[0] Ἀπολογία Σωκράτους {πρὸς τοὺς Δικαστάς}	[0] APOLOGIE DE SOCRATE
[1] Σωκράτους δὲ ἄξιόν μοι δοκεῖ εἶναι μεμνῆσθαι καὶ ὡς ἐπειδὴ ἐκλήθη εἰς τὴν δίκην ἐβουλεύσατο περί τε τῆς ἀπολογίας καὶ τῆς τελευτῆς τοῦ βίου. γεγράφασι μὲν οὖν περὶ τούτου καὶ ἄλλοι καὶ πάντες ἔτυχον τῆς μεγαληγορίας αὐτοῦ: ᾧ καὶ δῆλον ὅτι τῷ ὄντι οὕτως ἐρρήθη ὑπὸ Σωκράτους. ἀλλ' ὅτι ἤδη ἑαυτῷ ἡγεῖτο αἱρετώτερον εἶναι τοῦ βίου θάνατον, τοῦτο οὐ διεσαφήνισαν: ὥστε ἀφρονεστέρα αὐτοῦ φαίνεται εἶναι ἡ μεγαληγορία.	[1] Il me semble qu’il serait bien aussi de rapporter comment Socrate envisagea sa défense et sa mort, quand il fut cité en justice. Il est vrai que d’autres en ont parlé et qu’ils ont tous bien reproduit la fierté de son langage, ce qui prouve qu’il parla réellement sur ce ton ; mais il est un point qu’ils n’ont pas mis en lumière, c’est qu’il estimait dès lors que la mort était pour lui préférable à la vie, en sorte que sa fierté de langage paraît un peu inconsidérée.
[2] Ἑρμογένης μέντοι ὁ Ἱππονίκου ἑταῖρός τε ἦν αὐτῷ καὶ ἐξήγγειλε περὶ αὐτοῦ τοιαῦτα ὥστε πρέπουσαν φαίνεσθαι τὴν μεγαληγορίαν αὐτοῦ τῇ διανοίᾳ. ἐκεῖνος γὰρ ἔφη ὁρῶν αὐτὸν περὶ πάντων μᾶλλον διαλεγόμενον ἢ περὶ τῆς δίκης εἰπεῖν:	[2] Mais Hermogénès, qui fut son disciple, nous a rapporté sur lui des détails qui démontrent que cette fierté de langage s’accordait avec le fond de sa pensée. Il a raconté en effet qu’en le voyant discourir sur toute sorte de sujets plutôt que sur son procès, il lui avait dit :
[3] Οὐκ ἐχρῆν μέντοι σκοπεῖν, ὦ Σώκρατες, καὶ ὅ τι ἀπολογήσῃ; τὸν δὲ τὸ μὲν πρῶτον ἀποκρίνασθαι: οὐ γὰρ δοκῶ σοι ἀπολογεῖσθαι μελετῶν διαβεβιωκέναι; ἐπεὶ δ' αὐτὸν ἐρέσθαι: πῶς; ὅτι οὐδὲν ἄδικον διαγεγένημαι ποιῶν: ἥνπερ νομίζω μελέτην εἶναι καλλίστην ἀπολογίας.	[3] «Mais ne devrais-tu pas, Socrate, songer aussi à ce que tu diras pour ta défense ?» et que Socrate lui avait répondu tout d’abord : «Tu ne vois donc pas que j’ai passé toute ma vie à préparer ma défense ? — Comment ? avait demandé Hermogénès. — En vivant sans commettre jamais aucune injustice, ce qui est, à mon avis, la plus belle manière de préparer sa défense.»
[4] Ἐπεὶ δὲ αὐτὸν πάλιν λέγειν: οὐχ ὁρᾷς τὰ Ἀθηναίων δικαστήρια ὡς πολλάκις μὲν οὐδὲν ἀδικοῦντας λόγῳ παραχθέντες ἀπέκτειναν, πολλάκις δὲ ἀδικοῦντας ἢ ἐκ τοῦ λόγου οἰκτίσαντες ἢ ἐπιχαρίτως εἰπόντας ἀπέλυσαν; ἀλλὰ ναὶ μὰ Δία, φάναι αὐτόν, καὶ δὶς ἤδη ἐπιχειρήσαντός μου σκοπεῖν περὶ τῆς ἀπολογίας ἐναντιοῦταί μοι τὸ δαιμόνιον.	[4] Hermogénès lui ayant dit encore : «Ne crois-tu pas que les tribunaux athéniens, séduits par un discours éloquent, ont souvent fait mettre à mort des innocents et ont souvent absous des coupables dont les discours les avaient attendris ou charmés ?» Socrate lui avait répondu : « Eh si ! par Zeus, et voilà deux fois que j’ai essayé de préparer ma défense, mais la voix démonique s’y est opposée.
[5] Ὡς δὲ αὐτὸν εἰπεῖν: θαυμαστὰ λέγεις, τὸν δ' αὖ ἀποκρίνασθαι: ἦ θαυμαστὸν νομίζεις εἰ καὶ τῷ θεῷ δοκεῖ ἐμὲ βέλτιον εἶναι ἤδη τελευτᾶν; οὐκ οἶσθα ὅτι μέχρι μὲν τοῦδε οὐδενὶ ἀνθρώπων ὑφείμην βέλτιον ἐμοῦ βεβιωκέναι; ὅπερ γὰρ ἥδιστόν ἐστιν, ᾔδειν ὁσίως μοι καὶ δικαίως ἅπαντα τὸν βίον βεβιωμένον: ὥστε ἰσχυρῶς ἀγάμενος ἐμαυτὸν ταὐτὰ ηὕρισκον καὶ τοὺς ἐμοὶ συγγιγνομένους γιγνώσκοντας περὶ ἐμοῦ.	[5] — Voilà qui est étonnant, dit Hermogénès. — Trouves-tu étonnant que Dieu même juge qu’il vaut mieux que je finisse ma vie à présent ? Ne sais-tu pas que je ne concéderais à personne qu’il a vécu mieux que moi jusqu’à ce jour ? car je sais, et c’est pour moi la suprême satisfaction, que j’ai toujours mené une vie pieuse et juste, si bien que, m’estimant beaucoup moi-même, j’ai toujours vu ceux qui me fréquentaient, animés du même sentiment à mon égard.
[6] Νῦν δὲ εἰ ἔτι προβήσεται ἡ ἡλικία, οἶδ' ὅτι ἀνάγκη ἔσται τὰ τοῦ γήρως ἐπιτελεῖσθαι καὶ ὁρᾶν τε χεῖρον καὶ ἀκούειν ἧττον καὶ δυσμαθέστερον εἶναι καὶ ὧν ἔμαθον ἐπιλησμονέστερον. ἂν δὲ αἰσθάνωμαι χείρων γιγνόμενος καὶ καταμέμφωμαι ἐμαυτόν, πῶς ἄν, εἰπεῖν, ἐγὼ ἔτι ἂν ἡδέως βιοτεύοιμι;	[6] Si, au contraire, ma vie se prolonge, je suis sûr de voir infailliblement arriver tous les maux de la vieillesse, je verrai moins clair, j’entendrai moins bien, j’apprendrai plus difficilement et j’oublierai plus vite ce que j’aurai appris. Or, si je me sens déchoir et que je sois mécontent de moi-même, comment, poursuivit-il, pourrais-je encore prendre plaisir à vivre ?
[7] ἴσως δέ τοι, φάναι αὐτόν, καὶ ὁ θεὸς δι' εὐμένειαν προξενεῖ μοι οὐ μόνον τὸ ἐν καιρῷ τῆς ἡλικίας καταλῦσαι τὸν βίον, ἀλλὰ καὶ τὸ ᾗ ῥᾷστα. ἂν γὰρ νῦν κατακριθῇ μου, δῆλον ὅτι ἐξέσται μοι τῇ τελευτῇ χρῆσθαι ἣ ῥᾴστη μὲν ὑπὸ τῶν τούτου ἐπιμεληθέντων κέκριται, ἀπραγμονεστάτη δὲ τοῖς φίλοις, πλεῖστον δὲ πόθον ἐμποιοῦσα τῶν τελευτώντων. ὅταν γὰρ ἄσχημον μὲν μηδὲν μηδὲ δυσχερὲς ἐν ταῖς γνώμαις τῶν παρόντων καταλείπηταί , ὑγιὲς δὲ τὸ σῶμα ἔχων καὶ τὴν ψυχὴν δυναμένην φιλοφρονεῖσθαι ἀπομαραίνηται, πῶς οὐκ ἀνάγκη τοῦτον ποθεινὸν εἶναι;	[7] Peut-être, ajouta-t-il, est-ce aussi Dieu qui, dans sa bonté, m’accorde de finir mes jours non seulement à l’âge le plus opportun, mais encore par le chemin le plus facile. Car, si l’on me condamne aujourd’hui, il est évident qu’il me sera donné de mourir de la fin que les gens qui se sont occupés de cette question ont jugée la plus facile, la moins ennuyeuse pour les amis, la plus propre à faire regretter le mourant. En effet, quand on ne laisse aucune image fâcheuse ni pénible dans l’esprit des assistants, et qu’on s’éteint avec un corps plein de santé et une âme capable de montrer sa tendresse, comment pourrait-on n’être pas regretté ?
[8] ὀρθῶς δὲ οἱ θεοὶ τότε μου ἠναντιοῦντο, φάναι αὐτόν, τῇ τοῦ λόγου ἐπισκέψει ὅτε ἐδόκει ἡμῖν ζητητέα εἶναι ἐκ παντὸς τρόπου τὰ ἀποφευκτικά. εἰ γὰρ τοῦτο διεπραξάμην, δῆλον ὅτι ἡτοιμασάμην ἂν ἀντὶ τοῦ ἤδη λῆξαι τοῦ βίου ἢ νόσοις ἀλγυνόμενος τελευτῆσαι ἢ γήρᾳ, εἰς ὃ πάντα τὰ χαλεπὰ συρρεῖ καὶ μάλα ἔρημα τῶν εὐφροσυνῶν.	[8] C’est donc avec raison, poursuivit-il, que les dieux se sont opposés à la préparation de ma défense, quand nous pensions devoir chercher à tout prix les moyens d’échapper à une condamnation. Si en effet j’y étais parvenu, il est clair qu’au lieu de finir ma vie aujourd’hui, je me serais préparé une mort assombrie par les souffrances de la maladie ou d’une vieillesse, assaillie par tous les maux à la fois et désertée par tous les plaisirs.
[9] Μὰ Δί', εἰπεῖν αὐτόν, ὦ Ἑρμόγενες, ἐγὼ ταῦτα οὐδὲ προθυμήσομαι, ἀλλ' ὅσων νομίζω τετυχηκέναι καλῶν καὶ παρὰ θεῶν καὶ παρ' ἀνθρώπων, καὶ ἣν ἐγὼ δόξαν ἔχω περὶ ἐμαυτοῦ, ταύτην ἀναφαίνων εἰ βαρυνῶ τοὺς δικαστάς, αἱρήσομαι τελευτᾶν μᾶλλον ἢ ἀνελευθέρως τὸ ζῆν ἔτι προσαιτῶν κερδᾶναι τὸν πολὺ χείρω βίον ἀντὶ θανάτου.	[9] Non, par Zeus, Hermogénès, poursuivit-il, si je dois indisposer le jury en déclarant tous les avantages que je crois avoir obtenus des dieux et des hommes, ainsi que l’opinion que j’ai de moi-même, j’aime mieux mourir que de mendier bassement la faveur de vivre encore et de gagner ainsi une existence bien pire que la mort.»
[10] Οὕτως δὲ γνόντα αὐτὸν ἔφη {εἰπεῖν}, ἐπειδὴ κατηγόρησαν αὐτοῦ οἱ ἀντίδικοι ὡς οὓς μὲν ἡ πόλις νομίζει θεοὺς οὐ νομίζοι, ἕτερα δὲ καινὰ δαιμόνια εἰσφέροι καὶ τοὺς νέους διαφθείροι, παρελθόντα εἰπεῖν:	[10] Telle était, dit Hermogénès, la résolution de Socrate, lorsque accusé par ses adversaires de ne pas reconnaître les mêmes dieux que l’Etat, d’introduire des divinités nouvelles et de corrompre la jeunesse, il s’avança et dit :
[11] ἀλλ' ἐγώ, ὦ ἄνδρες, τοῦτο μὲν πρῶτον θαυμάζω Μελήτου, ὅτῳ ποτὲ γνοὺς λέγει ὡς ἐγὼ οὓς ἡ πόλις νομίζει θεοὺς οὐ νομίζω: ἐπεὶ θύοντά γέ με ἐν ταῖς κοιναῖς ἑορταῖς καὶ ἐπὶ τῶν δημοσίων βωμῶν καὶ οἱ ἄλλοι οἱ παρατυγχάνοντες ἑώρων καὶ αὐτὸς Μέλητος, εἰ ἐβούλετο.	[11] «En vérité, juges, j’admire d’abord sur quoi Mélétos se fonde pour avancer que je ne reconnais pas les mêmes dieux que l’Etat, alors que tous ceux qui se sont trouvés près de moi, et Mélétos lui-même, s’il l’a voulu, m’ont vu sacrifier dans les fêtes communes et sur les autels publics.
[12] Καινά γε μὴν δαιμόνια πῶς ἂν ἐγὼ εἰσφέροιμι λέγων ὅτι θεοῦ μοι φωνὴ φαίνεται σημαίνουσα ὅ τι χρὴ ποιεῖν; καὶ γὰρ οἱ φθόγγοις οἰωνῶν καὶ οἱ φήμαις ἀνθρώπων χρώμενοι φωναῖς δήπου τεκμαίρονται. βροντὰς δὲ ἀμφιλέξει τις ἢ μὴ φωνεῖν ἢ μὴ μέγιστον οἰωνιστήριον εἶναι; ἡ δὲ Πυθοῖ ἐν τῷ τρίποδι ἱέρεια οὐ καὶ αὐτὴ φωνῇ τὰ παρὰ τοῦ θεοῦ διαγγέλλει;	[12] Comment, d’autre part, puis-je introduire des divinités nouvelles, en disant que la voix d’un dieu se manifeste à moi pour m’indiquer ce que je dois faire ? Car ceux qui tirent des présages des cris des oiseaux et des paroles humaines fondent apparemment leurs conjectures sur des voix. Contestera-t-on que le tonnerre ait une voix et soit un augure de la plus grande importance ? Et la prêtresse de Pytho sur son trépied, n’est-ce point par la voix qu’elle aussi proclame la volonté du dieu ?
[13] ἀλλὰ μέντοι καὶ τὸ προειδέναι γε τὸν θεὸν τὸ μέλλον καὶ τὸ προσημαίνειν ᾧ βούλεται, καὶ τοῦτο, ὥσπερ ἐγώ φημι, οὕτω πάντες καὶ λέγουσι καὶ νομίζουσιν. ἀλλ' οἱ μὲν οἰωνούς τε καὶ φήμας καὶ συμβόλους τε καὶ μάντεις ὀνομάζουσι τοὺς προσημαίνοντας εἶναι, ἐγὼ δὲ τοῦτο δαιμόνιον καλῷ καὶ οἶμαι οὕτως ὀνομάζων καὶ ἀληθέστερα καὶ ὁσιώτερα λέγειν τῶν τοῖς ὄρνισιν ἀνατιθέντων τὴν τῶν θεῶν δύναμιν. ὥς γε μὴν οὐ ψεύδομαι κατὰ τοῦ θεοῦ καὶ τοῦτ' ἔχω τεκμήριον: καὶ γὰρ τῶν φίλων πολλοῖς δὴ ἐξαγγείλας τὰ τοῦ θεοῦ συμβουλεύματα οὐδεπώποτε ψευσάμενος ἐφάνην.	[13] Assurément le dieu connaît l’avenir et le révèle à qui il veut ; sur ce point aussi tout le monde parle et pense, comme je fais moi-même. Seulement à ces révélations on donne le nom d’augures, d’oracles, de présages, de divinations, tandis que moi j’appelle cela un signe divin et je crois qu’en le nommant ainsi, j’use d’un terme plus vrai et plus religieux que ceux qui attribuent aux oiseaux la puissance des dieux. Et la preuve que je ne mens pas contre le dieu, c’est qu’ayant communiqué à beaucoup de mes amis les conseils du dieu, je n’ai jamais été convaincu de mensonge.»
[14] Ἐπεὶ δὲ ταῦτα ἀκούοντες οἱ δικασταὶ ἐθορύβουν, οἱ μὲν ἀπιστοῦντες τοῖς λεγομένοις, οἱ δὲ καὶ φθονοῦντες, εἰ καὶ παρὰ θεῶν μειζόνων ἢ αὐτοὶ τυγχάνοι, πάλιν εἰπεῖν τὸν Σωκράτην: ἄγε δὴ ἀκούσατε καὶ ἄλλα, ἵνα ἔτι μᾶλλον οἱ βουλόμενοι ὑμῶν ἀπιστῶσι τῷ ἐμὲ τετιμῆσθαι ὑπὸ δαιμόνων. Χαιρεφῶντος γάρ ποτε ἐπερωτῶντος ἐν Δελφοῖς περὶ ἐμοῦ πολλῶν παρόντων ἀνεῖλεν ὁ Ἀπόλλων μηδένα εἶναι ἀνθρώπων ἐμοῦ μήτε ἐλευθεριώτερον μήτε δικαιότερον μήτε σωφρονέστερον.	[14] Comme ces paroles soulevaient des murmures parmi les juges, parce que les uns ne croyaient pas ce qu’il disait et que les autres étaient jaloux de voir que les dieux mêmes le favorisaient plus qu’eux, Socrate, au dire d’Hermogénès, continua ainsi : «Eh bien ! écoutez encore, pour que ceux qui en ont envie doutent encore davantage de la faveur dont les dieux m’ont honoré. Un jour que Chairéphon interrogeait à mon sujet l’oracle de Delphes, en présence d’un grand nombre de personnes, Apollon répondit qu’il n’y avait pas d’homme plus libre, plus juste et plus sage que moi.»
[15] Ὡς δ' αὖ ταῦτ' ἀκούσαντες οἱ δικασταὶ ἔτι μᾶλλον εἰκότως ἐθορύβουν, αὖθις εἰπεῖν τὸν Σωκράτην: ἀλλὰ μείζω μέν, ὦ ἄνδρες, εἶπεν ὁ θεὸς ἐν χρησμοῖς περὶ Λυκούργου τοῦ Λακεδαιμονίοις νομοθετήσαντος ἢ περὶ ἐμοῦ. λέγεται γὰρ εἰς τὸν ναὸν εἰσιόντα προσειπεῖν αὐτόν: φροντίζω πότερα θεόν σε εἴπω ἢ ἄνθρωπον. ἐμὲ δὲ θεῷ μὲν οὐκ εἴκασεν, ἀνθρώπων δὲ πολλῷ προέκρινεν ὑπερφέρειν. ὅμως δὲ ὑμεῖς μηδὲ ταῦτ' εἰκῇ πιστεύσητε τῷ θεῷ, ἀλλὰ καθ' ἓν ἕκαστον ἐπισκοπεῖτε ὧν εἶπεν ὁ θεός.	[15] Comme les juges protestaient naturellement d’une façon plus bruyante encore, Socrate, dit Hermogénès, reprit ainsi : «Cependant, Athéniens, le dieu dans ses oracles a parlé de Lycurgue, le législateur des Lacédémoniens, en des termes plus magnifiques que pour moi. On rapporte en effet qu’au moment où il entrait dans le temple, le dieu lui dit : «Je me demande si je dois t’appeler dieu ou homme.» Moi, il ne m’a pas assimilé à un dieu, mais il m’a jugé bien supérieur aux hommes. Néanmoins, n’en croyez pas non plus aveuglément le dieu sur ces déclarations, mais examinez l’une après l’autre les choses qu’il a dites.
[16] Τίνα μὲν γὰρ ἐπίστασθε ἧττον ἐμοῦ δουλεύοντα ταῖς τοῦ σώματος ἐπιθυμίαις; τίνα δὲ ἀνθρώπων ἐλευθεριώτερον, ὃς παρ' οὐδενὸς οὔτε δῶρα οὔτε μισθὸν δέχομαι; δικαιότερον δὲ τίνα ἂν εἰκότως νομίσαιτε τοῦ πρὸς τὰ παρόντα συνηρμοσμένου, ὡς τῶν ἀλλοτρίων μηδενὸς προσδεῖσθαι; σοφὸν δὲ πῶς οὐκ ἄν τις εἰκότως ἄνδρα φήσειεν εἶναι ὃς ἐξ ὅτουπερ ξυνιέναι τὰ λεγόμενα ἠρξάμην οὐπώποτε διέλειπον καὶ ζητῶν καὶ μανθάνων ὅ τι ἐδυνάμην ἀγαθόν;	[16] Qui connaissez-vous qui soit moins asservi que moi aux appétits des sens, plus libre que moi, qui ne reçois de personne ni présents ni salaire ? Qui pourriez-vous raisonnablement considérer comme plus juste qu’un homme qui s’est si bien accommodé à sa fortune qu’il n’a besoin de rien de ce qui appartient à autrui ? Quant au titre de sage, peut-on équitablement le dénier à un homme tel que moi, qui, dès que j’ai commencé à comprendre le langage des hommes, n’ai jamais cessé de chercher et d’apprendre ce que je pouvais de bon ?
[17] Ὡς δὲ οὐ μάτην ἐπόνουν οὐ δοκεῖ ὑμῖν καὶ τάδε τεκμήρια εἶναι, τὸ πολλοὺς μὲν πολίτας τῶν ἀρετῆς ἐφιεμένων, πολλοὺς δὲ ξένων, ἐκ πάντων προαιρεῖσθαι ἐμοὶ ξυνεῖναι; ἐκείνου δὲ τί φήσομεν αἴτιον εἶναι, τοῦ πάντας εἰδέναι ὅτι ἐγὼ ἥκιστ' ἂν ἔχοιμι χρήματα ἀντιδιδόναι, ὅμως πολλοὺς ἐπιθυμεῖν ἐμοί τι δωρεῖσθαι; τὸ δ' ἐμὲ μὲν μηδ' ὑφ' ἑνὸς ἀπαιτεῖσθαι εὐεργεσίας, ἐμοὶ δὲ πολλοὺς ὁμολογεῖν χάριτας ὀφείλειν;	[17] Et la preuve que je n’ai pas perdu ma peine, ne la voyez-vous pas dans le fait que beaucoup de citoyens épris de la vertu et beaucoup d’étrangers préfèrent ma société à toute autre ? Et que dirons-nous pour expliquer que beaucoup de gens désirent me faire des présents, quand tout le monde sait que je n’ai pas du tout d’argent pour les rendre, et que pas un homme ne réclame de moi la reconnaissance d’un bienfait et qu’une foule de gens avouent m’avoir des obligations,