[2,0] ΠΥΡΡΩΝΕΙΩΝ ΥΠΟΤΥΠΩΣΕΩΝΤΩΝ ΕΙΣ ΤΡΙΑ ΤΟ ΔΕΥΤΕΡΟΝ. [2,1] αʹ Εἰ δύναται ζητεῖν ὁ σκεπτικὸς περὶ τῶν λεγομένων παρὰ τοῖς δογματικοῖς. Ἐπεὶ δὲ τὴν ζήτησιν τὴν πρὸς τοὺς δογματικοὺς μετήλθομεν, ἕκαστον τῶν μερῶν τῆς καλουμένης φιλοσοφίας συντόμως καὶ ὑποτυπωτικῶς ἐφοδεύσωμεν, πρότερον ἀποκρινάμενοι πρὸς τοὺς ἀεὶ θρυλοῦντας ὡς μήτε ζητεῖν μήτε νοεῖν ὅλως οἷός τέ ἐστιν ὁ σκεπτικὸς περὶ τῶν δογματιζομένων παρ´ αὐτοῖς. Φασὶ γὰρ ὡς ἤτοι καταλαμβάνει ὁ σκεπτικὸς τὰ ὑπὸ τῶν δογματικῶν λεγόμενα ἢ οὐ καταλαμβάνει· καὶ εἰ μὲν καταλαμβάνει, πῶς ἂν ἀποροίη περὶ ὧν κατειληφέναι λέγει; Εἰ δ´ οὐ καταλαμβάνει, ἄρα περὶ ὧν οὐ κατείληφεν οὐδὲ οἶδε λέγειν. Ὥσπερ γὰρ ὁ μὴ εἰδώς, εἰ τύχοι, τί ἐστι τὸ * καθ´ ὃ περιαιρουμένου ἢ τὸ διὰ δύο τροπικῶν * θεώρημα, οὐδὲ εἰπεῖν τι δύναται περὶ αὐτῶν, οὕτως ὁ μὴ γινώσκων ἕκαστον τῶν λεγομένων παρὰ τοῖς δογματικοῖς οὐ δύναται ζητεῖν πρὸς αὐτοὺς περὶ ὧν οὐκ οἶδεν. Οὐδαμῶς ἄρα δύναται ζητεῖν ὁ σκεπτικὸς περὶ τῶν λεγομένων παρὰ τοῖς δογματικοῖς. Οἱ δὴ ταῦτα λέγοντες ἀποκρινάσθωσαν ἡμῖν, πῶς λέγουσι νῦν τὸ καταλαμβάνειν, πότερον τὸ νοεῖν ἁπλῶς ἄνευ τοῦ καὶ ὑπὲρ τῆς ὑπάρξεως ἐκείνων περὶ ὧν ποιούμεθα τοὺς λόγους διαβεβαιοῦσθαι, ἢ μετὰ τοῦ νοεῖν καὶ τὸ τὴν ὕπαρξιν ἐκείνων τιθέναι περὶ ὧν διαλεγόμεθα. Εἰ μὲν γὰρ καταλαμβάνειν εἶναι λέγουσιν ἐν τῷ λόγῳ τὸ καταληπτικῇ φαντασίᾳ συγκατατίθεσθαι, τῆς καταληπτικῆς φαντασίας οὔσης ἀπὸ ὑπάρχοντος, κατ´ αὐτὸ τὸ ὑπάρχον ἐναπομεμαγμένης καὶ ἐναπεσφραγισμένης, οἵα οὐκ ἂν γένοιτο ἀπὸ μὴ ὑπάρχοντος, οὐδὲ αὐτοὶ βουλήσονται τάχα μὴ δύνασθαι ζητεῖν περὶ ἐκείνων ἃ μὴ κατειλήφασιν οὕτως. Οἷον γοῦν ὅταν ὁ Στωικὸς πρὸς τὸν Ἐπικούρειον ζητῇ λέγοντα ὅτι διῄρηται ἡ οὐσία ἢ ὡς ὁ θεὸς οὐ προνοεῖ τῶν ἐν κόσμῳ ἢ ὅτι ἡ ἡδονὴ ἀγαθόν, πότερον κατείληφεν ἢ οὐ κατείληφεν; Καὶ εἰ μὲν κατείληφεν, ὑπάρχειν αὐτὰ λέγων ἄρδην ἀναιρεῖ τὴν Στοάν· εἰ δ´ οὐ κατείληφεν, οὐ δύναταί τι πρὸς αὐτὰ λέγειν. Τὰ δὲ παραπλήσια καὶ πρὸς τοὺς ἀπὸ τῶν ἄλλων αἱρέσεων ἀναγομένους λεκτέον, ὅταν τι ζητεῖν περὶ τῶν δοκούντων τοῖς ἑτεροδόξοις αὐτῶν ἐθέλωσιν. Ὥστε οὐ δύνανται περί τινος ζητεῖν πρὸς ἀλλήλους. Μᾶλλον δέ, εἰ χρὴ μὴ ληρεῖν, συγχυθήσεται μὲν αὐτῶν ἅπασα ὡς ἔπος εἰπεῖν ἡ δογματική, συντόνως δὲ προσαχθήσεται ἡ σκεπτικὴ φιλοσοφία, διδομένου τοῦ μὴ δύνασθαι ζητεῖν περὶ τοῦ μὴ οὕτως κατειλημμένου. Ὁ γὰρ περί τινος ἀδήλου πράγματος ἀποφαινόμενός τε καὶ δογματίζων ἤτοι κατειληφὼς αὐτὸ ἀποφαίνεσθαι περὶ αὐτοῦ λέξει ἢ μὴ κατειληφώς. Ἀλλ´ εἰ μὲν μὴ κατειληφώς, ἄπιστος ἔσται· εἰ δὲ κατειληφώς, ἤτοι αὐτόθεν καὶ ἐξ ἑαυτοῦ καὶ κατ´ ἐνάργειαν ὑποπεσὸν αὑτῷ τοῦτο λέξει κατειληφέναι ἢ διά τινος ἐρεύνης καὶ ζητήσεως. Ἀλλ´ εἰ μὲν ἐξ ἑαυτοῦ περιπτωτικῶς κατ´ ἐνάργειαν λέγοι ὑποπεσεῖν αὑτῷ καὶ κατειλῆφθαι τὸ ἄδηλον, οὕτως ἂν οὐδὲ ἄδηλον εἴη ἀλλὰ πᾶσιν ἐπ´ ἴσης φαινόμενον καὶ ὁμολογούμενον καὶ μὴ διαπεφωνημένον. Περὶ ἑκάστου δὲ τῶν ἀδήλων ἀνήνυτος γέγονε παρ´ αὐτοῖς διαφωνία· οὐκ ἄρα ἐξ ἑαυτοῦ καὶ κατ´ ἐνάργειαν ὑποπεσὸν αὑτῷ κατειληφὼς ἂν εἴη τὸ ἄδηλον ὁ περὶ τῆς ὑπάρξεως αὐτοῦ διαβεβαιούμενός τε καὶ ἀποφαινόμενος δογματικός. Εἰ δὲ διά τινος ἐρεύνης, πῶς οἷός τε ἦν ζητεῖν πρὸ τοῦ καταλαβεῖν ἀκριβῶς αὐτὸ κατὰ τὴν προκειμένην ὑπόθεσιν; Τῆς μὲν γὰρ ζητήσεως χρῃζούσης τοῦ πρότερον ἀκριβῶς κατειλῆφθαι τὸ μέλλον ζητεῖσθαι καὶ οὕτω ζητεῖσθαι, τῆς δὲ καταλήψεως τοῦ ζητουμένου πράγματος δεομένης πάλιν αὐτῆς τοῦ προεζητῆσθαι πάντως αὐτό, κατὰ τὸν διάλληλον τρόπον τῆς ἀπορίας ἀδύνατον αὐτοῖς γίγνεται καὶ τὸ ζητεῖν περὶ τῶν ἀδήλων καὶ τὸ δογματίζειν, ἤν τε ἀπὸ τῆς καταλήψεως ἄρχεσθαι βούλωνταί τινες, μεταγόντων ἡμῶν αὐτοὺς ἐπὶ τὸ δεῖν αὐτὸ προεζητηκέναι πρὸ τοῦ κατειληφέναι, ἤν τε ἀπὸ τῆς ζητήσεως, ἐπὶ τὸ δεῖν πρὸ τοῦ ζητεῖν κατειληφέναι τὸ μέλλον ζητεῖσθαι, ὥστε διὰ ταῦτα μήτε καταλαμβάνειν αὐτοὺς δύνασθαί τι τῶν ἀδήλων μήτε ἀποφαίνεσθαι διαβεβαιωτικῶς ὑπὲρ αὐτῶν. Ἐξ ὧν ἀναιρεῖσθαι μὲν τὴν δογματικὴν εὑρεσιλογίαν αὐτόθεν, οἶμαι, συμβήσεται, τὴν ἐφεκτικὴν δὲ εἰσάγεσθαι φιλοσοφίαν. Εἰ δὲ φήσουσι μὴ τοιαύτην {λέγειν} κατάληψιν ἡγεῖσθαι ζητήσεως προσήκειν, νόησιν δὲ ἁπλῶς, οὐκ ἔστιν ἀδύνατον {ἐν} τοῖς ἐπέχουσι περὶ τῆς ὑπάρξεως τῶν ἀδήλων ζητεῖν. Νοήσεως γὰρ οὐκ ἀπείργεται ὁ σκεπτικός, οἶμαι, ἀπό τε τῶν παθητικῶς ὑποπιπτόντων καὶ κατ´ ἐνάργειαν φαινομένων αὐτῷ λόγων γινομένης καὶ μὴ πάντως εἰσαγούσης τὴν ὕπαρξιν τῶν νοουμένων· οὐ γὰρ μόνον τὰ ὑπάρχοντα νοοῦμεν, ὥς φασιν, ἀλλ´ ἤδη καὶ τὰ ἀνύπαρκτα. Ὅθεν καὶ ζητῶν καὶ νοῶν ἐν τῇ σκεπτικῇ διαθέσει μένει ὁ ἐφεκτικός· ὅτι γὰρ τοῖς κατὰ φαντασίαν παθητικὴν ὑποπίπτουσιν αὐτῷ, καθὸ φαίνεται αὐτῷ, συγκατατίθεται, δεδήλωται. Ὅρα δὲ μὴ καὶ νῦν οἱ δογματικοὶ ζητήσεως ἀπείργωνται. Οὐ γὰρ τοῖς ἀγνοεῖν τὰ πράγματα ὡς ἔχει πρὸς τὴν φύσιν ὁμολογοῦσι τὸ ζητεῖν ἔτι περὶ αὐτῶν ἀνακόλουθον, τοῖς δ´ ἐπ´ ἀκριβὲς οἰομένοις ταῦτα γινώσκειν· οἷς μὲν γὰρ ἐπὶ πέρας ἤδη πάρεστιν ἡ ζήτησις, ὡς ὑπειλήφασιν, οἷς δὲ τὸ δι´ ὃ πᾶσα συνίσταται ζήτησις ἀκμὴν ὑπάρχει, τὸ νομίζειν ὡς οὐχ εὑρήκασιν. Οὐκοῦν ζητητέον ἡμῖν ἐστι περὶ ἑκάστου μέρους τῆς καλουμένης φιλοσοφίας συντόμως ἐπὶ τοῦ παρόντος. Καὶ ἐπεὶ πολλὴ γέγονε παρὰ τοῖς δογματικοῖς διαφωνία περὶ τῶν μερῶν τῆς φιλοσοφίας, τῶν μὲν ἕν, τῶν δὲ δύο, τῶν δὲ τρία εἶναι λεγόντων, περὶ ἧς οὐκ ἂν εἴη προσῆκον πλείω νῦν διεξιέναι, τὴν δόξαν τῶν δοκούντων τελειότερον ἀνεστράφθαι κατὰ τὸ ἴσον ἐκθέμενοι κατ´ αὐτὴν προσάξομεν τὸν λόγον.

[2,1] Chap. I. Si un philosophe peut examiner quelques unes des choses que les dogmatiques enseignent. Puisque j'ai entrepris d'examiner et de réfuter les raisons des dogmatiques, je parcourrai en bref et sommairement chacune des parties de ce que l'on appelle la philosophie. Mais auparavant je veux répondre à ce qu'ils ont toujours dans la bouche; qu'un sceptique n'est aucunement capable ni d'examiner, ni de concevoir les dogmes qu'ils établissent. Car voici comme ils raisonnent : ou le sceptique comprend ce que disent les dogmatiques, ou il ne le comprend pas. S'il le comprend, comment peut-il douter de ce qu'il dit avoir compris ? Et s'il ne le comprend pas, il ne peut pas parler ni raisonner de ce qu'il ne comprend pas. Car comme celui qui ignore, par exemple, ce que c'est que l'argument de la soustraction par partie, ou ce que c'est que l'argument à deux conséquences, ne peut parler de ces arguments là : ainsi celui qui ne connaît aucune chose des dogmatiques, ne peut point examiner contre eux, ou réfuter des choses qu'il ne connaît pas : et par conséquent un sceptique ne peut examiner ou réfuter ce que disent les dogmatiques. Que ceux qui raisonnent ainsi, nous répondent dans quel sens ils prennent ce mot, comprendre. Entendent-ils par là avoir simplement une perception, une idée d'une chose ; en avoir une simple connaissance, sans rien affirmer touchant l'existence de ce dont nous discourons? Ou bien entendent-ils par ce mot, connaître une chose, et en même temps, établir l'existence de cette chose dont nous disputons? Car, si par ce mot, comprendre, ils entendent accorder son assentiment à leur fantaisie compréhensive, à l'existence de ce que cette faculté compréhensive représente; en sorte que la faculté compréhensive de l'âme soit imprimée, marquée, ou imbue par une chose vraie et existante réellement, et qu'elle ne puisse recevoir aucune impression d'une chose fausse et non existante : il faudra peut-être aussi qu'ils nient, qu'ils puissent examiner ou réfuter ce qu'ils ne comprennent pas. Par exemple, quand un stoïcien raisonne contre un épicurien, qui dit que Dieu est d'une substance séparée du monde; ou que Dieu ne prend aucun soin des choses qui sont dans le monde ; ou que la volupté est le souverain bien : comprend-il ce qu'il veut réfuter, ou ne le comprend-il pas? S'il le comprend, il faudra qu'il dise que les sentiments de l'épicurien sont véritables; mais par là il renversera absolument toute la philosophie stoïcienne: et, s'il ne le comprend pas, il ne peut point disputer contre l'épicurien. Il faut répondre à peu près de même aux philosophes des autres sectes, quand ils veulent disputer sur des sentiments opposés de quelques uns de leurs adversaires. Car si comprendre une chose, c'est la croire véritable, ils ne pourront jamais s'entendre, ni par conséquent disputer de quoi que ce soit les uns contre les autres. Mais pour dire quelque chose de plus fort, et cesser de badiner, je dis que toute leur philosophie dogmatique sera renversée; et qu'au contraire la philosophie sceptique sera fermement établie; si on leur accorde qu'on ne peut pas disputer touchant ce que l'on ne comprend pas, en prenant le mot comprendre dans le sens qu'ils le prennent. Car celui qui prononce dogmatiquement sur une chose obscure, doit dire qu'il prononce ou après avoir compris la chose, ou avant que de l'avoir comprise. S'il prononce avant que de l'avoir comprise, il ne méritera aucune croyance. Que s'il prononce après l'avoir comprise, ou bien il dira qu'il l'a comprise par elle même et qu'elle s'est présentée à lui évidemment ; ou bien, il dira qu'il l'a comprise par quelque examen et par quelque recherche. S'il dit que cette chose obscure s'est présentée à lui évidemment, et qu'il l'a comprise par elle même ; il faudra qu'elle ne soit pas obscure, et qu'elle soit également évidente et visible à tout le monde, il faudra que chacun la reconnaisse pour vraie et que personne n'en dispute. Mais il y a toujours eu des disputes insolubles sur chaque chose obscure parmi les dogmatiques. Il faut donc dire que ce dogmatique qui prononce affirmativement sur l'existence d'une chose obscure, ne l'a point comprise, comme une chose qui se soit présentée à lui évidemment. Que s'il dit qu'il a compris cette chose par quelque examen ; comment pouvait-il l'examiner avant que de l'avoir comprise exactement, comme nous avons supposé, par concession pour les stoïciens? Car si, pour examiner, il est nécessaire (selon les stoïciens) que l'on comprenne exactement ce que l'on veut examiner ; et si réciproquement, pour comprendre une chose qui est en question, il faut que l'examen ait précédé, comme nous l'avons démontré ; il faudra que les stoïciens avouent qu'ils ne peuvent ni disputer, ni prononcer dogmatiquement sur des choses obscures; à moins qu'ils ne veuillent tomber dans le Diallèle, ou dans le cercle vicieux ; qui prouve deux choses concertées réciproquement l'une par l'autre. Ajoutez que, s'ils veulent commencer par la compréhension, nous les réduirons à la nécessité d'avouer qu'ils doivent avoir examiné avant que d'avoir compris, et que, s'ils aiment mieux commencer par l'examen, nous les réduirons à la nécessité de dire, qu'avant que d'examiner, ils doivent avoir compris ce qu'ils doivent examiner. Tellement qu'ils ne peuvent ni comprendre aucune chose obscure, ni prononcer affirmativement touchant cette chose : ce qui est capable de ruiner le babil subtil des dogmatiques, et d'introduire, à ce que je crois, la philosophie éphectique. Maintenant, s'ils veulent dire qu'il n'est pas nécessaire qu'une compréhension semblable à celle, dont nous avons parlé, précède l'examen, mais qu'une simple perception, ou qu'une simple connaissance ou idée de la chose suffit ; il sera vrai de dire que ceux aussi qui s'abstiennent de juger de l'existence des choses obscures, pourront examiner, et faire des difficultés sur ce qu'ils voudront. Car un sceptique n'est pas privé d'intelligence; je veux dire de celle, qui vient du fond de sa raison, et qui naît des choses qui se présentent à lui ; en agissant sur lui et lui paraissant actuellement d'une certaine manière. Or cette force d'intelligence n'emporte point nécessairement avec elle l'existence des choses que le sceptique aperçoit par son entendement. Car nous n'apercevons pas seulement par l'entendement les choses qui existent, mais encore celles qui n'existent pas. Par conséquent, soit qu'un philosophe éphectique examine, soit qu'il ait des idées, ou qu'il aperçoive par son entendement ; il persévère toujours dans son institut de philosophe sceptique : et nous avons déjà dit qu'il accorde son assentiment aux choses qui se présentent à son imagination, suivant ce qu'elles lui paraissent. Mais voyez, je vous prie, si les dogmatiques ne sont pas plutôt exclus du pouvoir d'examiner que les sceptiques. Car il n'y a point d'inconvénient à dire que des personnes, qui avouent qu'elles ignorent ce que les choses sont par leur nature, continuent à les examiner. Mais l'examen ne convient point à des personnes qui s'imaginent de connaître les choses exactement ; puisqu'à l'égard de ces deniers, leur examen doit être fini suivant leur pensée : au lieu que les premiers conservent encore toute la raison qu'ils ont d'examiner, laquelle consiste à croire qu'ils n'ont pas encore trouvé ce qu'ils cherchent. Il nous faut donc examiner en peu de mots à présent chacune des parties de ce qu'on appelle philosophie. Mais comme il y a eu une grande controverse parmi les dogmatiques touchant les parties de la philosophie, les uns ne la distinguant point par parties, d'autres la divisant en deux parties, et d'autres en trois ; (controverse sur laquelle il n'est pas besoin de nous étendre : ) nous suivrons dans notre discours l'opinion de ceux qui passent pour les plus habiles dans cette dispute, quand nous aurons exposé leur sentiment autant qu'il sera nécessaire.