Texte grec :
| [19] Εἰπόντος δὲ ταῦτα τοῦ πατρός, ὁ Σώκλαρος
‘ὁρᾷς’ εἶπεν ‘ὅτι δεύτερον ἤδη τοῖς αὐτοῖς περιπεσὼν
οὐκ οἶδ´ ὅπως βίᾳ σαυτὸν ἀπάγεις καὶ ἀποστρέφεις, οὐ
δικαίως χρεωκοπῶν, εἴ γε δεῖ τὸ φαινόμενον εἰπεῖν, ἱερὸν
ὄντα τὸν λόγον; καὶ γὰρ ἄρτι τοῦ Πλάτωνος ἅμα καὶ τῶν
Αἰγυπτίων ὥσπερ ἄκων ἁψάμενος παρῆλθες καὶ νῦν
ταὐτὰ ποιεῖς. τὰ μὲν οὖν ’ἀριζήλως εἰρημένα‘
Πλάτωνι, μᾶλλον δὲ ταῖς θεαῖς ταύταις διὰ Πλάτωνος,
ὦγαθέ, ’μηδ´ ἂν κελεύωμεν εἴπῃς·‘ ᾗ δ´ ὑπῃνίξω τὸν
Αἰγυπτίων μῦθον εἰς ταὐτὰ τοῖς Πλατωνικοῖς συμφέρεσθαι
περὶ Ἔρωτος, οὐκ ἔστι σοι μὴ διακαλύψαι μηδὲ διαφῆναι
πρὸς ἡμᾶς· ἀγαπήσομεν δέ, κἂν μικρὰ περὶ μεγάλων
ἀκούσωμεν.’ δεομένων δὲ καὶ τῶν ἄλλων ἔφη ὁ
πατήρ, ὡς Αἰγύπτιοι δύο μὲν Ἕλλησι παραπλησίως
Ἔρωτας, τόν τε πάνδημον καὶ τὸν οὐράνιον, ἴσασι, τρίτον
δὲ νομίζουσιν Ἔρωτα τὸν ἥλιον, Ἀφροδίτην ἔχουσι
μάλα σεβάσμιον. ‘ἡμεῖς δὲ πολλὴν μὲν Ἔρωτος ὁμοιότητα
πρὸς τὸν ἥλιον ὁρῶμεν οὖσαν. πῦρ μὲν γὰρ οὐδέτερός
ἐστιν ὥσπερ οἴονταί τινες, αὐγὴ δὲ καὶ θερμότης
γλυκεῖα καὶ γόνιμος ἡ μὲν ἀπ´ ἐκείνου φερομένη σώματι
παρέχει τροφὴν καὶ φῶς καὶ αὔξησιν, ἡ δ´ ἀπὸ τούτου
ψυχαῖς. ὡς δ´ ἥλιος ἐκ νεφῶν καὶ μετ´ ὀμίχλην θερμότερος,
οὕτως Ἔρως μετ´ ὀργῆς καὶ ζηλοτυπίας ἐρωμένου
διαλλαγέντος ἡδίων καὶ δριμύτερος. ἔτι δ´ ὥσπερ ἥλιον
ἅπτεσθαι καὶ σβέννυσθαι δοκοῦσιν ἔνιοι, ταὐτὰ καὶ περὶ
Ἔρωτος ὡς θνητοῦ καὶ ἀβεβαίου διανοοῦνται. καὶ μὴν
οὔτε σώματος ἀγύμναστος ἕξις ἥλιον οὔτ´ Ἔρωτα δύναται
φέρειν ἀλύπως τρόπος ἀπαιδεύτου ψυχῆς· ἐξίσταται
δ´ ὁμοίως ἑκάτερον καὶ νοσεῖ, τὴν τοῦ θεοῦ δύναμιν οὐ
τὴν αὑτοῦ μεμφόμενον ἀσθένειαν. πλὴν ἐκείνῃ γε δόξειαν
ἂν διαφέρειν, ᾗ δείκνυσιν ἥλιος μὲν ἐπίσης τὰ καλὰ
καὶ τὰ αἰσχρὰ τοῖς ὁρῶσιν, Ἔρως δὲ μόνων τῶν καλῶν
φέγγος ἐστὶ καὶ πρὸς ταῦτα μόνα τοὺς ἐρῶντας ἀναπείθει
βλέπειν καὶ στρέφεσθαι, τῶν δ´ ἄλλων πάντων περιορᾶν.
γῆν δὲ κατ´ οὐδὲν * * Ἀφροδίτην καλοῦντες ἅπτονταί τινος
ὁμοιότητος· καὶ γὰρ χθονία καὶ οὐρανία καὶ μίξεως
χώρα τοῦ ἀθανάτου πρὸς τὸ θνητόν, ἀδρανὴς δὲ καθ´
ἑαυτὴν καὶ σκοτώδης ἡλίου μὴ προσλάμποντος, ὥσπερ
Ἀφροδίτη μὴ παρόντος Ἔρωτος. ἐοικέναι μὲν οὖν Ἀφροδίτῃ
σελήνην ἥλιον δ´ Ἔρωτι τῶν ἄλλων θεῶν μᾶλλον
εἰκός ἐστιν, οὐ μὴν εἶναί γε παντάπασι τοὺς αὐτούς· οὐ
γὰρ ψυχῇ σῶμα ταὐτὸν ἀλλ´ ἕτερον, ὥσπερ ἥλιον μὲν
ὁρατὸν Ἔρωτα δὲ νοητόν. Εἰ δὲ μὴ δόξει πικρότερον
λέγεσθαι, καὶ τἀναντία φαίη τις ἂν ἥλιον Ἔρωτι
ποιεῖν· ἀποστρέφει γὰρ ἀπὸ τῶν νοητῶν ἐπὶ τὰ αἰσθητὰ
τὴν διάνοιαν, χάριτι καὶ λαμπρότητι τῆς ὄψεως γοητεύων
καὶ ἀναπείθων ἐν ἑαυτῷ καὶ περὶ αὑτὸν αἰτεῖσθαι τά
τ´ ἄλλα καὶ τὴν ἀλήθειαν, ἑτέρωθι δὲ μηθέν·
’δυσέρωτες δὴ φαινόμεθ´ ὄντες
τοῦδ´, ὅ τι τοῦτο στίλβει κατὰ γῆν‘,
ὡς Εὐριπίδης φησί,
’δι´ ἀπειροσύνην ἄλλου βιότου‘,
μᾶλλον δὲ λήθην ὧν ὁ Ἔρως ἀνάμνησίς ἐστιν. ὥσπερ γὰρ
εἰς φῶς πολὺ καὶ λαμπρὸν ἀνεγρομένων ἐξοίχεται πάντα
τῆς ψυχῆς τὰ καθ´ ὕπνους φανέντα καὶ διαπέφευγεν,
οὕτω τῶν γενομένων ἐνταῦθα καὶ μεταβαλόντων ἐκπλήττειν
ἔοικε τὴν μνήμην καὶ φαρμάττειν τὴν διάνοιαν ὁ
ἥλιος, ὑφ´ ἡδονῆς καὶ θαύματος ἐκλανθανομένων ἐκείνων.
καίτοι τό γ´ ὕπαρ ὡς ἀληθῶς ἐκεῖ καὶ περὶ ἐκεῖνα
τῆς ψυχῆς ἐστι, δευρὶ δὲ - - - τῶν ἐνυπνίων ἀσπάζεται
καὶ τέθηπε τὸ κάλλιστον καὶ θειότατον.
’ἀμφὶ δέ οἱ δολόεντα φιλόφρονα χεῦεν ὄνειρα,‘
πᾶν ἐνταῦθα πειθομένῃ τὸ καλὸν εἶναι καὶ τίμιον, ἂν μὴ
τύχῃ θείου καὶ σώφρονος Ἔρωτος ἰατροῦ καὶ σωτῆρος,
ὃς ἐνταῦθα μὲν διὰ σωμάτων ἀφικόμενος ἀγωγὸς ἐπὶ
τὴν ἀλήθειαν, ἐξ Ἅιδου δ´ εἰς ’τὸ ἀληθείας πεδίον‘, οὗ
τὸ πολὺ καὶ καθαρὸν καὶ ἀψευδὲς ἵδρυται κάλλος, ἀσπάσασθαι
καὶ συγγενέσθαι διὰ χρόνου ποθοῦντας ἐξαναφέρων
καὶ ἀναπέμπων εὐμενὴς οἷον ἐν τελετῇ παρέστη
μυσταγωγός. Ἐνταῦθα δὲ πάλιν πεμπομένων
αὐτῇ μὲν οὐ πλησιάζει ψυχῇ καθ´ ἑαυτήν, ἀλλὰ διὰ σώματος.
ὡς δὲ γεωμέτραι παισὶν οὔπω δυναμένοις ἐφ´
ἑαυτῶν τὰ νοητὰ μυηθῆναι τῆς ἀσωμάτου καὶ ἀπαθοῦς
οὐσίας εἴδη πλάττοντες ἁπτὰ καὶ ὁρατὰ μιμήματα σφαιρῶν
καὶ κύβων καὶ δωδεκαέδρων προτείνουσιν, οὕτως
ἡμῖν ὁ οὐράνιος Ἔρως ἔσοπτρα καλῶν καλά, θνητὰ μέντοι
θείων καὶ ἀπαθῶν παθητὰ καὶ νοητῶν αἰσθητὰ
μηχανώμενος ἔν τε σχήμασι καὶ χρώμασι καὶ εἴδεσι
νέων ὥρᾳ στίλβοντα δείκνυσι καὶ κινεῖ τὴν μνήμην ἀτρέμα
διὰ τούτων ἀναφλεγομένην τὸ πρῶτον. ὅθεν διὰ σκαιότητας
ἔνιοι φίλων καὶ οἰκείων σβεννύναι πειρώμενοι βίᾳ
καὶ ἀλόγως τὸ πάθος οὐδὲν ἀπέλαυσαν αὐτοῦ χρηστὸν
ἀλλ´ ἢ καπνοῦ καὶ ταραχῆς ἐνέπλησαν ἑαυτοὺς ἢ πρὸς
ἡδονὰς σκοτίους καὶ παρανόμους ῥυέντες ἀκλεῶς ἐμαράνθησαν.
ὅσοι δὲ σώφρονι λογισμῷ μετ´ αἰδοῦς οἷον
ἀτεχνῶς πυρὸς ἀφεῖλον τὸ μανικόν, αὐτὴν δὲ καὶ φῶς
ἀπέλιπον τῇ ψυχῇ μετὰ θερμότητος, οὐ σεισμόν, ὥς τις
εἶπε, κινούσης ἐπὶ σπέρμα καὶ ὄλισθον ἀτόμων ὑπὸ
λειότητος καὶ γαργαλισμοῦ θλιβομένων, διάχυσιν δὲ θαυμαστὴν
καὶ γόνιμον ὥσπερ ἐν φυτῷ βλαστάνοντι καὶ
τρεφομένῳ καὶ πόρους ἀνοίγουσαν εὐπειθείας καὶ φιλοφροσύνης,
οὐκ ἂν εἴη πολὺς χρόνος, ἐν ᾧ τό τε σῶμα τὸ
τῶν ἐρωμένων παρελθόντες ἔσω φέρονται καὶ ἅπτονται
τοῦ ἤθους, ἐκκαλούμενος τὰς ὄψεις καθορῶσι καὶ συγγίνονται
διὰ λόγων πολλὰ καὶ πράξεων ἀλλήλοις, ἂν
περίκομμα τοῦ καλοῦ καὶ εἴδωλον ἐν ταῖς διανοίαις ἔχωσιν·
εἰ δὲ μή, χαίρειν ἐῶσι καὶ τρέπονται πρὸς ἑτέρους
ὥσπερ αἱ μέλιτται πολλὰ τῶν χλωρῶν καὶ ἀνθηρῶν μέλι
δ´ οὐκ ἐχόντων ἀπολιπόντες· ὅπου δ´ ἂν ἔχωσιν ἴχνος τι
τοῦ θείου καὶ ἀπορροὴν καὶ ὁμοιότητα σαίνουσαν, ὑφ´
ἡδονῆς καὶ θαύματος ἐνθουσιῶντες καὶ περιέποντες,
εὐπαθοῦσι τῇ μνήμῃ καὶ ἀναλάμπουσι πρὸς ἐκεῖνο τὸ
ἐράσμιον ἀληθῶς καὶ μακάριον καὶ φίλιον ἅπασι καὶ ἀγαπητόν.
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Traduction française :
| [19] Quand mon père eut fini : «Vous apercevez-vous,
lui dit Soclarus, que pour la seconde fois vous tombez dans
la même faute? Avec une violence inqualifiable vous vous
éloignez, vous vous détournez; et s'il faut vous dire ce que
je pense, vous refusez, contre toute justice, de payer votre
dette, qui consisterait à nous développer des considérations
essentiellement saintes. Ainsi, tout à l'heure, après avoir
dit, comme à regret, quelques mots touchant Platon et les
Egyptiens, vous avez passé outre, et vous faites encore de
même en ce moment. Allons: ces paroles " ... dites si savamment"
par Platon, ou plutôt par ces déesses, ici présentes, qui ont
pris Platon pour leur interprète, reproduisez-les, cher ami,
même sans que nous vous y invitions. Mais c'est principalement
ce que vous avez donné à entendre de l'accord des
fables égyptiennes avec la doctrine de Platon sur l'Amour,
c'est là ce que vous n'avez pas le droit de nous cacher et de
nous dérober. Nous serons contents, si nous entendons seulement
quelques paroles de vous sur une matière de cette
importance.
Les autres s'étant joints à ces sollicitations, mon père reprit
la parole. «Les Égyptiens, dit-il, reconnaissent deux
Amours, ainsi que les Grecs : l'Amour vulgaire et l'Amour
céleste. Ils en supposent de plus un troisième, qui est le
Soleil, et ils ont Vénus en grande adoration. Or nous
voyons qu'il existe une grande analogie entre l'Amour et le
Soleil, comme entre Vénus et la Lune. En soi, ils ne sont
feu ni l'un ni l'autre, comme pensent quelques-uns : c'est
un éclat, c'est une chaleur douce et fécondante. Celle qui
vient du Soleil donne au corps la nourriture, la lumière
et l'accroissement. La chaleur de l'Amour en fait autant
pour les âmes. Mais, de même que le Soleil, quand il se
dégage d'un milieu de nuages ou de vapeurs, est plus ardent,
de même l'Amour, à la suite d'une colère, d'une
scène de jalousie et d'une réconciliation avec l'objet aimé,
déploie plus de tendresse et d'ardeur. Il y a mieux : comme
quelques-uns croient que le Soleil s'allume et s'éteint
alternativement, de même il en est qui regardent l'Amour
comme mortel et périssable. A l'exemple d'un corps qui,
n'ayant pas été exercé à braver le Soleil, ne peut en soutenir
la violence, une âme privée des secours de l'éducation
ne peut supporter l'Amour sans en souffrir. Ils sont,
le corps et l'âme, également troublés l'un et l'autre, également
malades; et ils en accusent l'influence du Dieu,
quand ils ne devraient s'en prendre qu'à leur faiblesse.
«Toutefois on pourrait signaler une différence. Le Soleil
fait voir aux regards des humains les choses laides, aussi
bien que les belles; l'Amour n'a de lumière que pour ce
qui est beau : c'est vers le beau seulement qu'il détermine
les amoureux à se tourner et à porter leurs regards, pour
négliger absolument tout le reste. Le nom de Vénus, que
quelques-uns donnent à la Lune, n'est rien moins que motivé;
ils touchent pourtant à une certaine analogie. Car
cette planète est divine et céleste; elle est le centre où l'élément
immortel se mêle à l'élément mortel. Par elle-même
elle est impuissante et ténébreuse tant que ne brille
pas le Soleil, comme est Vénus, privée de la présence de
l'Amour. Il est donc vraisemblable que la Lune a plus de
rapport avec Vénus, et le Soleil avec l'Amour, que ces deux
astres n'en ont avec les autres Dieux, sans que pourtant la
ressemblance soit parfaitement complète. L'âme et le corps
ne sont pas une même chose : ce sont deux substances bien
différentes. De même le Soleil est visible aux yeux du corps,
l'Amour, à ceux de l'intelligence; et, si la proposition ne
semblait pas trop forcée, on pourrait dire que le Soleil fait
le contraire de l'Amour : il détourne notre pensée des objets
intellectuels pour la porter sur les objets sensibles.
Par le charme et l'éclat de sa vue, il fascine les esprits; il
nous persuade de chercher en lui et autour de lui tous les
autres biens, principalement la vérité, sans que nous demandions
rien ailleurs.
"Mais nos chagrins d'amour ne sont que pour la terre,"
comme dit Euripide,
"Parce qu'une autre vie est pour nous étrangère";
ou, plutôt, parce que nous avions oublié les choses dont l'Amour
nous rappelle le souvenir.
«En effet, de même que quand on se réveille au milieu
d'une abondante et vive lumière, toutes les images qui s'étaient
présentées à l'âme pendant les songes s'évanouissent
et disparaissent; de même, quand nous passons d'une autre
vie sur cette terre il est concevable que le Soleil frappe
d'impuissance notre mémoire et qu'il vicie notre entendement :
le plaisir et l'admiration nous faisant perdre la mémoire
de ce qui a précédé. Et pourtant, c'est là-bas qu'est
la réalité, là-bas que l'âme peut la saisir. En ce monde, au
contraire, on peut dire que l'âme a des songes seulement,
et que si elle admire le Soleil, c'est qu'elle voit en lui le
songe le plus brillant et le plus divin, tout le reste n'étant
autre chose que
"Nocturnes visions, rêves doux, mais trompeurs".
«Oui, l'âme se persuade que tout en ce monde-ci est
beau et estimable, à moins qu'elle n'ait le bonheur de rencontrer
un amour chaste et divin qui la guérisse, la sauve, et
qui, à travers les corps, la conduise hors de l'Enfer jusqu'à
la vérité, jusqu'au séjour où réside cette vérité dans la plénitude,
la pureté, la sincérité de ses charmes. Après un si
long espace de temps on éprouve le désir de s'attacher, de
s'identifier à elle. C'est cet Amour bienfaisant qui nous
soulève et nous accompagne, semblable au chef des cérémonies
mystérieuses qui conduit les initiés. Puis, renvoyée
encore dans cette vie, l'âme ne peut plus approcher par elle-même
de la vérité : il lui faut pour cela les organes du corps.
«De même que, quand les enfants étudient la géométrie
et qu'ils ne sont pas encore capables de saisir les notions
purement intelligibles de l'étendue à moins d'être affectés
par le corps et les sens, on façonne des figures palpables et
visibles, des sphères, des cubes, des dodécaèdres, que l'on
met sous leurs yeux; de même cet Amour céleste nous présente
de beaux miroirs des choses essentiellement belles.
Les attributs des Dieux il les reproduit dans des créatures
périssables; à ce qui est purement intelligible, il prête des
passions et des sens. Grâce à son art merveilleux, ce sont
des figures, des couleurs, des formes, revêtues du brillant
éclat de la jeunesse; et cette vue, qui réveille insensiblement
nos souvenirs, a pour premier effet de nous enflammer.
Qu'arrive-t-il de là? Quelques-uns, par la maladresse
de leurs amis et de leurs parents, s'efforcent violemment
et sans raisonner d'éteindre cette passion. Ils ne jouissent
ainsi d'aucun de ses avantages ; ils se remplissent seulement
de fumée et de trouble ; ou bien, donnant tête baissée
dans des plaisirs ténébreux et illégitimes, leur existence
est incontinent flétrie. Mais d'autres, dirigés par une saine
raison et fidèles à la pudeur, retranchent de cet amour, que
l'on peut regarder véritablement comme un feu, ce qu'il a
de trop violent : de sorte qu'il ne reste dans l'âme qu'une
brillante lumière accompagnée de chaleur. Il en résulte,
non pas un ébranlement qui, comme on l'a dit, provoque
les organes, adoucis et chatouillés, à une éjaculation au
désir de laquelle on succombe, mais une expansion merveilleuse
et féconde, comme il en est d'une plante qui
germe et se développe. On sent se dilater en soi les pores
de la persuasion, de la bienveillance. Il n'y faut que peu de
temps : du corps de ceux qu'on aime on parvient bien vite
à l'intérieur, et l'on s'attache à leur âme. Les yeux sont
dévoilés : on se contemple, on s'identifie mutuellement par
ses entretiens et par ses actes. Mais il faut que l'objet aimé
ait retenu dans son âme un reste, une image, de la beauté
primitive : sinon, on laisse de côté cet être que l'on aimait.
On se tourne vers d'autres, comme font les abeilles, qui dédaignent
beaucoup de fleurs aux nuances fraîches et éblouissantes
parce qu'il ne s'y trouve rien pour leur miel. Mais
que l'on saisisse dans cet objet de son amour une trace de
la beauté divine, une émanation, une ressemblance qui attirent,
on se sent transporté d'aise et d'admiration : c'est de
l'enthousiasme, du ravissement. On retrouve de délicieux
souvenirs; on s'élance avec ardeur vers ce foyer du véritable
amour et de la félicité, qui est le but des voeux et des
aspirations de tous les humains.
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