[15,9] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Θʹ. Τοῦ αὐτοῦ πρὸς τὸν αὐτὸν καὶ ἐν τοῖς περὶ ἀθανασίας ψυχῆς διενεχθέντα τῷ Πλάτωνι καὶ τοῖς Ἑβραίων λόγοις. « Ὑπὲρ δὲ τῆς ψυχῆς τί καὶ λέγοιμεν ἄν; Δῆλα γὰρ ταῦτα οὐ μόνον τοῖς φιλοσοφοῦσιν, ἀλλ´ ἤδη σχεδὸν καὶ τοῖς ἰδιώταις ἅπασιν, ὅτι Πλάτων μὲν ἀθάνατον τὴν ψυχὴν ἀπολείπει καὶ πολλοὺς ὑπὲρ τούτου λόγους πεποίηται, ποικίλως καὶ παντοίως ἀποδεικνὺς ὅτι ἐστὶν ἀθάνατος ἡ ψυχή. Πολλὴ δὲ καὶ τοῖς ἐσπουδακόσι περὶ τὰ Πλάτωνος ἡ φιλοτιμία γέγονε, συναγωνιζομένοις τῷ τε δόγματι καὶ τῷ Πλάτωνι. Σχεδὸν γὰρ τὸ συνέχον τὴν πᾶσαν αἵρεσιν τἀνδρὸς τοῦτ´ ἔστιν. Ἥ τε γὰρ τῶν ἠθικῶν δογμάτων ὑπόθεσις ἐπηκολούθησε τῇ τῆς ψυχῆς ἀθανασίᾳ, τὸ μέγα καὶ λαμπρὸν καὶ νεανικὸν τῆς ἀρετῆς διὰ τὸ τῆς ψυχῆς θεῖον σῶσαι δυνηθείσης, τά τε τῆς φύσεως πράγματα πάντα κατὰ τὴν τῆς ψυχῆς διοίκησιν ἔσχε τὸ καλῶς διοικεῖσθαι δύνασθαι. « Ψυχὴ γὰρ πᾶσα, » φησί, « παντὸς ἐπιμελεῖται τοῦ ἀψύχου, πάντα δὲ οὐρανὸν περιπολεῖ ἄλλοτ´ ἐν ἄλλοις εἴδεσι γινομένη. » « Ἀλλὰ μὴν καὶ τὰ τῆς ἐπιστήμης καὶ τῆς σοφίας εἰς τὴν ἀθανασίαν τῆς ψυχῆς ἀνῆπται τῷ Πλάτωνι. Πᾶσαι γὰρ αἱ μαθήσεις ἀναμνήσεις, καὶ οὐκ ἄλλως οἴεται δύνασθαι σῴζεσθαι καὶ ζήτησιν καὶ μάθησιν, ἐξ ὧν ἐπιστήμη γίνεται. Εἰ δὲ μή ἐστιν ἡ ψυχὴ ἀθάνατος, οὐδὲ ἀνάμνησις. Εἰ δὲ μὴ τοῦτο, οὐδὲ μάθησις. Πάντων οὖν τῶν Πλάτωνος δογμάτων ἀτεχνῶς ἐξηρτημένων καὶ ἐκκρεμαμένων τῆς κατὰ τὴν ψυχὴν θειότητός τε καὶ ἀθανασίας, ὁ μὴ συγχωρῶν τοῦτο τὴν πᾶσαν ἀνατρέπει φιλοσοφίαν Πλάτωνος. Τίς οὖν ἐστιν ὁ πρῶτος ἐγχειρήσας ἀντιτάξασθαι ἀποδείξεσι καὶ τὴν ψυχὴν ἀφελέσθαι τῆς ἀθανασίας καὶ τῆς ἄλλης πάσης δυνάμεως; Τίς δ´ ἕτερος πρὸ Ἀριστοτέλους; Τῶν μὲν γὰρ ἄλλων οἱ μὲν ἐπιδιαμένειν συνεχώρησαν, οἱ δ´, εἰ μὴ καὶ τοῦτο, δύναμίν γε ἐν τῷ σώματι καὶ κίνησίν τινα καὶ ἔργα καὶ πράξεις ἀπένειμαν τῇ ψυχῇ· ὁ δέ, ὅσῳπερ Πλάτων ἀπεσέμνυνε τὸ τῆς ψυχῆς πρᾶγμα, ἀρχὴν γενέσεως καὶ θεοῦ παίδευμα καὶ τῶν ἁπάντων προστάτιν ἀποφηνάμενος, τοσῷδε ἐφιλονείκησε καθελεῖν καὶ ἀτιμάσαι καὶ μικροῦ δεῖν μηδὲν ἀποφῆναι τὴν ψυχήν· οὔτε γὰρ πνεῦμα οὔτε πῦρ οὔτε ὅλως σῶμα, ἀλλ´ οὐδὲ ἀσώματον οἷον εἶναί τε ἐφ´ αὑτοῦ καὶ κινεῖσθαι, ἀλλ´ οὐδ´ ὅσον ἐπὶ τοῦ σώματος ἀκίνητον εἶναι καὶ ὡς εἰπεῖν ἄψυχον. Οἷον γὰρ τόδε ἐτόλμησεν ἢ καὶ ἀπηναγκάσθη, ὡς καὶ τὰς πρωτουργοὺς κινήσεις ἀφελέσθαι τῆς ψυχῆς, τὸ βουλεύσασθαι, τὸ διανοηθῆναι, τὸ προσδοκῆσαι, τὸ μνημονεῦσαι, τὸ λογίσασθαι. Οὐ γὰρ ψυχῆς ταῦτά φησι τὰ κινήματα ὁ τῆς φύσεως, ὥς φασι, γραμματεύς. Πάνυ γοῦν οὗτός ἐστι πιστὸς συνεικέναι τι περὶ τῶν ἐκτὸς ὁ τῆς αὑτοῦ ψυχῆς τοσοῦτον διημαρτηκὼς ὡς μηδ´ ὅτι διανοεῖται παρακολουθεῖν. « Οὐ γὰρ ἡ ψυχή, φησίν, ἀλλ´ ὁ ἄνθρωπός ἐστιν ὁ τούτων ἕκαστον ἐνεργῶν, ἡ ψυχὴ δὲ ἀκίνητος οὕτως. » (Τούτῳ) τοιγαροῦν ἑπόμενος Δικαίαρχος καὶ τἀκόλουθον ἱκανὸς ὢν θεωρεῖν ἀνῄρηκε τὴν ὅλην ὑπόστασιν τῆς ψυχῆς. Ὅτι μὲν γὰρ ἀόρατόν τι καὶ ἀφανές ἐστιν ἡ ψυχὴ δῆλον, ὥστε οὐκ ἂν διά γε τὴν ἀπὸ τῶν αἰσθήσεων ἐνάργειαν δῴημεν εἶναι ψυχήν· αἱ δὲ κινήσεις αὐτῆς ἀφανοῦς οὔσης ἀναγκάζειν ἡμᾶς δοκοῦσιν εἶναί τι τὴν ψυχὴν ὁμολογεῖν. Ταῦτα γὰρ ἅπας τις συνιέναι δοκεῖ τῆς ψυχῆς ὄντα, τὸ βουλεύεσθαι καὶ σκοπεῖσθαι καὶ καθ´ ὃν δήποτε τρόπον διανοεῖσθαι. Ὅταν γὰρ ἴδωμεν τὸ σῶμα καὶ τὰς τούτου δυνάμεις καὶ ἐνθυμηθῶμεν δὲ τὰς τοιαύτας ἐνεργείας ὡς οὐ σώματος, δίδομεν εἶναί τι ἐν ἡμῖν ἕτερον τὸ βουλευόμενον, τοῦτο δὲ εἶναι τὴν ψυχήν. Ἐπεὶ πόθεν ἀλλαχόθεν ἐπιστεύσαμεν ὑπὲρ ψυχῆς; Ἂν οὖν τις ἐξ ὧν μάλιστα ψυχὴ φαίνεται ταῦτα ἀφελόμενος ἑτέρῳ τινὶ προσάψῃ πράγματι, οὔτε ὅθεν οὖσα ἐμφαίνεται καταλέλοιπεν οὔτε ὅ τι χρήσιμος ἂν εἶναι δοκοίη. Τίς οὖν ἡ βοήθεια τῷ τὴν ψυχὴν ἀθάνατον εἶναι θέλοντι παρὰ τοῦ τὴν ψυχὴν ἀποκτιννύντος; Τίς δὲ ἡ διδασκαλία τοῦ τρόπου τῆς κινήσεως, καθ´ ὃν αὐτοκίνητον αὐτήν φαμεν, παρὰ τῶν μηδὲ τὸ παράπαν αὐτῇ κίνησιν νεμόντων; « Ναί· ἀλλὰ κατά γε τὴν ἀθανασίαν τοῦ νοῦ φήσαι τις ἂν αὐτὸν κοινωνεῖν Πλάτωνι· καὶ γὰρ εἰ μὴ πᾶσαν βούλεται τὴν ψυχὴν ἀθάνατον εἶναι, τόν γε νοῦν ὁμολογεῖ θεῖόν τε καὶ ἄφθαρτον εἶναι. « Τίς μὲν οὖν τὴν οὐσίαν καὶ τὴν φύσιν ὁ νοῦς, ὅθεν ὢν καὶ πόθεν ἐπεισκρινόμενος τοῖς ἀνθρώποις καὶ ποῦ πάλιν ἀπαλλαττόμενος, αὐτὸς ἂν εἰδείη, εἴ γέ τι συνίησιν ὧν λέγει περὶ τοῦ νοῦ καὶ μὴ τὸ ἄπορον τοῦ πράγματος τῷ ἀσαφεῖ τοῦ λόγου περιστέλλων ἐξίσταται τὸν ἔλεγχον, ὥσπερ αἱ σηπίαι τὸ δυσθήρευτον ἐκ τοῦ σκοτεινοῦ ποριζόμενος. Πάντως δὲ καὶ ἐν τούτοις διαφέρεται Πλάτωνι. Ὁ μὲν γάρ φησι νοῦν ἄνευ ψυχῆς ἀδύνατον εἶναι συνίστασθαι, ὁ δὲ χωρίζει τῆς ψυχῆς τὸν νοῦν. Καὶ τὸ τῆς ἀθανασίας ὁ μὲν μετὰ τῆς ψυχῆς αὐτῷ δίδωσιν, ὡς ἄλλως οὐκ ἐνδεχόμενον, ὁ δέ φησιν αὐτῷ μόνῳ χωριζομένῳ τῆς ψυχῆς τοῦτο περιγίνεσθαι. Καὶ τὴν μὲν ψυχὴν τοῦ σώματος οὐκ ἠξίωσεν ἐκβαίνειν, ὅτι Πλάτωνι τοῦτο ἤρεσε, τὸν δὲ νοῦν ἀπορρήγνυσθαι τῆς ψυχῆς ἠνάγκασεν, ὅτι ἀδύνατον ἔγνω Πλάτων τὸ τοιοῦτο.» Ταῦτα μὲν ὁ Ἀττικός. Συνάψω δὲ αὐτοῖς καὶ τὰ Πλωτίνου τόνδ´ ἔχοντα τὸν τρόπον·

[15,9] CHAPITRE IX. DU MÊME CONTRE LE MÊME, SUR LE DISSENTIMENT ENTRE LUI D'UNE PART, PLATON ET LES DOCTRINES DES HÉBREUX D'AUTRE PART, CONCERNANT DE L'ÂME. « Que dirons-nous de l'âme ? C'est une vérité éclaircie non seulement pour les philosophes, mais je dirai presque pour les hommes du vulgaire, que Platon laisse l'âme immortelle; il a écrit bien des dialogues sur ce sujet, dans lesquels il démontre, par une grande variété et une grande étendue de preuves, que, en effet, l'âme est immortelle : de plus il a existé une grande émulation entre tous les adhérents aux doctrines de Platon, pour défendre, en même temps que leur maître, ce dogme, qui résume en quelque sorte en lui seul, toute la philosophie de ce grand homme. Tout l'édifice des préceptes moraux s'appuie sur l'immortalité de l'âme, la vertu ne pouvant sauver sa sublimité, sa dignité, son énergie, qu'au moyen de la divinité de l'âme. Les œuvres de la nature elles-mêmes ne peuvent être bien dirigées que sous la conduite de l'âme. « L'âme universelle, dit-il, surveille tout ce qui est inanimé: transformée sous diverses apparences, elle parcourt le ciel dans toute son étendue. » « Mais quoi, le flambeau de la science et celui de la sagesse ne s'allument, suivant Platon, que dans l'immortalité de l'âme, puisque toutes les sciences ne sont que des réminiscences; car il ne croit pas pouvoir expliquer autrement le désir de rechercher et d'apprendre ce qui fait la matière de nos sciences. Si l'âme n'est pas immortelle, il n'y a plus de réminiscence; et sans la réminiscence, il n'y a plus de science. Puis donc que tous les dogmes de Platon viennent naturellement se grouper et se suspendre à la notion de la divinité et de l'immortalité reconnue dans l'âme, celui qui ne veut point y donner son suffrage ne peut manquer de renverser celle philosophie de fond en comble. Quel est donc le premier agresseur qui ait tenté de combattre ce dogme par ses démonstrations contraires, et de dépouiller l'âme, avec son immortalité, de toutes ses autres prérogatives? Ce n'est personne autre qu'Aristote. Parmi tous les opposants, les uns lui ont concédé la prolongation d'existence ; s'il en est qui ont refusé ce point, ils ont reconnu au moins à l'âme la puissance sur le corps : ils lui ont attribué le mouvement spontané, les œuvres et les actes volontaires. Autant Platon a rendu vénérable la substance de l'âme, comme principe d'engendrement, comme instruite par Dieu, comme régente de toutes les choses créées; autant Aristote s'est efforcé de la déprimer, de l'avilir, de la réduire pour ainsi dire à n'être rien. Ce n'est ni un souffle, ni un feu, ni vin corps, ni une substance incorporelle, qui existe et se meut par elle-même ; ce n'est pas même ce qui commande au corps. C'est quelque chose sans mouvement et presque sans vie ; à ce point qu'il a osé ou qu'il a été contraint de retirer à l'âme les premiers mobiles de nos actions, tels que délibérer, réfléchir, conjecturer, se rappeler, raisonner. Aucun de ces mouvements n'émane de l'âme, au dire de cet historien de la nature. Certes, on doit accorder toute confiance, comme ayant parfaitement compris toutes les choses du dehors, à celui qui s'est tellement mépris à l'égard de sa propre âme, qu'il ne peut pas comprendre qu'elle pense. « Ce n'est pas l'âme, dit-il, c'est l'homme qui produit chacun de ces actes: l'âme est immobile. » Dicéarque, marchant sur ses traces, a tout-à-fait nié l'existence de l'âme. Que l'âme soit une chose invisible et qui ne tombe pas sous les sens, c'est incontestable ; en sorte que, d'après l'évidence qui résulte pour nos sens, nous ne pourrions pas affirmer qu'il existât des âmes; mais les mouvements qui lui sont propres, quoique elle échappe à notre vue, nous semblent tels qu'ils nous forcent à avouer qu'il existe une telle chose qu'une âme : car chacun croit comprendre que les actes suivants procèdent de l'âme : délibérer, considérer, penser, de quelque manière que ce soit. Quand nous voyons le corps et toutes ses facultés, et quand nous concevons que de pareilles capacités ne sauraient provenir du corps, nous avouons donc qu'il y a en nous quelque chose, autre que lui, qui délibère : voilà ce que nous nommons l'âme. De quel autre principe a pu nous venir cette croyance qu'il existe une âme? Mais si on lui enlevait tous les actes d'après lesquels nous supposons qu'elle existe, pour les transporter à une autre substance, il ne resterait plus rien de ce qui nous faisait admettre qu'elle est réellement, el l'on ne voit pas à quoi elle serait utile. Quel secours peut tirer celui qui veut que l'âme soit immortelle de celui qui la soumet à la mort ? Quel enseignement sur la manière dont elle se meut, qui nous fasse reconnaître la spontanéité de son mouvement, pouvons-nous attendre de ceux qui lui refusent toute espèce de mouvement ? « Soit. Mais, nous dirait-on, Aristote est du même sentiment que Platon sur l'immortalité de l'esprit; car s'il ne veut pas que toute l'âme soit immortelle, au moins il confesse que l'esprit est divin et incorruptible. « Mais qu'est cet esprit (G-Nous) quant à l'essence et à la nature? d'où vient-il? par quelle voie s'est-il furtivement insinué dans les hommes, et où se réfugiera-t-il en les quittant? Il le sait sûrement, si toutefois il comprend quelques unes des choses qu'il écrit sur le g-Nous, s'il ne cherche pas à se soustraire à la controverse, en masquant l'incertitude de la chose sous l'obscurité du langage; et si, comme le poisson la sépia, il n'échappe pas à la poursuite du pêcheur en se couvrant de ténèbres. Eh bien! même en cela, il est tout à fait en dissidence avec Platon. Platon déclare qu'il est impossible de donner sans l'âme la moindre consistance à l'esprit : Aristote le sépare de l'âme. Le premier lui donne le privilège de l'immortalité, en commun avec l'âme, comme ne pouvant pas le posséder autrement : le second ne l'accorde qu'à l'esprit seul, séparé de l'âme : il ne veut pas non plus que l'âme puisse sortir du corps; parce que c'est la doctrine de Platon ; mais il arrache forcément l'esprit de l'âme, parce que Platon a reconnu que ce ne pouvait être. » Toutes ces paroles sont d'Atticus. Je vais y faire suivre des observations de Plotin dans le même sens.