[15,6] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Ϛʹ.
Τοῦ αὐτοῦ πρὸς τὸν αὐτὸν, διενεχθέντα Μωσεῖ καὶ Πλάτωνι ἐν τῷ μὴ
συγχωρεῖν γενητὸν εἶναι τὸν κόσμον.
Μωσέως γενητὸν εἶναι τὸν κόσμον ὁρισαμένου ποιητήν τε καὶ δημιουργὸν τοῖς
ὅλοις τὸν θεὸν ἐπιστήσαντος τοῦ τε Πλάτωνος τὰ ἴσα Μωσεῖ φιλοσοφοῦντος,
τὴν ἐναντίαν κἀν τούτῳ ὁ Ἀριστοτέλης ὁδεύσας ἀπελέγχεται πρὸς τοῦ
δηλωθέντος συγγραφέως, ὧδε πρὸς ῥῆμα γράφοντος·
« Πρῶτον δὴ περὶ γενέσεως κόσμου σκοπῶν καὶ τὸ τῆς προνοίας τὸ μέγα τοῦτο
καὶ πολυωφελὲς δόγμα πάντα ζητεῖν ἀναγκαῖον ἡγούμενος καὶ λογισάμενος, ὅτι
τῷ μὴ γενομένῳ οὔτε τινὸς ποιητοῦ οὔτε τινὸς κηδεμόνος πρὸς τὸ γενέσθαι
καλῶς χρεία, ἵνα μὴ ἀποστερήσῃ τὸν κόσμον τῆς προνοίας ἀφεῖλε τὸ ἀγένητον
αὐτοῦ. Παραιτούμεθα δὲ νῦν μὴ ἐμποδὼν ἡμῖν τοὺς ἀπὸ τῆς αὐτῆς ἑστίας
εἶναι, οἷς ἀρέσκει καὶ κατὰ Πλάτωνα τὸν κόσμον ἀγένητον εἶναι. Δίκαιοι γάρ
εἰσιν ἡμῖν συγγνώμην νέμειν, εἰ περὶ τῶν δοκούντων Πλάτωνι πιστεύομεν οἷς
αὐτὸς Ἕλλην ὢν πρὸς Ἕλληνας ἡμᾶς σαφεῖ καὶ τρανῷ τῷ στόματι διείλεκται.
« Παραλαβὼν γάρ, » φησίν, « ὁ θεὸς πᾶν ὅσον ἦν ὁρατὸν οὐχ ἡσυχίαν ἄγον,
πλημμελῶς δὲ καὶ ἀτάκτως κινούμενον, εἰς τάξιν ἤγαγεν ἐκ τῆς ἀταξίας,
ἡγησάμενος τοῦτο ἐκείνου πάντως ἄμεινον. »
Ἔτι δὲ καὶ μᾶλλον, ὅτι μὴ δι´ αἰνιγμάτων μηδ´ ἐπὶ τοῦ σαφοῦς χρείᾳ τὴν
γένεσιν παρεδέξατο, δηλοῖ δι´ ὧν ὁ πατὴρ αὐτῷ τῶν πάντων διείλεκται περὶ
τούτου μετὰ τὴν τῶν ὅλων δημιουργίαν.
« Ἐπεὶ γάρ, » φησί, « γεγένησθε » (λέγει δὲ πρὸς τοὺς θεούς) « ἀθάνατοι
μὲν οὐκ ἐστὲ οὐδ´ ἄλυτοι τὸ πάμπαν, οὔτι μὲν δὴ λυθήσεσθε τῆς ἐμῆς
βουλήσεως τυχόντες.»
Ἀλλ´, ὅπερ ἔφην, πρὸς μὲν τοὺς ἔνδον ἡμῖν ὑποφθεγγομένους, ἅτε φίλους
ὄντας, φιλίως τε καὶ μεθ´ ἡσυχίας πραέσιν ἐλέγχοις διακριθεῖμεν ἄν. Ἔοικε
γὰρ καὶ τούτους Ἀριστοτέλης μεταθεῖναι, τῇ μὲν κατηγορίᾳ τοῦ δόγματος
ἀντισχεῖν ἀδυνατήσαντας, τὸ δὲ ἁλῶναι δόξαν ὡς ψεῦδος οὐ βουληθέντας
ἀναθεῖναι Πλάτωνι. Κατὰ δὲ τὴν ἡμετέραν ἀκοὴν ἀξιοῦντος Πλάτωνος τὸν
κόσμον γεγονέναι κάλλιστον ἔργον ὑπὸ τοῦ καλλίστου τῶν δημιουργῶν καὶ
περιθέντος τῷ τοῦ παντὸς ποιητῇ δύναμιν, δι´ ἧς καὶ οὐκ ὄντα πρότερον
ἐποίησε τὸν κόσμον καὶ ποιήσας εἰσαεὶ βουλόμενός γε σῶον διαφυλάξει, καὶ
ταύτη δὴ γενητοῦ καὶ ἀφθάρτου κατ´ αὐτὸν ὑποκειμένου τοῦ κόσμου, τίς ἡμῖν
τῶν Περιπατητικῶν ταῦτα βεβαιοῖ; Δεῖ δὲ παραμυθήσασθαι τὸν συναγωνιστὴν
τούτων, ὅτι οὐ πάντως, εἴ τι γέγονε, τοῦτο ἀνάγκη φθαρῆναι, πάλιν δ´ οὐδ´
εἴ τι μὴ φθαρήσεται, τοῦτο ἀναγκαῖον ἀγένητον εἶναι. Οὔτε γὰρ μίαν αἰτίαν
τῷ ἀφθάρτῳ τὴν ἐκ τοῦ ἀγενήτου συγχωρητέον οὔτε τῷ γενομένῳ τὴν εἰς
ὄλεθρον μεταβολὴν ἀβοήθητον καταλειπτέον. Πόθεν οὖν ἐκ τῶν Ἀριστοτέλους
λάβωμεν βοήθειαν εἰς ταῦτα, ἀνδρὸς οὐ τηνάλλως οὐδὲ καθ´ αὑτὸν περαίνοντος
τὸν περὶ τούτων λόγον, ἀλλ´ ἐξ ὀρθοῦ πρὸς Πλάτωνα ἐναντιουμένου καὶ τό τε
γενόμενον εἰς ἀνάγκην τοῦ ἀπολέσθαι περιιστάντος τό τε μὴ ἀπολούμενον ἐκ
μόνου τοῦ μὴ γενέσθαι λέγοντος κρατύνεσθαι τὸ ἄφθαρτον, οὐ μὴν οὐδὲ
δύναμιν ἀπολείποντος αὐτοῦ περὶ τὸν θεόν, ᾗ χρώμενος ἀγαθὸν ἄν τι ποιήσαι;
Ὃ γὰρ οὔπω πρότερον γέγονε, τοῦτο, φησίν, οὐδ´ ἂν γένοιτο. Τοσοῦτον δὲ
ἀποδεῖ τοῦ διὰ τούτων βοηθεῖν τῷ Πλάτωνος λόγῳ, ὥστε ἤδη τινὰς καὶ τῶν
περὶ (τὰ) Πλάτωνος ἐσπουδακότων φοβήσας οἷς εἶπεν ἀπέστησε τοῦ δόγματος,
οὐ δυνηθέντας συνιδεῖν ὅτι κατὰ μὲν τὴν αὐτῶν φύσιν τῶν πραγμάτων ἦν (ἄν
τις ἄνευ θεοῦ βουλήσεως καὶ δυνάμεως ἐπινοήσαι) οὔτε τὸ γενόμενον ἄφθαρτον
οὔτε τὸ μὴ φθαρησόμενον γενητόν). Ὅταν δὲ τὴν ἀρίστην τις αἰτίαν ἐπιστήσῃ
τὴν ἐκ θεοῦ, δεῖ ταύτην ἡγεμόνα τῶν πάντων λαβόντα μηδὲν αὐτὴν τῶν ἄλλων
αἰτίαν ἀποφαίνειν χείρονα. Γελοῖον γὰρ διότι μὲν γέγονέ τι, διὰ τοῦτο
φθαρῆναι, εἰ δὲ ὁ θεὸς βούλεται, μὴ φθαρῆναι, καὶ διότι μέν τι ἀγένητόν
ἐστιν, ἔχειν ἰσχὺν τοῦ μὴ φθαρῆναι, τὴν δὲ παρὰ τοῦ θεοῦ βούλησιν ἐνδεῖν
πρὸς τὸ ἄφθαρτον τηρῆσαί τι τῶν γενομένων. Καὶ ὁ μὲν οἰκοδόμος ἱκανὸς οὐκ
οὖσαν οἰκίαν κατασκευάσασθαι, ἱκανὸς δέ τις καὶ ἀνδριάντα, μὴ ὄντα
πρότερον, ὄντα ποιῆσαι καὶ ναῦν ἄλλος ἐξ ὕλης ἀργοῦ τεκτηνάμενος παρέσχε
τοῖς δεομένοις καὶ τῶν ἄλλων τεχνιτῶν ἕκαστος, ὅσοι γε τὰς ποιητικὰς
μετίασι τέχνας, δύναμιν ταύτην ἔχουσιν, ὥς τι τῶν οὐκ ὄντων ἄγειν εἰς
οὐσίαν, ὁ δὲ παμβασιλεὺς καὶ ἀριστοτέχνης οὐδ´ ὅσον ἀνθρωπίνου τεχνίτου
δυνάμεως μεθέξει, ἄμοιρος δ´ ἡμῖν πάσης ἔσται γενέσεως; Οὔκ, ἐάν γε καὶ
κατὰ βραχὺ θείας αἰτίας ἐπιλογισμὸν οἷοί τε ὦμεν λαβεῖν. Ἀλλὰ ποιῆσαι μὲν
ἱκανὸς καὶ βουληθῆναι τὰ καλά (’ἀγαθὸς γάρ, ἀγαθῷ δὲ οὐδεὶς φθόνος περὶ
οὐδενός‘), τηρῆσαι δὲ καὶ διαφυλάξαι τὰ γενόμενα οὐ δυνατός; Καὶ μὴν καὶ
οἱ λοιποὶ τεχνῖται πρὸς ἄμφω ἱκανοί. Ὁ γοῦν οἰκοδόμος καὶ ὁ ναυπηγὸς οὐ
μόνον καινὰς κατασκευάζονται ναῦς καὶ οἰκίας, ἀλλὰ καὶ ταῖς ὑπὸ χρόνου
διαφθειρομέναις ἱκανοὶ βοηθεῖν, ἕτερα τῶν πεπονημένων ἀντικαθιστάντες
αὐταῖς· ὥστε καὶ τῷ θεῷ πάντως τό γε τοσοῦτον συγχωρητέον. Ὃ γάρ τις ὅλον
ποιῆσαι δυνατός, τοῦτο πῶς ἂν ἐκ μέρους ἀδύνατος εἴη ποιεῖν; Καὶ γενέσθαι
τοίνυν τι δεῖ καινόν, εἴ γε μέλλοι τις ὅλως ποιητής, καὶ τὸ καλὸν ἔργον
πρὸς ἅπαν διασῴζεσθαι· τὸ γὰρ εὖ γενόμενον ἐθέλειν λύειν, κακοῦ. Μείζων δὲ
ἄλλος εἰς σωτηρίαν τῶν γενομένων δεσμὸς οὐκ ἔστι τῆς τοῦ θεοῦ βουλήσεως. Ἢ
ἀνθρωπίνης μὲν σπουδῆς καὶ βουλήσεως μεταλαβόντα πολλά, καὶ ἔθνη καὶ
πόλεις καὶ ἔργα, μένει χρόνον ἀμήχανον ὅσον γενόμενα μηκέτ´ ὄντος τοῦ
θελήσαντος, τὰ δὲ τῆς τοῦ θεοῦ μετασχόντα γνώμης καὶ δι´ αὐτὸν καὶ ὑπ´
αὐτοῦ γενόμενα, ταῦτα δὲ ἄρα παρόντος τοῦ ποιήσαντος οἰχήσεται καὶ οὐ
παραμενεῖ; Τίνος αἰτίας βιασαμένης τὴν τοῦ θεοῦ γνώμην; Πότερον τῆς ἐξ
αὐτῶν τῶν γενομένων ἀνάγκης; Ἀλλ´ αὐτή γε τῷ προσέσθαι τὸ κοσμηθῆναι τὴν
ἐκ τοῦ θεοῦ προσωμολόγησεν ἧτταν. Ἀλλ´ ἔξωθέν τινος αἰτίας ἀνταγωνιζομένης
τῷ θεῷ; Ἀλλ´ οὔτε ἔστιν οὔτε ἐν οἷς ἔφθη κρατήσας καὶ κοσμήσας ὁ θεὸς ἔτι
ἄξιον ἐν τούτοις αὐτὸν ἐλαττοῦν τινος, εἴ γε μὴ παντάπασι λανθάνομεν ἡμᾶς
αὐτοὺς περὶ τῆς μεγίστης καὶ θειοτάτης δυνάμεως διαλεγόμενοι. Ἀλλὰ γὰρ εἰς
τὸν περὶ τῆς ἀληθείας λόγον ἐοίκαμεν ὑπὸ προθυμίας ἐκφέρεσθαι. Δῆλον μὲν
καὶ ὃ προὐθέμεθα, ὡς οὐκ ἂν εἶεν διδάσκαλοι περὶ κόσμου γενέσεως οἱ μηδὲ
τὴν ἀρχὴν γένεσιν ἀπολιπόντες αὐτῷ. »
Καὶ μὴν καὶ περὶ τῆς τῶν σωμάτων πέμπτης οὐσίας, ἣν εἰσηγήσατο
Ἀριστοτέλης, ταῦτα παραθετέον·
| [15,6] CHAPITRE VI.
DU MÊME CONTRE LE MÊME, LORSQUE CONTRAIREMENT AUX DOCTRINES DE MOÏSE ET DE PLATON, IL NIE QUE LE MONDE AIT EU UN COMMENCEMENT.
Moïse ayant dit affirmativement que le monde avait eu un commencement, et
ayant préposé, à l'ensemble des choses, Dieu comme créateur et comme
architecte, Platon a enseigné les mêmes choses dans sa philosophie.
Cependant, Aristote ayant pris une route contraire, il est de nouveau combattu
à ce sujet par le même écrivain, dont voici les paroles :
«En portant ses regards sur l'origine de l'univers, Platon a d'abord
pensé que le dogme de la Providence était de la plus haute importance et
éminemment utile pour se rendre compte de tout le reste. Réfléchissant
qu'une chose qui n'aurait point eu de commencement n'aurait besoin, pour
obtenir la meilleure existence possible, ni de créateur, ni de
surveillant; afin de ne pas priver l'univers de Providence, il lui a dénié
toute notion d'éternité, dans son principe. Nous demandons excuse à ceux
de notre école qui viendraient nous porter obstacle, en soutenant qu'à
leur avis, dans l'opinion de Platon, le monde est éternel ; car, en bonne
justice, ils doivent nous pardonner, lorsqu'il s'agit de fixer les
sentiments de Platon, si nous nous en rapportons de préférence à eux, aux
expressions claires et précises que ce philosophe, grec de naissance, a
adressées à ses auditeurs, grecs comme lui, dans ses dialogues.
« S'emparant, dit-il, de tout ce qui était visible, non dans un état de
tranquillité, mais dans une agitation tumultueuse et désordonnée, Dieu
ramena à l'ordre ce qu'il avait trouvé en désordre, dans la pensée qu'il
valait beaucoup mieux que les choses fussent ainsi (Timée, page 527). »
« Et pour prouver encore plus que ce n'est point symboliquement qu'il a
admis la création, ni par le besoin d'être clair, il le montre dans le
passage où il définit ce qu'il entend par le Père de toutes choses : après
avoir terminé l'arrangement de l'univers, il s'adresse aux Dieux et leur
dit :
« Vous n'êtes absolument ni immortels ni indissolubles ; néanmoins; vous
ne serez jamais dissous ; car telle est ma volonté suprême (Timée, page
530). »
« Cependant, comme je le disais, mon dissentiment avec ceux qui partagent
nos doctrines intérieures et nos affections, ne peut se régler que d'une
manière amicale, avec calme et douceur, de part et d'autre. Mais il semble
qu'Aristote a su les gagner à ses opinions, n'ayant pas la force
nécessaire pour tenir tête à l'accusation qu'il intente au dogme de la
création; et cependant ne voulant pas infliger à Platon le blâme d'avoir
été convaincu d'erreur. D'après notre manière d'entendre Platon, ce
philosophe déclarant que le monde est l'œuvre la plus magnifique, exécutée
par l'artiste le plus excellent, qui savait unir la puissance à la volonté
créatrice; il dit que c'est par elle que Dieu a fait le monde qui
n'existait pas auparavant, et que l'ayant fait, il voudra toujours le
conserver intact; en sorte qu'il soit à la fois créé et impérissable.
Telle est sa manière de voir. Or, quel est celui des péripatéticiens qui
déclare la même chose? On doit d'abord observer à celui qui a pris leur
défense, qu'il n'y a pas nécessité absolue, parce que quelque chose a pris
naissance, qu'elle doive par cela se détruire un jour; ce n'en est pas
une, non plus, parce qu'une chose ne doit pas périr, pour qu'elle n'ait
pas eu de commencement ; car on ne peut accorder que la même cause qui
rend une chose impérissable, soit celle qui fait qu'elle existe de toute
éternité ; de même qu'on ne peut admettre comme inévitable, la destruction
de tout ce qui a eu commencement d'existence. Quel secours pourrions-nous
donc espérer de rencontrer dans Aristote à ce sujet, lorsque ce n'est pas
accidentellement ni par conviction intime qu'il argumente, en cela ; mais
par un dessein bien arrêté d'être en opposition avec Platon? En plaçant
dans la nécessité de périr tout ce qui a eu un commencement, en voulant
que l'indestructibilité soit l'apanage exclusif d'une existence sans
principe, il ne laisse plus à Dieu, comme puissance, le moyen de faire
aucune espèce de bien : il dit positivement que ce qui n'a pas existé
précédemment, ne pourrait jamais être; et il est si éloigné de venir à
l'appui des opinions de Platon sur cette matière, qu'il a déjà séparés de
sa doctrine, en les ébranlant par ses sophismes, quelques-uns des plus
sincères admirateurs de ce philosophe : ne leur laissant pas la faculté de
discerner que, d'après la nature même des choses (dans la supposition
qu'on la concevrait sans le concours de la volonté et de la puissance
divine), il n'est pas vrai que ce qui a commencé, ne saurait être
impérissable; ni que ce qui ne devrait pas périr, fut impossible à créer.
Cependant, lorsqu'on propose à l'ensemble des êtres la plus parfaite de
toutes les causes: celle qui procède de Dieu, doit on reconnaître que,
sous un tel guide, elle puisse être inférieure à aucune autre de toutes
les causes possibles ? Il serait donc ridicule de penser que, parce que
quelque chose a commencé, par cette raison elle doit avoir une fin ; quand
bien même Dieu ne voudrait pas qu'elle finît; non plus que, parce que
quelque chose n'a point eu de commencement, elle possède en elle une force
qui doive l'empêcher de s'éteindre; tandis que la volonté de Dieu serait
enchaînée pour ne point maintenir indestructible une chose qui a commencé
d'être. L'architecte aurait été capable de construire une maison qui
n'existait pas; le sculpteur aurait pu faire apparaître une statue qui
n'avait point de réalité auparavant ; le charpentier de navire aurait
disposé des matières brutes de manière à offrir un vaisseau à ceux qui le
lui ont commandé ; chaque artiste, dans son art, lorsqu'il possède la
dextérité qui en crée les produits, aurait le pouvoir qui fait sortir une
œuvre quelconque du néant ; et le roi suprême de l'univers, l'artiste par
excellence, n'aura pas une puissance égale à la puissance humaine ; et
tout appel à l'existence de ce qui n'existe pas, lui sera interdit! Non,
nous ne pouvons pas l'admettre, pour peu que nous soyons capables de
réfléchir sur la cause divine. Dieu est en état de faire et de vouloir
tout ce qui est bien, car il est bon; or, un être bon ne porte envie à qui
que ce soit, pour quoi que ce soit (Platon) ; et il serait impuissant pour
maintenir et préserver de la destruction ce qu'il aurait fait! Mais les
autres artistes ont cette double possibilité ; car non seulement
l'architecte et le constructeur de navires peuvent faire des vaisseaux
neufs et des maisons neuves; mais ils sont encore capables de restaurer
les vaisseaux et les maisons que le temps a endommagés, en remplaçant les
portions défectueuses. On doit donc accorder un pouvoir égal au Dieu de
l'univers: ce qu'il peut faire d'ensemble, comment serait-il exclus de la
faculté de le faire en détail? A quoi bon des créations nouvelles, si le
créateur ne pouvait conserver pour toujours les œuvres parfaites qu'il a
créées? Vouloir détruire ce qu'on a fait de bien, ne peut provenir que
d'un créateur pervers, et il ne peut y avoir de chaîne plus forte pour le
salut de ce qui a un principe d'existence, que la volonté de Dieu. Ne
voyons-nous pas subsister pendant des temps infinis des choses qui ne
procèdent que des efforts et de la volonté de l'homme, telles que les
nations, les villes et les ouvrages de tout genre ; et cela sans une
volonté supérieure qui les maintienne ? Et ce qui participe à la sagesse
de Dieu, ce qui a été créé par lui et à cause de lui, se dissipera,
s'évanouira sous les yeux du Dieu qui l'a fait! Mais quelle sera donc la
cause qui violentera la sagesse divine ? Dira-t on que c'est la nécessité
résultant de la création ? Mais cette nécessité a avoué sa défaite par la
main de Dieu, du moment où elle s'est laissée soumettre à un ordre
régulier. Quelle est hors de Dieu la cause qui puisse lutter contre Dieu ?
Elle n'est ni ailleurs, ni dans les choses que Dieu a maîtrisées et
réduites à l'ordre. Nous ne pourrions trouver de sa dignité de se laisser
vaincre dans ces choses ; à moins de méconnaître tout à fait que nous
discutons sur la puissance la plus irrésistible : celle de la divinité
suprême. Nous craignons de passer pour avoir cédé à la chaleur de notre
entraînement dans ce discours en faveur de la vérité; toutefois ce que nous
nous proposions de démontrer est toujours évident : savoir, que ceux qui
ne reconnaissent pas au monde un commencement d'existence, ne sauraient
être capables de donner des enseignements satisfaisants sur son existence
à priori. »
Maintenant, nous allons citer un morceau du même auteur sur la cinquième
essence introduite par Aristote.
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