[13,6] ςʹ. ΟΤΙ ΜΗ ΔΕΙ ΤΑΙΣ ΤΩΝ ΠΟΛΛΩΝ ΠΡΟΣΕΧΕΙΝ ΔΟΞΑΙΣ ΜΗΔΕ ΤΗΣ ΙΔΙΑΣ ΜΕΤΑΤΙΘΕΣΘΑΙ ΠΡΟΑΙΡΕΣΕΩΣ ΔΙΑ ΘΑΝΑΤΟΥ ΦΟΒΟΝ ΑΠΟ ΤΟΥ ΚΡΙΤΩΝΟΣ. « Ὦ φίλε Κρίτων, ἡ προθυμία σου πολλοῦ ἀξία, εἰ μετά τινος ὀρθότητος εἴη· εἰ δὲ μή, ὅσῳ μείζων, τοσούτῳ χαλεπωτέρα. Σκοπεῖσθαι οὖν χρὴ ἡμᾶς, εἴτε ταῦτα πρακτέον εἴτε μή, ὡς ἐγὼ οὐ μόνον νῦν, ἀλλὰ καὶ ἀεὶ τοιοῦτος οἷος τῶν ἐμῶν μηδενὶ ἄλλῳ πείθεσθαι ἢ τῷ λόγῳ ὃς ἄν μοι λογιζομένῳ βέλτιστος φαίνηται. Τοὺς δὴ λόγους οὓς ἐν τῷ ἔμπροσθεν ἔλεγον οὐ δύναμαι νῦν ἐκβάλλειν, ἐπειδή μοι ἥδε ἡ τύχη γέγονεν, ἀλλὰ σχεδόν τι ὅμοιοι φαίνονταί μοι, καὶ τοὺς αὐτοὺς πρεσβεύω καὶ τιμῶ οὕσπερ καὶ πρότερον· ὧν ἐὰν μὴ βελτίω ἔχωμεν λέγειν ἐν τῷ παρόντι, εὖ ἴσθι ὅτι οὐ μή σοι συγχωρήσω, οὐδ´ ἂν πλείω τῶν νῦν παρόντων ἡ τῶν πολλῶν δύναμις ὥσπερ παῖδας ἡμᾶς μορμολύττηται, δεσμούς τε καὶ θανάτους ἐπιπέμπουσα καὶ χρημάτων ἀφαιρέσεις. Πῶς οὖν ἂν μετριώτατα σκοποίμεθα αὐτά; εἰ πρῶτον μὲν τοῦτον τὸν λόγον ἀναλάβοιμεν, ὃν σὺ λέγεις, τὸν περὶ τῶν δοξῶν, πότερον καλῶς ἐλέγετο ἑκάστοτε ἢ οὔ, ὅτι ταῖς μὲν δεῖ τῶν δοξῶν προσέχειν τὸν νοῦν, ταῖς δὲ οὔ· ἢ πρὶν μέν με δεῖν ἀποθνήσκειν καλῶς ἐλέγετο, νῦν δὲ κατάδηλος ἄρα ἐγένετο ὅτι ἄλλως ἕνεκα λόγου ἐλέγετο, ἦν δὲ παιδιὰ καὶ φλυαρία ὡς ἀληθῶς. Ἐπιθυμῶ δ´ ἔγωγε ἐπισκέψασθαι, ὦ Κρίτων, κοινῇ μετὰ σοῦ, εἴ τί μοι ἀλλοιότερος φανεῖται, ἐπειδὴ ὧδ´ ἔχω, ἢ ὁ αὐτός, καὶ ἐάσομεν χαίρειν ἢ πεισόμεθα αὐτῷ. Ἐλέγετο δέ, ὡς ἐγᾦμαι, ἑκάστοτε ὧδε ὑπὸ τῶν οἰομένων τι λέγειν ὥσπερ νῦν δὴ ἐγὼ ἔλεγον, ὅτι τῶν δοξῶν ἃς οἱ ἄνθρωποι δοξάζουσι δέοι τὰς μὲν περὶ πολλοῦ ποιεῖσθαι, τὰς δὲ μή. Τοῦτο πρὸς θεῶν, ὦ Κρίτων, οὐ δοκεῖ καλῶς σοι λέγεσθαι; σὺ γάρ, ὅσα γε τἀνθρώπεια, ἐκτὸς εἶ τοῦ μέλλειν ἀποθνήσκειν αὔριον, καὶ οὐκ ἄν σε παρακρούοι ἡ παροῦσα συμφορά. Σκόπει δή· οὐχ ἱκανῶς δοκεῖ σοι λέγεσθαι ὅτι οὐ πάσας χρὴ τὰς δόξας τὰς τῶν ἀνθρώπων τιμᾶν, ἀλλὰ τὰς μέν, τὰς δ´ οὔ; οὐδὲ πάντων, ἀλλὰ τῶν μέν, τῶν δ´ οὔ; τί φῄς; ταῦτα οὐχὶ καλῶς λέγεται; « Καλῶς. « Οὐκοῦν τὰς μὲν χρηστὰς τιμᾶν, τὰς δὲ πονηρὰς μή; « Ναί. « Χρησταὶ δὲ οὐχ αἱ τῶν φρονίμων, πονηραὶ δὲ αἱ τῶν ἀφρόνων; « Πῶς δ´ οὔ; « Φέρε δή, πῶς αὖ τὰ τοιαῦτα ἐλέγετο; γυμναζόμενος ἀνὴρ καὶ τοῦτο πράττων πότερον παντὸς ἀνδρὸς ἐπαίνῳ καὶ ψόγῳ καὶ δόξῃ τὸν νοῦν προσέχει, ἢ ἑνὸς μόνου ἐκείνου ὃς ἂν τυγχάνῃ ἰατρὸς ἢ παιδοτρίβης ὤν; « Ἑνὸς μόνου. « Οὐκοῦν φοβεῖσθαι χρὴ τοὺς ψόγους καὶ ἀσπάζεσθαι τοὺς ἐπαίνους τοὺς τοῦ ἑνὸς ἐκείνου, ἀλλὰ μὴ τοὺς τῶν πολλῶν. « Δηλαδή. « Ταύτη ἄρα αὐτῷ πρακτέον καὶ γυμναστέον καὶ ἐδεστέον γε καὶ ποτέον, ᾗ ἂν τῷ ἑνὶ δοκῇ τῷ ἐπιστάτῃ καὶ ἐπαΐοντι μᾶλλον ἢ ξύμπασι τοῖς ἄλλοις. « Ἔστι ταῦτα. « Εἶεν. Ἀπειθήσας δὲ τῷ ἑνὶ καὶ ἀτιμάσας αὐτοῦ τὴν δόξαν καὶ τοὺς ἐπαίνους, τιμήσας δὲ τοὺς τῶν πολλῶν καὶ μηδὲν ἐπαϊόντων ἆρα οὐδὲν κακὸν πείσεται; « Πῶς γὰρ οὔ; « Τί δ´ ἐστὶ τὸ κακὸν τοῦτο; καὶ ποῖ τείνει καὶ εἰς τί τῶν τοῦ ἀπειθοῦντος; « Δηλονότι εἰς τὸ σῶμα τοῦτο ὃ διόλλυσι. « Καλῶς λέγεις. Οὐκοῦν καὶ τὰ ἄλλα, ὦ Κρίτων, οὕτως, ἵνα μὴ πάντα διίωμεν. Καὶ δὴ καὶ περὶ τῶν δικαίων καὶ ἀδίκων καὶ αἰσχρῶν καὶ καλῶν καὶ ἀγαθῶν καὶ κακῶν, περὶ ὧν νῦν ἡ βουλὴ ἡμῖν ἐστι, πότερον τῇ τῶν πολλῶν δόξῃ δεῖ ἡμᾶς ἕπεσθαι καὶ φοβεῖσθαι αὐτήν, ἢ τῇ τοῦ ἑνός, εἴ τίς ἐστιν ἐπαΐων, ὃν δεῖ καὶ αἰσχύνεσθαι καὶ φοβεῖσθαι μᾶλλον ἢ ξύμπαντας τοὺς ἄλλους; ᾧ εἰ μὴ ἀκολουθήσομεν, διαφθεροῦμεν ἐκεῖνο καὶ λωβησόμεθα ὃ τῷ μὲν δικαίῳ βέλτιον ἐγίνετο, τῷ δὲ ἀδίκῳ ἀπώλλυτο. Ἢ οὐδέν ἐστι τοῦτο; « Οἶμαι ἔγωγε, ὦ Σώκρατες. « Φέρε δή, ἐὰν τὸ ὑπὸ τοῦ ὑγιεινοῦ μὲν βέλτιον γινόμενον, ὑπὸ τοῦ νοσώδους δὲ διαφθειρόμενον διολέσωμεν, πειθόμενοι μὴ τῇ τῶν ἐπαϊόντων δόξῃ, ἆρα βιωτὸν ἡμῖν ἐστι διεφθαρμένου αὐτοῦ; ἔστι δέ που τὸ σῶμα, ἢ οὐχί; « Ναί. « Ἆρ´ οὖν βιωτὸν ἡμῖν ἐστι μετὰ μοχθηροῦ καὶ διεφθαρμένου σώματος; « Οὐδαμῶς. « Ἀλλὰ μετ´ ἐκείνου ἄρα ἡμῖν βιωτὸν διεφθαρμένου ὃ τὸ ἄδικον μὲν λωβᾶται, τὸ δὲ δίκαιον ὀνίνησιν; ἢ φαυλότερον ἡγούμεθα εἶναι τοῦ σώματος ἐκεῖνο, ὅ τί ποτ´ ἐστὶ τῶν ἡμετέρων, περὶ ὃ ἥ τε ἀδικία καὶ ἡ δικαιοσύνη ἐστίν; « Οὐδαμῶς. « Ἀλλὰ τιμιώτερον; « Πολύ γε. « Οὐκ ἄρα, ὦ βέλτιστε, πάνυ ἡμῖν οὕτω φροντιστέον τί ἐροῦσιν οἱ πολλοὶ ἡμᾶς, ἀλλὰ τί ὁ ἐπαΐων περὶ τῶν δικαίων καὶ ἀδίκων, ὁ εἷς, καὶ αὐτὴ ἡ ἀλήθεια. Ὥστε πρῶτον μὲν ταύτη οὐκ ὀρθῶς εἰσηγῇ, εἰσηγούμενος τῆς τῶν πολλῶν δόξης δεῖν ἡμᾶς φροντίζειν περὶ τῶν δικαίων καὶ καλῶν καὶ ἀγαθῶν καὶ τῶν ἐναντίων.» Καὶ ὁ σωτήριος δὲ λόγος φησί· « Δόξαν τὴν παρὰ ἀνθρώπων ζητεῖτε καὶ τὴν δόξαν τὴν παρὰ μόνου τοῦ ἑνὸς οὐ ζητεῖτε.» Διὸ καὶ ἡμεῖς ἐν τοῖς ὑπὲρ εὐσεβείας ἀγῶσιν ὀρθῶς πράττομεν οὐ σκοποῦντες τί ἡμᾶς οἱ πολλοὶ ἐροῦσιν, ἀλλὰ τί βούλεται εἷς ὁ τοῦ θεοῦ λόγος, ὃν ἅπαξ κρίσει ἑλομένους προσήκει καὶ τότε ὁμοίως ὥσπερ οὖν καὶ πρότερον τιμᾶν καὶ μὴ μετατίθεσθαι, μηδ´ « ἂν ἡ τῶν πολλῶν δύναμις ὥσπερ παῖδας ἡμᾶς μορμολύττηται.» Τοιοῦτοι δὲ ἦσαν καὶ οἱ πάλαι παρ´ Ἑβραίοις ἐν μαρτυρίῳ διαλάμψαντες.

[13,6] CHAPITRE VI. QUE L'ON NE DOIT PAS ADHÉRER AUX OPINIONS DE LA MULTITUDE, NI SE DÉPARTIR DE SA PROPRE FAÇON DE PENSER, MÊME PAR LA CRAINTE DE LA MORT. (Tiré de Criton). « O mon cher Criton, votre projet serait bien digne d'être pris en grande considération, s'il était conforme à la rectitude du devoir; mais s'il lui est contraire, on doit d'autant plus y renoncer, qu'il présente plus de difficulté. Nous devons d'abord examiner si ce que vous proposez est admissible ou non ; car ce n'est pas aujourd'hui seulement, mais pendant toute ma vie, que je me suis tracé un plan de conduite tel que je ne cédasse à aucun autre motif de persuasion qu'à la raison, qui après avoir été mûrement pesée, m'a semblé la meilleure. Or, je ne puis maintenant rétracter tous les discours que j'ai prononcés dans mes années passées, parce que ma destinée est devenue telle, et ces doctrines me semblent presque aussi fondées que jamais : j'ai pour elles le même respect, la même estime que précédemment, et si nous n'avons rien de mieux à dire sur ce sujet dans la circonstance actuelle que ce qui a été dit, sachez bien que vous ne me ferez pas consentir à vos propositions; quand bien même on me ferait apparaître la puissance de la multitude, plus terrible encore qu'elle ne l'est réellement, comme les spectres dont on épouvante les enfants, traînant à sa suite des chaînes, des supplices et des confiscations de biens. Comment nous y prendrons-nous pour considérer ces choses avec la plus grande impassibilité? ce sera d'abord, si nous résumons tout ce que vous venez de dire sur les opinions d'une part et d'autre, pour discerner celle qui est sagement pensée, parce qu'il en est auxquelles on doit condescendre et d'autres auxquelles on doit résister. Puis, si ce qui, avant que je dusse mourir, paraissait bien dit, se montre maintenant sous un jour ici, qu'on doit croire que ce n'était qu'un langage oratoire, qu'un jeu d'esprit, qu'une futilité. C'est avec vous, mon cher Criton, que je désire me livrer à cet examen pour voir si ce que je disais alors me semblera tant soit peu différent depuis que ma position est changée, ou s'il est toujours de même ; si nous n'en tiendrons aucun, compte, ou si nous nous y soumettrons. Nous disions donc, autant que je puis m'en rappeler, chaque fois que nous parlions sérieusement, ce que je viens de répéter : savoir, que de toutes les opinions que les hommes professent, il en est dont on doit faire le plus grand cas, et d'autres pour lesquelles on ne doit avoir aucune estime. Cela ne vous semble-t-il pas, au nom des dieux, Criton, parfaitement bien dit? Et vous dans la situation où vous êtes, qui vous exempte de la crainte de subir demain la mort, autant qu'on peut le conjecturer; pourriez-vous vous laisser égarer par la circonstance fâcheuse que je subis maintenant? examinez donc. Cette proposition ne vous semble-t-elle pas parfaitement juste, qu'on ne doit pas donner son estime à toutes les opinions humaines, principalement à celles qui proviennent de tous les hommes; mais a celles qui émanent de ceux-ci, et non pas à celles qui émanent de ceux-là? pensez-vous que cette manière de parler soit bonne? « Cela est très juste. « On doit donc estimer les opinions qui sont bonnes, et réprouver les mauvaises. « Assurément. « Les bonnes sont dues aux hommes prudents, et les mauvaises à ceux qui sont dénués de jugement. « Comment en serait-il autrement ? « Voyons donc à propos de quoi nous avons établi cette doctrine. Un homme qui fréquente le gymnase pour ou suivra avec zèle les exercices, doit il appliquer son esprit à tous les éloges, à toutes les censures, en un mot à toutes les observations qu'on lui adresse indistinctement, ou seulement à celles d'un juge habile, soit médecin, soit directeur du gymase ? « A celui-là seul. « Il ne doit donc redouter le blâme ou accueillir avec joie la louange, que de ce seul individu, et non ce qui vient de la multitude. « Cela est clair. « C'est donc d'après les conseils du gymnasiarque, comme en sachant plus que tous les autres, qu'il doit se gouverner dans la pratique de la gymnastique et dans le régime à suivre pour les aliments et les boissons. « Cela doit être. « Soit. Eh bien, il ne pourrait donc que se trouver mal de désobéir à celui-là seulement, de mépriser ses conseils, de ne tenir aucun compte de ses éloges, en réservant toute son estime pour les avis du plus grand nombre qui ne connaît rien à cet art. « Comment n'en serait-il pas ainsi ? « Mais quel est ce mal et jusqu'où s'étend-il ? quelle partie de celui qui désobéit en est affectée? « Évidemment le corps; c'est lui qui en reçoit le dommage. « Vous avez raison, ô Criton ; mais n'en est-il pas de même dans toutes les autres disciplines, sans que nous ayons besoin de les parcourir l'une après l'autre ? Toutefois, pour en venir à la considération des choses justes et injustes, honteuses et vertueuses, bonnes et mauvaises, dont l'étude nous occupe en ce moment, est-ce à l'opinion de la multitude que nous devons déférer, par la crainte de ses jugements, ou à celle d'un seul juge; s'il en est un qui soit versé dans cette connaissance : opinion que nous devons respecter et craindre plus que celle de tous les autres : opinion à laquelle nous devons rendre hommage pour ne pas anéantir ou, du moins, pour ne pas atténuer ce qui, en nous, se perfectionne par la justice et se perd par l'injustice? ou bien ne faites-vous aucun cas de ces réflexions ? « Je pense comme vous, Socrate. « Soit donc; si, en cédant à l'opinion de ceux qui n'y entendent rien, je venais à perdre ce qu'un régime hygiénique aurait fortifié et ce que l'état maladif ruine, pourrais-je vivre; lorsque j'aurais détruit le principe vital qui réside en moi? Cependant, ce n'est que le corps dont il s'agit ici, n'est-ce pas? « Oui. « Je ne pourrais donc pas continuer d'exister avec un corps infirme et usé? « Nullement. « Eh quoi! je pourrais vivre en ayant détruit en moi ce que l'injustice éteint, ce que la justice augmente ! est-ce que nous considérerions comme plus méprisable que le corps cette portion de notre être, quelle qu'elle soit, où dominent le juste et l'injuste? « Non, assurément. « N'est-elle pas la plus précieuse dans notre organisme ? « Incontestablement. « Nous ne devons donc pas, ô mon meilleur ami, nous préoccuper beaucoup de ce que diront de nous les hommes qui composent la multitude, mais de celui seul qui connaît à fond ce qu'il y a de juste et d'injuste dans les actions, et ce seul est la vérité elle-même. Ainsi, premièrement, vous avez mal entamé cette discussion en disant que nous devions accorder quelque attention à l'opinion du grand nombre sur les questions de juste, de bon et d'honnête, ainsi que sur leurs contraires. » Le Verbe notre Sauveur a dit : « Vous cherchez la gloire qui vient des hommes et ne cherchez pas celle qui vient d'un seul (Ev. S. Jean, 5, 41. Le texte grec porte : de Dieu seul) » C'est la cause pour laquelle, dans les exercices de la piété, nous nous conduisons sagement, en ne recherchant pas ce que les hommes diront de nous; mais ce que veut le Verbe unique de Dieu, que nous devons continuer d'honorer, lorsqu'une fois nous nous sommes attachés à lui par une détermination réfléchie; comme nous l'avons fait dans le principe, sans revenir sur nos pas; quand bien même on nous ferait apparaître, ainsi qu'à des enfants, les fantômes effrayants de la puissance populaire. Tels ont été, parmi les anciens Hébreux, les hommes qui se sont illustrés par le martyre.