[11,27] ΠΕΡΙ ΨΥΧΗΣ ΑΘΑΝΑΣΙΑΣ ΕΒΡΑΙΩΝ ΚΑΙ ΠΛΑΤΩΝΟΣ. Καὶ ἐν τοῖς περὶ ψυχῆς δὲ ἀθανασίας οὐδὲν Μωσέως ὁ Πλάτων διέστηκε τῇ δόξῃ. Ὁ μέν γε πρῶτος ἀθάνατον οὐσίαν εἶναι τὴν ἐν ἀνθρώπῳ ψυχὴν ὡρίσατο, εἰκόνα φήσας ὑπάρχειν αὐτὴν θεοῦ, μᾶλλον δὲ κατ´ εἰκόνα θεοῦ γεγενῆσθαι. "Εἶπε γὰρ ὁ θεός" (φησίν)· "Ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ´ εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καθ´ ὁμοίωσιν. Καὶ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν ἄνθρωπον, κατ´ εἰκόνα θεοῦ ἐποίησεν αὐτόν." Καὶ ἑξῆς τὸν σύνθετον τῷ λόγῳ διαιρῶν εἴς τε τὸ φαινόμενον σῶμα καὶ εἰς τὸν κατὰ ψυχὴν νοούμενον ἐπιλέγει· "Καὶ ἔλαβεν ὁ θεὸς χοῦν ἀπὸ τῆς γῆς καὶ ἔπλασε τὸν ἄνθρωπον καὶ ἐνεφύσησεν εἰς τὸ πρόσωπον αὐτοῦ πνοὴν ζωῆς, καὶ ἐγένετο ὁ ἄνθρωπος εἰς ψυχὴν ζῶσαν." Ἀλλὰ καὶ ἀρχικόν φησιν αὐτὸν καὶ βασιλικὸν γεγονέναι τῶν ἐπὶ γῆς ἁπάντων. Λέγει οὖν· "Καὶ εἶπεν ὁ θεός· Ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ´ εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καθ´ ὁμοίωσιν, καὶ ἀρχέτωσαν τῶν ἰχθύων τῆς θαλάσσης καὶ τῶν πετεινῶν τοῦ οὐρανοῦ καὶ τῶν κτηνῶν καὶ πάσης τῆς γῆς. Καὶ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν ἄνθρωπον ἐν εἰκόνι αὐτοῦ, κατ´ εἰκόνα θεοῦ ἐποίησεν αὐτόν." Πῶς δ´ ἂν ἄλλως εἰκὼν ἐπινοοῖτο θεοῦ καὶ ὁμοίωμα ἢ κατὰ τὰς ἐν τῷ θεῷ δυνάμεις καὶ κατὰ τὴν τῆς ἀρετῆς ὁμοιότητα; Μωσεῖ δὴ καὶ ἐν τούτοις ὥσπερ μεμαθητευμένος ὁ Πλάτων ἐπάκουσον ἐν τῷ Ἀλκιβιάδῃ οἷά φησιν· "Ἔχομεν οὖν εἰπεῖν ὅ τι τῆς ψυχῆς ἐστι θειότατον ἢ τοῦτο περὶ ὃ εἰδέναι τε καὶ φρονεῖν ἐστιν; Οὐκ ἔχομεν. Τῷ θεῷ ἄρα τοῦτο ἔοικεν αὐτῆς· καί τις εἰς τοῦτο βλέπων καὶ πᾶν τὸ θεῖον γνούς, θεόν τε καὶ φρόνησιν, οὕτω καὶ ἑαυτὸν ἂν γνοίη μάλιστα. Φαίνεται. Ἆρ´ οὖν, ὅθ´ ὥσπερ κάτοπτρά ἐστι σαφέστερα τοῦ ἐν τῷ ὀφθαλμῷ ἐνόπτρου καὶ καθαρώτερα καὶ λαμπρότερα, οὕτω καὶ ὁ θεὸς τοῦ ἐν τῇ ἡμετέρᾳ ψυχῇ βελτίστου καθαρώτερόν τε καὶ λαμπρότερον τυγχάνει ὄν; Ἔοικέ γε, ὦ Σώκρατες. Εἰς τὸν θεὸν ἄρα βλέποντες ἐκείνῳ καλλίστῳ ἐνόπτρῳ χρῴμεθ´ ἂν καὶ τῶν ἀνθρωπίνων εἰς τὴν ψυχῆς ἀρετὴν καὶ οὕτως ἂν μάλιστα ὁρῷμεν καὶ γινώσκοιμεν ἡμᾶς αὐτούς. Ναί." Ταῦτα μὲν ἐν τῷ Ἀλκιβιάδῃ. Ἐν δὲ τῷ Περὶ ψυχῆς ὅπως πλατύτερον ἑρμηνεύει τὰ κατὰ τοὺς τόπους· "Θῶμεν οὖν βούλει, ἔφη, δύο εἴδη τῶν ὄντων, τὸ μὲν ὁρατόν, τὸ δὲ ἀειδές; Θῶμεν, ἔφη. Καὶ τὸ μὲν ἀειδὲς ἀεὶ κατὰ ταὐτὰ ἔχον, τὸ δὲ ὁρατὸν μηδέποτε κατὰ ταὐτά; Καὶ ταῦτα, ἔφη, θῶμεν. Φέρε δή, ἦ δ´ ὅς, ἄλλο τι δὴ ἡμῶν αὐτῶν τὸ μὲν σῶμά ἐστι, τὸ δὲ ψυχή; Οὐδὲν ἄλλο, ἔφη. Ποτέρῳ οὖν ὁμοιότερον τῷ εἴδει φαῖμεν ἂν εἶναι καὶ ξυγγενέστερον τὸ σῶμα; Πανταχῇ τοῦτό γε δὴ τῷ ὁρατῷ. Τί δὲ ἡ ψυχή; Ὁρατὸν ἢ ἀειδές; Οὐχ ὑπὸ ἀνθρώπων γε, ὦ Σώκρατες, ἔφη. Ἀλλὰ μὴν ἡμεῖς γε τὰ ὁρατὰ καὶ τὰ μὴ τῇ τῶν ἀνθρώπων φύσει ἐλέγομεν, ἢ ἄλλῃ τινὶ οἴει; Τῇ τῶν ἀνθρώπων. Τί οὖν περὶ ψυχῆς λέγομεν; Ὁρατὸν ἢ ἀόρατον εἶναι; Οὐχ ὁρατόν. Ἀειδὲς ἄρα; Ναί. Ὁμοιότερον ἄρα ψυχὴ σώματός ἐστι τῷ ἀειδεῖ, τὸ δὲ τῷ ὁρατῷ. Πᾶσα ἀνάγκη, ὦ Σώκρατες. Οὐκοῦν καὶ πάλαι ἐλέγομεν, ὅτι ἡ ψυχὴ ὅταν μὲν τῷ σώματι χρῆται εἰς τὸ σκοπεῖν τι, ἢ διὰ τοῦ ὁρᾶν ἢ διὰ τοῦ ἀκούειν ἢ δι´ ἄλλης τινὸς αἰσθήσεως (τοῦτο γάρ ἐστι τὸ διὰ τοῦ σώματος σκοπεῖν τι), τότε μὲν ἕλκεται ὑπὸ τοῦ σώματος εἰς ταῦτα τὰ μηδέποτε κατὰ ταὐτὰ ἔχοντα καὶ αὐτὴ πλανᾶται καὶ ταράττεται καὶ ἰλιγγιᾷ ὥσπερ μεθύουσα, ἅτε τοιούτων ἐφαπτομένη; Πάνυ γε. Ὅταν δὲ αὐτὴ καθ´ αὑτὴν σκοπῇ, ἐκεῖσε οἴχεται εἰς τὸ καθαρὸν καὶ ἀεὶ ὂν καὶ ἀθάνατον καὶ ὡσαύτως ἔχον, καὶ ὡς ξυγγενὴς οὖσα αὐτοῦ ἀεὶ μετ´ ἐκείνου τε γίνεται, ὅταν περ αὐτὴ καθ´ αὑτὴν γένηται καὶ ἐνῇ αὐτῇ, καὶ πέπαυταί τε τοῦ πλάνου καὶ περὶ ἐκεῖνα ἀεὶ κατὰ τὰ αὐτὰ καὶ ὡσαύτως ἔχει, ἅτε τοιούτων ἐφαπτομένη. Καὶ τοῦτο αὐτῆς τὸ πάθημα φρόνησις κέκληται. Παντάπασιν, ἔφη, καλῶς καὶ ἀληθῆ λέγεις, ὦ Σώκρατες. Ποτέρῳ οὖν αὖ σοι δοκεῖ τῷ εἴδει καὶ ἐκ τῶν πρόσθεν καὶ ἐκ τῶν νῦν λεγομένων ἡ ψυχὴ ὁμοιότερον εἶναι καὶ ξυγγενέστερον; Πᾶς ἂν ἔμοιγε δοκεῖ, ἦ δ´ ὅς, συγχωρῆσαι, ὦ Σώκρατες, ἐκ ταύτης τῆς μεθόδου καὶ ὁ δυσμαθέστατος ὅτι ὅλῳ καὶ παντὶ ὁμοιότερόν ἐστιν ψυχὴ τῷ ἀεὶ ὡσαύτως ἔχοντι μᾶλλον ἢ τῷ μή. Τί δὲ τὸ σῶμα; Τῷ ἑτέρῳ. Ὅρα δὴ καὶ τῇδε· ὅτι ἐπειδὰν ἐν τῷ αὐτῷ ὦσι ψυχὴ καὶ σῶμα, τῷ μὲν δουλεύειν καὶ ἄρχεσθαι ἡ φύσις προστάττει, τῇ δὲ ἄρχειν καὶ δεσπόζειν· καὶ κατὰ ταῦτα αὖ πότερόν σοι δοκεῖ ὅμοιον τῷ θείῳ καὶ πότερον τῷ θνητῷ; Ἢ οὐ δοκεῖ σοι τὸ μὲν θεῖον οἷον ἄρχειν τε καὶ ἡγεμονεύειν πεφυκέναι, τὸ δὲ θνητὸν ἄρχεσθαί τε καὶ δουλεύειν; Ἔμοιγε. Ποτέρῳ οὖν ἡ ψυχὴ ἔοικε; Δῆλα δή, ὦ Σώκρατες, ὅτι ἡ μὲν ψυχὴ τῷ θείῳ, τὸ δὲ σῶμα τῷ θνητῷ. Σκόπει δή, ἔφη, ὦ Κέβης, εἰ ἐκ πάντων τῶν εἰρημένων τάδε ἡμῖν ξυμβαίνει· τῷ μὲν θείῳ καὶ ἀθανάτῳ καὶ νοητῷ καὶ μονοειδεῖ καὶ ἀδιαλύτῳ καὶ ἀεὶ ὡσαύτως κατὰ ταὐτὰ ἔχοντι ἑαυτῷ ὁμοιότατον εἶναι ψυχήν, τῷ δὲ ἀνθρωπίνῳ καὶ θνητῷ καὶ ἀνοήτῳ καὶ πολυειδεῖ καὶ διαλυτῷ καὶ μηδέποτε κατὰ ταὐτὰ ἔχοντι ἑαυτῷ ὁμοιότατον αὖ εἶναι τὸ σῶμα. Ἔχομέν τι παρὰ ταῦτα ἄλλο λέγειν, ὦ φίλε Κέβης, ὡς οὐχ οὕτως ἔχει; Οὐκ ἔχομεν. Τί οὖν; Τούτων οὕτως ἐχόντων ἆρ´ οὐ σώματι μὲν ταχὺ διαλύεσθαι προσήκει, ψυχῇ δὲ αὖ τὸ παράπαν ἀδιαλύτῳ εἶναι ἢ ἐγγύς τι τούτου; Πῶς γὰρ οὔ; Συννοεῖς οὖν, ἔφη, ὅτι ἐπειδὰν ἀποθάνῃ ὁ ἄνθρωπος, τὸ μὲν ὁρατὸν αὐτοῦ, τὸ σῶμα, καὶ ἐν ὁρατῷ κείμενον, ὃ δὴ νεκρὸν καλοῦμεν, ᾧ προσήκει διαλύεσθαι καὶ διαπίπτειν καὶ διαπνεῖσθαι, οὐκ εὐθὺς τούτων οὐδὲν πέπονθεν, ἀλλ´ ἐπιεικῶς συχνὸν ἐπιμένει χρόνον· ἐὰν μέν τις καὶ χαριέντως ἔχων τὸ σῶμα τελευτήσῃ καὶ ἐν τοιαύτῃ ὥρᾳ, καὶ πάνυ μάλα. Συμπεσὸν γὰρ τὸ σῶμα καὶ ταριχευθέν, ὥσπερ οἱ ἐν Αἰγύπτῳ ταριχευθέντες, ὀλίγου ὅλον μένει ἀμήχανον ὅσον χρόνον. Ἔνια δὲ μέρη τοῦ σώματος, καὶ ἐὰν σαπῇ, ὀστᾶ τε καὶ νεῦρα καὶ τὰ τοιαῦτα πάντα, ὅμως, ὡς ἔπος εἰπεῖν, ἀθάνατά ἐστιν ἢ οὔ; Ναί. Ἡ δὲ ψυχὴ ἄρα (τὸ ἀειδές, τὸ εἰς τοιοῦτον τόπον ἕτερον οἰχόμενον γενναῖον καὶ καθαρὸν καὶ ἀειδῆ, εἰς Ἅιδου ὡς ἀληθῶς, παρὰ τὸν ἀγαθὸν καὶ φρόνιμον θεόν, οἷ, ἂν θεὸς ἐθέλῃ, αὐτίκα καὶ τῇ ἐμῇ ψυχῇ ἰτέον), αὐτὴ δὲ ἡμῖν ἡ τοιαύτη καὶ οὕτω πεφυκυῖα ἀπαλλαττομένη τοῦ σώματος εὐθὺς διαπεφύσηται καὶ ἀπόλωλεν, ὥς φασιν οἱ πολλοὶ ἄνθρωποι; Πολλοῦ γε δεῖ, ὦ φίλε Κέβης τε καὶ Σιμμία· ἀλλὰ πολλῷ μᾶλλον ὧδε ἔχει· ἐὰν μὲν καθαρὰ ἀπαλλάττηται, μηδὲν τοῦ σώματος συνεφέλκουσα, ἅτε οὐδὲν κοινωνοῦσα αὐτῷ ἐν τῷ βίῳ ἑκοῦσα εἶναι, ἀλλὰ φεύγουσα αὐτὸ καὶ συνηθροισμένη αὐτὴ εἰς αὑτήν, ἅτε μελετῶσα ἀεὶ τοῦτο (τοῦτο δὲ οὐδὲν ἄλλο ἐστὶν ἢ ὀρθῶς φιλοσοφοῦσα καὶ τῷ ὄντι τεθνάναι μελετῶσα ῥᾳδίως· ἢ οὐ τοῦτ´ ἂν εἴη μελέτη θανάτου;) Παντάπασί γε. Οὐκοῦν οὕτω μὲν ἔχουσα εἰς τὸ ὅμοιον αὐτῇ τὸ ἀειδὲς ἀπέρχεται, τὸ θεῖόν τε καὶ ἀθάνατον καὶ φρόνιμον, οἷ ἀφικομένῃ ὑπάρχει αὐτῇ εὐδαίμονι εἶναι, πλάνης καὶ ἀνοίας καὶ φόβων καὶ ἀγρίων ἐρώτων καὶ τῶν ἄλλων κακῶν τῶν ἀνθρωπείων ἀπηλλαγμένῃ, ὥσπερ δὲ λέγεται κατὰ τῶν μεμυημένων, ὡς ἀληθῶς τὸν λοιπὸν χρόνον μετὰ θεῶν διάγουσα, οὕτω φῶμεν, ὦ Κέβης, ἢ ἄλλως; Οὕτως νὴ Δία, ἔφη ὁ Κέβης. Ἂν δέ γε, οἶμαι, μεμιασμένη καὶ ἀκάθαρτος τοῦ σώματος ἀπαλλάττηται, ἅτε σώματι ἀεὶ ξυνοῦσα καὶ τοῦτο θεραπεύουσα καὶ ἐρῶσα καὶ γεγοητευμένη ὑπ´ αὐτοῦ ὑπό τε τῶν ἐπιθυμιῶν καὶ ἡδονῶν, ὥστε μηδὲν ἄλλο δοκεῖν εἶναι ἀληθὲς ἀλλ´ ἢ τὸ σωματοειδές, οὗ ἄν τις ἅψαιτο καὶ ἴδοι καὶ πίοι καὶ φάγοι καὶ πρὸς τὰ ἀφροδίσια χρήσαιτο, τὸ δὲ τοῖς ὄμμασι σκοτῶδες καὶ ἀειδές, νοητὸν δὲ καὶ φιλοσοφίᾳ αἱρετόν, τοῦτο δὲ 〈εἰθισμέν〉η μισεῖν τε καὶ τρέμειν καὶ φεύγειν· οὕτω δὴ ἔχουσαν οἴει ψυχὴν αὐτὴν καθ´ αὑτὴν εἰλικρινῆ ἀπαλλάξασθαι; Οὐδ´ ὁπωστιοῦν, ἔφη." Ταῦτα ὁ Πλάτων· ἐξαπλοῖ δὲ τὴν διάνοιαν ὁ Πορφύριος ἐν τῷ πρώτῳ τῶν Πρὸς Βόηθον Περὶ ψυχῆς τοῦτον γράφων τὸν τρόπον·

[11,27] CHAPITRE XXVII. DE L'IMMORTALITÉ DE L’ÂME SUIVANT LES HÉBREUX ET PLATON. Dans ses doctrines sur l'immortalité de l'âme, Platon ne diffère en rien de Moïse : celui-ci, le premier, a déterminé l'essence immortelle de l'âme qui réside dans chaque homme, en disant qu'elle est l'image de Dieu, ou plutôt qu'elle a été faite à son image. Il a dit en effet (Deut., 32, 8) : « Le Seigneur dit : faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance, et Dieu fit l'homme, et il le fit à l'image de Dieu. » Puis, divisant ce concret par le discours, en un corps qui frappe les sens, et une âme conçue par la pensée il ajoute (Gen., 1, 26) : « Dieu prit la poussière de la terre, et Dieu façonna l'homme, puis il lui souffla dans le visage un souffle de vie, et l'homme fut créé dans une âme vivante. » Ensuite il nous le montre comme chef et roi de tout ce qui est sur la terre. Il dit en effet : « Qu'il commande aux poissons de la mer, aux oiseaux du ciel, et à toutes les bêtes qui sont sur la terre, et Dieu fit l'homme, et il le fit à l'image de Dieu (Gen., 1, 26). » Comment concevoir en effet, d'une autre manière, l'image et la ressemblance de Dieu, sinon des facultés qui sont en Dieu, et de.la ressemblance avec sa vertu. Platon, comme s'il avait été disciple de Moïse, s'exprime ainsi dans l'Alcibiade. « Pouvons-nous dire qu'il y ait dans l'âme quelque chose de plus divin que ce à l'aide de quoi nous réfléchissons ? Nous ne le pouvons pas. C'est donc ce en quoi elle ressemble à la divinité ; et celui qui y applique ses regards, en même temps qu'il connaîtra tout ce qui est divin, savoir Dieu et sa prévoyance, se connaîtra aussi lui-même, le mieux qu'il se puisse. Il paraît donc que comme les miroirs réfléchissent plus fidèlement les traits que ne le fait le miroir qui est dans l'œil, et avec plus de pureté et de lumière, de même Dieu l'emporte en clarté et en pureté, sur tout ce qu'il y a de plus parfait dans notre âme. — Il me semble ainsi, ô Socrate. —Si nous dirigeons donc nos regards vers Dieu, nous ferons usage du meilleur miroir possible pour connaître les choses humaines, sous le rapport de la vertu de l'âme, et c’est ainsi que nous pourrions le mieux nous voir et nous connaître. — Certainement. » Ce texte est tiré de l'Alcibiade. » Dans le dialogue de l'âme, il donne l'explication détaillée de ce qui précède. «Voulez-vous que nous posions deux sortes d'Etres, l'une d'êtres visibles, l'autre d'Etres invisibles? —Soit, dit-il— L'invisible, immuable par essence, et le visible, dans une mobilité habituelle? —Admettons encore cela.-—Eh bien, est-il autre chose que nous trouvions en nous-mêmes, qu'un corps et une âme? — Rien de plus, dit-il. — Avec quelle de ces deux sortes, dirons-nous que le corps ait plus de ressemblance et de consanguinité? —Tout le monde voit d'abord que c'est avec le visible. — Et l’âme est-elle visible on non? —Elle ne l'est pas au moins pour les hommes, ô Socrate, dit-il. —Toutefois, quand nous parlons de choses visibles ou qui ne le sont pas, est-ce à la nature de l'homme que nous le rapportons, ou à une autre ? — A la nature de l’homme·. Qu'avons-nous donc dit de l'âme? qu'elle est visible ou invisible? —Invisible. —C'est donc une chose invisible? —Assurément—Notre âme est donc plus semblable que notre corps à ce qui est invisible, et notre corps à ce qui est visible? —De toute nécessité, ô Socrate. —Nous disions donc que lorsque l'âme employe le secours du corps pour étudier une chose, ou pour voir, ou pour écouter, ou pour y appliquer un autre de nos sens, (car c'est de la sorte, c'est-à-dire par la sensation, que le corps peut se rendre compte de quoi que ce soit) ; alors l'âme est attirée par le corps dans des choses qui ne sont jamais en état de fixité, elle s'égare, se trouble, éprouve des vertiges comme si elle était ivre, par cela seul qu'elle s'est mise en contact avec ces choses. — Absolument. — Lorsqu'au lieu de cela elle considère les choses seule à seule, elle s'élève dans les régions où tout est pur, éternel, immortel et constamment le même, et comme d’une origine commune avec cette nature, elle s'y associe à perpétuité, tant qu'elle reste seule à seule, et qu'elle en a la permission; alors son égarement a cessé. Elle est toujours avec les mêmes substances, immuable comme elles par l'effet de son contact avec elles: eh bien cette disposition, de l'âme est ce que nous nommons g-phronehsis, prudence. — Ce que vous dites là est parfaitement bien et la pure vérité, ô Socrate. — A quelle espèce donc, d'après ce que nous avons précédemment indiqué et ce que nous venons de dire maintenant, l'âme vous semble-t-elle plus semblable et plus intimement liée?— D'après la marche que nous avons suivie, dit-il, ô Socrate, je pense que l'homme même le moins capable d'instruction confesserait que l'âme a plus de ressemblance avec ce qui est complet dans son ensemble, avec ce qui est toujours dans les mêmes rapports d'existence intime plutôt qu'avec ce qui ne l'est pas. « Mais le corps qu'en dites-vous? —Je trouve qu'il ressemble à l'autre. Voyons encore par cette autre manière de procéder : savoir, que puisque l'âme et le corps sont dans un même sujet, la nature prescrit à l'un de commander en maître; en conséquence lequel vous paraît le plus semblable à la divinité? lequel se rapproche le plus de la condition mortelle ? ou bien ne vous semble-t-il pas que la divinité est faite, pour régir et commander, tandis que ce qui est mortel doit être soumis et esclave? —Je le pense. —Auquel de ces deux l'âme ressemble-t-elle ? — Evidemment, Socrate, l'âme ressemble à la divinité, et le corps à ce qui est mortel. Faites donc attention, ô Cebès; dit-il, si, de tout ce que nous avons dit on peut tirer la même conséquence, l'âme sera éminemment semblable à ce qui est divin, immortel, intellectuel, uniforme, indissoluble, toujours d'accord avec soi-même, immuable par nature, tandis que le corps sera le plus semblable à ce qui est, comme homme mortel, sans intelligence, polyforme, dissoluble, sans fixité dans sa manière d'être intime. Avons-nous quelque chose de plus à dire, ô Cebès, pour prouver qu'il n'en est point ainsi? — Nous n'avons rien. —Mais quoi, s'il en est ainsi, n'est-il pas évident qu'il serait désirable pour le corps qu'il fût promptement dissous, tandis que l'âme recouvrerait une entière indissolubilité, ou quelque chose qui s'en approche? comment n'en serait-il pas ainsi ? vous concevez donc, dit-il, que lorsque l'homme sera mort, son corps visible, placé dans un sujet visible que nous nommerons, cadavre, auquel il appartient de se dissoudre, de tomber en cendres, de s'exhaler en l'air, n'éprouve pas immédiatement cet effet (de la séparation) ; mais persévère encore un temps quelconque à être ce qu'il était. Or donc, si quelqu'un doué de beauté corporelle venait à décéder, qu'à la même heure, au moment même où son corps cesse de vivre, on l'embaumât à la manière dont les Egyptiens embaument leurs morts, en sorte que si ce n'est tout entier, au moins ce corps pendant un temps d'une durée indéfinie, subsistât partiellement, savoir, en faisant abstraction de quelques portions qui se corrompent, s'il conserve les os, les nerfs et tout ce qui est analogue dans les organes, reconnaîtrons-nous nos parties presque comme immortelles, ou leur contesterons-nous ce nom? —Elles sont presque immortelles. — Eh bien comment donc pourrons-nous croire que l'âme, cette substance invisible qui s'élance invisiblement dans un autre séjour, comme elle, pur, noble, invisible, dans le véritable Hadès, enfin près du Dieu bon et prudent (ou s'il plaît à Dieu, mon âme doit se rendre incontinent), que notre âme, douée de ces privilèges et d'une nature telle, en se délivrant du corps, se dissiperait aussitôt comme une vapeur et périrait entièrement, comme une foule d'hommes le soutiennent ! O mon cher Cebès et tous Simias, il s'en faut infiniment. Mais voici bien plutôt comment les choses se passent : si l’âme sort pure du corps sans rien traîner à sa suite, par la raison que pendant sa vie elle ne s'est mise volontairement en communication avec quoi que ce soit, qu'elle a toujours fui la société, se recueillant en elle-même, parce qu'elle méditait sans cesse sur sa destination : destination qui n'est autre chose que la véritable philosophie, celle en effet qui nous montre réellement la manière de mourir sans peine, n'est-ce pas la méditation de la mort ? « Assurément et entièrement. « L'âme donc, ainsi préparée, se rend dans ce lieu invisible qui est semblable à elle, divin, immortel où règne la prudence. Dès qu'elle y est arrivée, elle jouit d'un bonheur parfait, étant exempte d'égarements, de déraison, de craintes, d'affections désordonnées et de toutes les infirmités qui affligent l'espèce humaine: et ce qu'on assure des initiés, lui est véritablement applicable, d'habiter avec les dieux pendant tout le temps à venir. Parlerons-nous ainsi, ô Cébès, ou le ferons-nous d'une autre manière? « Nous le dirons ainsi par Jupiter, s'écria Cebès. « Mais si je suppose, elle se dégage du corps pleine de souillure et d’impuretés, parce qu'elle a contracté une union trop intime avec lui, parce qu'elle l'a trop soigné, trop aimé, qu'elle s'est trop livrée à ses enchantements, aux désirs et aux voluptés, au point de croire qu'il n'y a de réalité que dans les choses corporelles, dans ce qu'on peut toucher et voir, dans le boire et le manger, dans le plaisir des sens; s'étant habituée à concevoir de la haine pour tout ce qui, ténébreux et invisible aux yeux, est intellectuel ; ce qui est la matière des études philosophiques, au point de trembler en y pensant et à le fuir : une âme ainsi formée vous semble-t-elle devoir se séparer du corps de plein gré et sans être polluée? « Non, certes, de quelque manière qu'elle s'en sépare, dit-il. » Cette citation est tirée de Platon. Porphyre en développe la pensée dans son premier livre du Traité de l’âme, adressé à Boéthus. Voici en quels termes :