[6,6c] Τούτων εἰς τρία τοῦτον διῃρημένων τὸν τρόπον, εἴς τε τὰ ἐφ´ ἡμῖν καὶ τὰ κατὰ φύσιν γινόμενα τά τε κατὰ συμβεβηκός, πάντων δὲ ἐφ´ ἕνα λόγον τὸν ἐκ θεοῦ βουλῆς ἀνακεφαλαιουμένων, οὐδαμοῦ μὲν ὁ περὶ εἱμαρμένης χώραν ἕξει λόγος. Γένοιτο δ´ ἂν ἡμῖν εὑρημένη καὶ ἡ παρὰ τοῖς πολλοῖς ἀπορουμένη τῆς κακίας πηγή, ἐν οὐδενὶ μὲν χώραν ἔχουσα τῶν κατὰ φύσιν, οὔτ´ ἐν σώμασιν οὔτ´ ἐν οὐσίαις, πολλοῦ δεῖ ἐν τοῖς κατὰ συμβεβηκὸς ἔξωθεν ἐπιγινομένοις· εὑρεθείη δ´ ἂν ἐν μόνῃ τῇ τῆς ψυχῆς αὐτοπροαιρέτῳ κινήσει, καὶ ἐν ταύτῃ οὐχ ὅτε κατὰ φύσιν βαδίζουσα τὴν εὐθεῖαν ὁδεύει, ἀλλ´ ὅτε τῆς βασιλικῆς ἐκστᾶσα οἰκείᾳ γνώμῃ τὴν παρὰ φύσιν τρέπεται, αὐτὴ ἑαυτῆς καθεστῶσα κυρία. Ἐπειδὴ τοῦτο γέρας ἐξαίρετον παρὰ θεοῦ λαβοῦσα ἐλευθέρα καὶ αὐτοκράτωρ τυγχάνει, τῆς οἰκείας ὁρμῆς τὸ κριτήριον εἰς ἑαυτὴν ἀναδεδεγμένη· νόμος δὲ θεῖος αὐτῇ συνεζευγμένος κατὰ φύσιν, λαμπτῆρος καὶ φωστῆρος δίκην, ἐπιφωνεῖ ἔνδοθεν ὑπηχῶν αὐτῇ καὶ λέγων· « Ὁδῷ βασιλικῇ πορεύσῃ, οὐκ ἐκκλινεῖς δεξιὰ οὐδὲ ἀριστερά », βασιλικὴν τὴν κατὰ τὸν ὀρθὸν λόγον πορείαν εἶναι διδάσκων. Τοῦτον γὰρ ἁπάσῃ ψυχῇ φυσικὸν νόμον βοηθὸν αὐτῇ καὶ σύμμαχον ἐπὶ τῶν πρακτέων ὁ τῶν ὅλων δημιουργὸς ὑπεστήσατο, διὰ μὲν τοῦ νόμου τὴν εὐθεῖαν αὐτῇ παραδείξας ὁδόν, διὰ δὲ τῆς αὐτῇ δεδωρημένης αὐτεξουσίου ἐλευθερίας τὴν τῶν κρειττόνων αἵρεσιν ἐπαίνου καὶ ἀποδοχῆς ἀξίαν ἀποφήνας γερῶν τε καὶ μειζόνων ἐπάθλων τῶν ἐπὶ τοῖς κατορθουμένοις, ὅτι μὴ βεβιασμένως, γνώμῃ δὲ αὐτεξουσίῳ κατώρθου, παρὸν καὶ τὴν ἐναντίαν ἑλέσθαι· ὡς ἔμπαλιν τὴν τὰ χείριστα ἑλομένην ψόγου καὶ τιμωρίας εἶναι ἀξίαν, ἅτε οἰκείᾳ κινήσει τοῦ μὲν κατὰ φύσιν νόμου παραμελήσασαν, κακίας δὲ ἀρχὴν καὶ πηγὴν ἀπογεννήσασαν φαύλως τε ἑαυτῇ κεχρημένην οὐκ ἔκ τινος ἔξωθεν ἀνάγκης, ἀλλ´ ἐξ ἐλευθέρας γνώμης τε καὶ κρίσεως. Αἰτία δὴ τοῦ ἑλομένου, θεὸς ἀναίτιος. Οὔτε γὰρ φύσιν φαύλην ὁ θεὸς εἰργάσατο οὐδέ γε ψυχῆς οὐσίαν· ἀγαθῷ γὰρ οὐδὲν πλὴν ἀγαθὰ δημιουργεῖν θέμις· ἀγαθὸν δὲ πᾶν ὅ τι κατὰ φύσιν· ψυχῇ δὲ πάσῃ λογικῇ κατὰ φύσιν πάρεστι τὸ αὐτεξούσιον ἀγαθόν, καὶ τοῦτο ἐπ´ ἀγαθῶν αἱρέσει γεγενημένον. Φαύλως δὲ ὅτε πράττει, οὐ τὴν φύσιν αἰτιατέον· οὐ γὰρ κατὰ φύσιν, παρὰ φύσιν δὲ αὐτῇ γίνεται τὸ φαῦλον, προαιρέσεως ὂν ἀλλ´ οὐ φύσεως ἔργον· ᾧ γὰρ παρῆν δύναμις τῆς τἀγαθοῦ αἱρέσεως, ὅτε μὴ τοῦτο εἵλετο, ἑκὼν δὲ τὸ κρεῖττον ἀπεστράφη τοῦ χείρονος μεταποιηθείς, τίς ἂν τούτῳ τόπος ἀποφυγῆς λείποιτο τῆς οἰκείας αἰτίῳ καταστάντι νόσου τοῦ τε συμφύτου νόμου σωτῆρος οἷα καὶ ἰατροῦ παραμελήσαντι; Ὁ δὴ τούτων ἁπάντων μηδένα λόγον ποιούμενος ἀνάγκης τε καὶ ἄστρων φορᾶς ἀναρτῶν τὰ πάντα τῆς τε τῶν πλημμελουμένων ἀνθρώποις ἀτοπίας μὴ ἐξ ἡμῶν εἶναι φάσκων τὰ αἴτια, ἀλλ´ ἐκ τῆς τὰ πάντα κινούσης δυνάμεως, πῶς οὐκ ἀνόσιον καὶ δυσσεβῆ λογισμὸν εἰσφέροι ἄν; Εἴτε γὰρ αὐτόματον καὶ ἀπρονόητον θείη τὴν τοῦ παντὸς φοράν, ἐλέγχοιτ´ ἂν ὢν αὐτόθεν ἄθεος, πρὸς τῷ καὶ ἀβλεπτεῖν περὶ τὴν πάνσοφον ἁρμονίαν καὶ τὴν τῶν ὅλων διάταξιν εὖ καὶ ἐν κόσμῳ τὴν δι´ αἰῶνος κίνησιν ἀνακυκλουμένην· εἴτε θεοῦ πρόνοιαν ἄγειν καὶ φέρειν ἐπιστατεῖν τε τοῖς πᾶσι καὶ πανσόφῳ λόγῳ διοικεῖν ὁμολογήσει, οὐδ´ οὕτω τοῦ δυσσεβοῦς ἐκπέφευγε τὴν ἀτοπίαν, ἐπειδὴ τῶν ἐν ἀνθρώποις ἁμαρτανομένων τοὺς μὲν πλημμελοῦντας ἀπολύει, ὡς μηδὲν τῶν ἀτόπων ἐξ οἰκείας γνώμης διαπεπραγμένους, ἀνάγει δὲ τὴν αἰτίαν τῶν κακῶν ἐπὶ τὴν καθόλου πρόνοιαν, Ἀνάγκην αὐτὴν καὶ Εἱμαρμένην ἀποκαλῶν καὶ πάσης τῆς ἐν ἀνθρώποις αἰσχρουργίας καὶ ἀρρητοποιίας ὠμότητός τε καὶ μιαιφονίας αἰτίαν εἶναι λέγων. Καὶ τίς ἂν εἴη τούτου δυσσεβὴς ἄλλος, τὸν τῶν ὅλων θεόν, αὐτὸν δὴ τὸν ποιητὴν καὶ δημιουργὸν τοῦδε τοῦ παντός, εἰσάγων ἐπάναγκες ἐκβιαζόμενον τόνδε μὲν οὐκ ἐθέλοντα ἀσεβεῖν τοῦτο πράττειν καὶ ἄθεον εἶναι κατ´ ἀνάγκην καὶ εἰς ἑαυτὸν βλάσφημον, τόνδε δέ, ὃν αὐτὸς τὴν φύσιν ἄρρενα συνεστήσατο, πάσχειν παρὰ φύσιν τὰ θηλειῶν οὐ κατὰ προαίρεσιν, κατηναγκασμένον δὲ πρὸς αὐτοῦ, καὶ ἄλλον ἀνδροφόνον γίνεσθαι μὴ παρὰ τὴν οἰκείαν γνώμην, ὑπ´ ἀνάγκης δὲ ἐλαυνόμενον τοῦ θεοῦ, ὡς μηδ´ εὐλόγως ἐπιμέμφεσθαι τοῖς πλημμελοῦσιν, ἀλλ´ ἤτοι μηδὲ ἁμαρτήματα ταῦτ´ εἶναι ἡγεῖσθαι, ἢ τῶν κακῶν ἁπάντων ποιητὴν εἶναι τὸν θεὸν ἀποφαίνεσθαι; Εἴτε γὰρ αὐτὸς τοῖς πᾶσιν ἐπιπαρὼν καὶ τὰ πάντα ὁρῶν καὶ πάντων ἀκούων ταῦτα πράττειν ἀναγκάζοι εἴτε τὴν τοῦ παντὸς φορὰν καὶ τὴν τοιάνδε τῶν ἄστρων κίνησιν αὐτὸς τούτων ποιητικὴν καὶ ἀναγκαστικὴν ὑπεστήσατο, ὁ τὸ τοιόνδε συστήσας ὄργανον καὶ τὴν τῶν θηρωμένων παγίδα μηχανησάμενος εἴη ἂν αὐτὸς ὁ καὶ τῶν ἁλισκομένων αἴτιος. Εἴτ´ οὖν αὐτὸς καθ´ ἑαυτὸν εἴτ´ οὖν πάλιν αὐτὸς διά τινος ἄλλης πρὸς αὐτοῦ μεμηχανημένης ἀνάγκης τοὺς οὐκ ἐθέλοντας τοῖσδε τοῖς κακοῖς περιβάλλοι, αὐτὸς ἂν εἴη, καὶ οὐκ ἄλλος, ὁ πάντων κακῶν ποιητικός, καὶ οὐκέτ´ ἂν ἐν δίκῃ ἁμαρτητικὸς λέγοιτ´ ἂν ὁ ἄνθρωπος, ἀλλ´ ὁ τούτου ποιητὴς θεός. Καὶ τίς ἂν τούτου γένοιτ´ ἂν ἕτερος λόγων ἀσεβέστατος; Ὁ δὴ οὖν εἱμαρμένην εἰσάγων ἄντικρυς θεὸν καὶ θεοῦ πρόνοιαν ἐξωθεῖ, ὥσπερ ὁ τὸν θεὸν ἐφιστὰς τοῖς πᾶσιν ἀνέλοι ἂν τὸν περὶ εἱμαρμένης λόγον. Ἢ γὰρ ταὐτὸν ἂν εἴη θεὸς καὶ εἱμαρμένη ἢ θάτερον διεστὼς ἑτέρου· ταὐτὸν μὲν οὖν οὐκ ἂν γένοιτο. Εἰ γὰρ τὴν εἱμαρμένην εἱρμόν τινα αἰτιῶν εἶναί φασιν ἀπ´ αἰῶνος ἀπαραβάτως καὶ ἀμετακινήτως ἐκ τῆς τῶν οὐρανίων ἄστρων φορᾶς καθήκοντα, πῶς οὐ πράτερα ἂν εἴη τῆς εἱμαρμένης τὰ σωματικὰ στοιχεῖα, ἐξ ὧν καὶ τὰ οὐράνια συνέστηκεν, ὧν τὴν εἱμαρμένην συμβεβηκός τι σύμπτωμα λέγοι ἄν τις εἰκότως; Καὶ πῶς ἂν ταὐτὸν εἴη τὸ συμβεβηκὸς τοῖς στοιχείοις τῷ ἐπὶ πάντων θεῷ, εἰ δὴ τὰ στοιχεῖα ἄψυχα καὶ ἄλογα κατὰ τὴν οἰκείαν ἐπιθεωρεῖται φύσιν, ὁ δὲ θεὸς ἔξω σωμάτων αὐτοζωὴ καὶ σοφία τυγχάνει ὤν, τῆς ἐξ αὐτοῦ δημιουργίας τοῖς τε κατὰ μέρος στοιχείοις καὶ τῇ τῶν ὅλων διακοσμήσει τὴν ἀπόλαυσιν δωρούμενος; Οὐ ταὐτὸν ἄρα θεὸς καὶ εἱμαρμένη. Εἰ δὲ δὴ ἕτερον, πότερον κρεῖττον; Ἀλλ´ οὐδὲν τοῦ θεοῦ κάλλιον οὐδέ τι δυναμικώτερον. Οὐκοῦν κρατήσει καὶ περιέσται τοῦ χείρονος ἢ συγχωρῶν κακοποιῷ τυγχανούσῃ τῇ εἱμαρμένῃ αὐτὸς ἂν ἐφέλκοιτο τὴν αἰτίαν, ὃς δυνατὸς ἐπισχεῖν τὴν κακοποιὸν ἀνάγκην οὐκ ἐποίησε τοῦτο, ἀνῆκε δὲ ἄφετον ἐπὶ λύμῃ καὶ διαφθορᾷ τῶν ἁπάντων, μᾶλλον δὲ αὐτὸς τοῦτο εἰργάσατο, εἰ δὴ πάντων καὶ αὐτῆς εἱμαρμένης ποιητὴς καὶ δημιουργὸς εἰσάγοιτο. Εἰ δ´ οὐδεὶς αὐτῷ λόγος τῆς τοῦ παντὸς διατάξεως, ἀθέων αὖθις ἀνακύψειε φωνή, πρὸς ἣν τὰς ἀκοὰς ἀποκλειστέον, τῆς ἐνθέου προνοίας καὶ δυνάμεως ἐναργῶς ἀναφαινούσης ἑαυτὴν ἔκ τε τῶν καθόλου πανσόφων καὶ τεχνικῶν ἀποτελεσμάτων ἔκ τε τῶν καθ´ ἡμᾶς ἀναμφιλόγως τὴν ἐλεύθερον καὶ αὐτεξούσιον τῆς λογικῆς ψυχῆς δύναμιν παραδεικνυμένων. Καθ´ ἣν καίτοι μυρίων ἔξωθεν ἐμποδὼν τῇ τε τοῦ σώματος φύσει ταῖς τε κατὰ προαίρεσιν ἐφ´ ἡμῖν ὁρμαῖς κατά τι συμβεβηκὸς προσπιπτόντων, ὅμως πρὸς ἅπαντα τῆς κατὰ ψυχὴν ἀρετῆς τὸ ἐλεύθερον ἀντέχει, ἄμαχον καὶ ἀήττητον ἐφ´ ἡμῖν τῶν καλῶν τὴν αἵρεσιν ἐπιδεικνύμενον. Τοῦτο δὲ μάλιστα καὶ ὁ παρὼν καιρὸς τῆς τοῦ σωτῆρος ἡμῶν διδασκαλίας ἔργοις αὐτοῖς παρεστήσατο. Ὅτι γὰρ ταῦτα μὴ ψόφοι καὶ κενὰ ῥήματα, πάρεστί σοι τὸν τῶν θεοσεβῶν ἀγῶνα ἐπιβλέψαι καὶ συνιδεῖν τοὺς προαιρέσει αὐθεκουσίῳ τοὺς πόνους τῶν ὑπὲρ εὐσεβείας ἄθλων ἀναδεδεγμένους, οὓς καθ´ ὅλης τῆς ἀνθρώπων οἰκουμένης μυρία πλήθη Ἑλλήνων τε καὶ βαρβάρων ἐνεδείξατο, πάσας μὲν προθύμως τὰς κατὰ τοῦ σώματος ὑπομείναντα αἰκίας, πᾶν δὲ βασάνων εἶδος φαιδρῷ τῷ προσώπῳ διελθόντα καὶ τέλος πολυτρόποις σχήμασι τὴν ἀπὸ τοῦ σώματος λύσιν τῆς ψυχῆς ἀσπαστῶς καταδεξάμενα. Καὶ μὴν οὐδεὶς ἐνταῦθα λόγος ἐπιτρέψειε τὴν εἱμαρμένην αἰτιᾶσθαι. Ποῦ γάρ σοι ἐξ αἰῶνος τοιούσδε ἀθλητὰς εὐσεβείας ἤνεγκεν ἡ τῶν ἄστρων φορά; Ἢ πότε ὁ τῶν ἀνθρώπων βίος πρὸ τῆς τοῦ σωτῆρος ἡμῶν εἰς πάντας ἀνθρώπους καταβληθείσης διδασκαλίας τοιόνδε προβέβληται καθ´ ὅλης τῆς ἀνθρώπων οἰκουμένης ἀγῶνα; Ποῦ δὲ τοιωνδὶ λόγων διδασκάλιον, δεισιδαίμονος μὲν πλάνης ἀναιρετικόν, ἑνὸς δὲ τοῦ ἐπὶ πάντων θεοῦ γνώσεως διδακτικόν, ἅπασιν ἀνθρώποις, Ἕλλησί τε καὶ βαρβάροις, ὁ πᾶς αἰὼν ἤνεγκε; Τίς δὲ ἐξ αἰῶνος τῶν πάλαι ἀοιδίμων σοφῶν, εἴτ´ οὖν βάρβαρος εἴτε Ἕλλην, τοιᾶσδέ ποτε ἠξιώθη εἱμαρμένης ὡς εἰς τὸν σύμπαντα κόσμον διαφανῆ καταστῆσαι τὸν ὑπ´ αὐτοῦ προβληθέντα λόγον γνωσθέντα τε μέχρι καὶ τῶν ἐσχατιῶν καὶ θεοῦ δόξαν παρὰ τοῖς αὐτῷ καθωσιωμένοις κτήσασθαι; Εἰ δὲ ταῦτα ἐξ αἰῶνος οὔτ´ ἦν οὔτε γέγονεν οὔτε ἀκοαῖς ἤκουσται, οὐκ ἦν ἄρα εἱρμὸς αἰτιῶν καὶ ἀνάγκη τὸ τούτων αἴτιον. Πάλαι γὰρ ἂν διὰ τῆς αὐτῆς ἀνακυκλήσεως καὶ περιφορᾶς τῶν ἄστρων οὐδεὶς ἦν φθόνος καὶ ἄλλους τῆς αὐτῆς τυχεῖν γενέσεώς τε καὶ εἱμαρμένης. Ἐκ ποίας δὲ ἄρα εἱμαρμένης ὁ μὲν ἡμέτερος σωτὴρ θεὸς ἐπιφανεὶς καθ´ ὅλης τῆς οἰκουμένης ἀνηγόρευται, οἱ δὲ πάλαι νενομισμένοι παρά τε Ἕλλησι καὶ βαρβάροις θεοὶ καθῄρηνται, καὶ οὐδ´ ἄλλως καθῄρηνται ἢ διὰ τῆς τοῦ νέου θεοῦ διδασκαλίας; Ποία δ´ αὐτὸν εἱμαρμένη θεὸν δημιουργὸν ἁπάντων πᾶσιν ἀνθρώποις κατήγγειλεν, εἱμαρμένην δὲ μὴ εἶναι φάναι ἐξηνάγκασε; Καὶ πῶς ἡ εἱμαρμένη μὴ εἶναι ἑαυτὴν λέγειν τε καὶ φρονεῖν ἐβιάσατο; Τί δὲ οἱ τῆς τοῦ σωτῆρος ἡμῶν εὐσεβοῦς ἕνεκα διδασκαλίας παντοίους ἄθλους πάλαι τε πρότερον ἠγωνισμένοι καὶ εἰσέτι δεῦρο διαθλοῦντες; Μιᾶς ἄρα καὶ τῆς αὐτῆς ἔτυχον μοίρας, ὡς ὑφ´ ἑνὶ λόγῳ καὶ διδασκαλίᾳ δουλωθῆναι μίαν τε γνώμην καὶ προαίρεσιν ἐνδείξασθαι καὶ ψυχῆς ἀρετὴν μίαν ἕνα τε καὶ τὸν αὐτὸν ἀναδέξασθαι βίον καὶ λόγον ἀγαπῆσαι τὸν αὐτὸν τάς τε αὐτὰς ἀγαπητικῶς ὑπομεῖναι πάθας δι´ ἔνστασιν εὐσεβείας. Καὶ τίς ἂν ὀρθὸς τοῦτο συγχωρήσειε λόγος, νέους κατὰ ταὐτὸ καὶ πρεσβύτας καὶ πᾶν μέτρον ἡλικίας ἀρρένων τε καὶ θηλειῶν γένη φύσεις τε βαρβάρων ἀνδρῶν, οἰκετικῶν ὁμοῦ καὶ ἐλευθερίων, λογίων τε καὶ παιδείας ἀμετόχων, οὐκ ἐν γωνίᾳ γῆς οὐδ´ ὑπὸ τοῖσδε γενομένων τοῖς ἄστροις, καθ´ ὅλης δὲ τῆς ἀνθρώπων οἰκουμένης, εἱμαρμένης ἀνάγκῃ φάναι βεβιασμένους τόνδε τινὰ τῶν πατρῴων ἁπάντων προτιμῆσαι λόγον καὶ τὸν ὑπὲρ εὐσεβείας ἑνὸς τοῦ ἐπὶ πάντων θεοῦ θάνατον ἀγαπητικῶς ἑλέσθαι τά τε περὶ ψυχῆς ἀθανασίας εὖ μάλα δόγματα παιδεύεσθαι καὶ φιλοσοφίαν οὐ τὴν ἐν λόγοις, τὴν δὲ δι´ ἔργων προτιμῆσαι; Ταῦτα γὰρ ἂν εἴη τὰ καὶ τυφλῷ δῆλα, ὡς οὐδεμιᾶς ἀνάγκης, μαθήσεως δὲ καὶ διδασκαλίας οἰκεῖα τυγχάνει, αὐθεκουσίου γνώμης καὶ προαιρέσεως ἐλευθέρας ἐναργῆ τυγχάνοντα παραδείγματα. Γένοιτο δ´ ἂν καὶ ἄλλα τοῦ προβλήματος παραστατικὰ μυρία, ὧν τὰ πολλὰ παρεὶς αὐτὸς μὲν τοῖς εἰρημένοις ἀρκεσθήσομαι, σοὶ δὲ τὸ σὸν ἀνάγνωσμα τῶν σεπτῶν σου φιλοσόφων καταλείψω σκοπεῖν, ὡς ἂν μάθοις ὅσον ἄρα τῶν χρησμῳδῶν σου θεῶν σοφώτερος ἦν καὶ βελτίων ὁ ἄνθρωπος ὁ τοὺς θαυμασίους χρησμοὺς ψευδεῖς ἀπελέγχων καὶ τὸν Πύθιον αὐτὸν ἐφ´ οἷς ἔχρησε περὶ εἱμαρμένης ἐπιρραπίζων. Ἄκουε δ´ οὖν αὖθις τοῦ τὴν τῶν Γοήτων φώραν τὸ οἰκεῖον ἐπονομάσαντος σύγγραμμα, ὡς εὖ μάλα νεανικῷ φρονήματι τὸν πλάνον τῶν πολλῶν καὶ αὐτοῦ γε τοῦ Ἀπόλλωνος ἐπανορθοῦται δι´ ὧν γράφει τάδε κατὰ λέξιν·

[6,6c] Toutes les choses possibles se réduisent à trois classes ; celles qui dépendent de notre libre arbitre, celles qui ont lieu conformément aux lois naturelles, et celles qui arrivent par hasard ; or ces trois classes d'événements se rapportent à une cause unique, qui est la volonté raisonnable de Dieu : il ne reste donc plus de place pour le destin. Nous avons donc trouvé la première cause de la perversité, cette cause que le grand nombre des hommes ignorent, cette cause qu'il ne faut pas chercher dans la nature des corps ou des substances spirituelles, encore moins dans les effets du hasard, mais uniquement dans l'action libre de notre âme, non pas lorsqu'elle suit la voie droite qui lui est tracée par la nature, mais lorsqu'elle s'écarte de cette voie royale, et qu'elle abuse de son libre arbitre pour suivre une route condamnée par la nature et la raison. Dieu a accordé à l'âme la faculté admirable d'être libre et maîtresse de ses actes; ; mais la loi divine, qui lui est unie par un lien naturel et qui brille au-dedans d'elle-même comme un flambeau, lui fait entendre une voix intérieure qui l'avertit de marcher toujours par la voie royale, sans s'en écarter ni a droite ni à gauche : or cette voie royale est celle qui est tracée par la droite raison ; car le Créateur a imprimé dans toutes les âmes cette loi naturelle, pour les éclairer et diriger leurs actions. Ainsi la loi naturelle montre à une âme la bonne voie; mais la liberté pleine et entière dont le Créateur a doué cette âme, fait que, en choisissant le bien, elle devient digne de louange et même des plus amples récompenses lorsqu'elle l'exécute, parce que ce n'est point par force, mais par un mouvement libre et déterminé qu'elle a choisi le bien, pouvant faire le contraire. De même, l'âme qui s'abandonne au mal est digne de condamnation et de châtiment, parce qu'elle s'y est portée d'elle-même, au mépris des lois de la nature, qu'elle a fait un mauvais usage de ses facultés, et qu'elle a fait elle-même l'unique cause du mal qu'elle a fait, puisqu'elle n'y était contrainte par aucune nécessité extrinsèque, et qu'elle a suivi son libre arbitre et son propre jugement. La faute est donc tout entière du côté de l'âme qui a fait le choix, et elle ne saurait s'en prendre à Dieu ; car Dieu, en créant la nature, ne l'a pas créée mauvaise, non plus que l'âme humaine; un créateur essentiellement bon ne peut donner l'être qu'à des créatures bonnes : or il n'y a de bon que ce qui est conforme à la nature. Toute âme raisonnable est douée d'une volonté qui la porte au bien, et qui lui a été donnée pour qu'elle choisisse le bien. Lors donc qu'elle fait le mal, il ne faut pas s'en prendre à la nature, puisque ce n'est pas en agissant conformément à la nature, qu'elle le fait, mais en agissant contre la nature : son action est donc l'œuvre de son propre choix, et non l'œuvre de la nature. En effet si vous avez le pouvoir de choisir le bien et que vous ne le choisissiez pas, mais qu'au contraire, abandonnant le bien, vous choisissiez le mal, quelle excuse pouvez-vous alléguer? n'êtes-vous pas convaincu d'être vous-mêmes la cause de votre maladie, et d'avoir méprisé la loi naturelle, votre unique sauveur et médecin? Maintenant que, sans tenir compte de toutes ces raisons, un homme rapporte tout à la fatalité et à l'influence des astres, qu'il prétende que tous les crimes des scélérats ne leur doivent pas être imputés, mais bien à la force à laquelle toutes choses sont soumises, un pareil homme ne devra-t-il pas être regardé comme le défenseur d'une doctrine impie et abominable? Car, ou il prétend qu'il se meut de lui-même et au hasard; dans ce cas il sera par là même convaincu d'athéisme, pour ne pas faire attention à cette admirable harmonie qui révèle une sagesse suprême, à cet ordre constant de l'univers, à celte révolution qui s'opère depuis des siècles avec une parfaite régularité : ou bien il avoue qu'il y a une sagesse et une Providence divines qui conduisent et dirigent toutes choses, président a tout et gouvernent tout avec une raison infiniment sage; alors il n'en sera pas moins un impie : car il absout les hommes de tous les crimes qui se commettent parmi eux, lorsqu'il prétend que toutes leurs mauvaises actions ne sont point le résultat de leur propre détermination, et qu'il les rejette toutes sur la Providence divine, désignée par le nom de nécessité ou de destin : c'est elle qu'il accuse d'être la cause première de tous les actes d'obscénité, de cruauté et de barbarie dont le genre humain offre le spectacle. Peut-il en effet se concevoir une plus monstrueuse impiété que de représenter Dieu, l'auteur de toutes choses, le créateur de l'univers, forçant un homme qui a horreur de l'impiété à se faire impie malgré lui, à abjurer toute religion et à blasphémer la divinité; contraignant cet autre a violer les lois de sa propre nature pour la prostituer contre son gré, à des crimes qui répugnent à son sexe; forçant celui-là à devenir homicide, non point de propos délibéré, mais parce qu'un Dieu lui impose cette nécessité? Car après cela on aurait tort de faire un crime de tous ces excès à ceux qui s'y abandonnent ; mais il faudra cesser de les regarder comme crimes ou déclarer que Dieu est l'auteur de toutes les actions mauvaises. En effet soit que présent à tout, voyant et entendant tout, il contraigne les hommes à se livrer à ces désordres, soit qu'il ait arrangé l'univers de telle sorte que le cours des astres produise la nécessité de commettre tous ces genres de crimes, dans les deux cas, celui qui est l'auteur d'un pareil instrument, l'inventeur d'un filet si dangereux, devrait bien à juste titre être regardé comme la cause qui y ferait tomber les malheureux mortels. Que Dieu, soit par lui-même, soit par une cause quelconque dont il est l'auteur, fasse tomber les hommes malgré eux dans le mal, ce sera toujours à lui et non à un autre que devra être imputé ce mal : ce ne sera plus l'homme qui sera criminel, mais bien le Dieu qui l'a créé. Peut-on concevoir quelque chose de plus impie qu'une pareille doctrine ? Celui donc qui a imaginé le système de la fatalité, a détruit, par la même, l'idée de Dieu et de sa Providence, de même que faire présider Dieu à tous les événements, c'est supposer qu'il n'existe pas de destin ; car ou Dieu et le destin sont une même chose, ou ils sont deux choses différentes l'une de l'autre : or qu'ils soient une même chose, cela est impossible. En effet, si le destin est, comme on le prétend, un enchaînement de causes inévitables, fondé sur le mouvement et le cours des astres, comment ne voit-on pas que les éléments du monde sont antérieurs aux astres, puisque ces corps en ont été formés ? Il faudrait donc dire que le destin résulte de leur combinaison fortuite, mais comment peut-on appeler une combinaison fortuite des éléments, le Dieu souverain de l'univers? De leur nature les éléments n'ont ni âme ni raison : or Dieu dégagé de tout ce qui est matière est la vie et la sagesse par excellence, et il a révélé ses perfections non seulement en créant les divers éléments, mais encore en établissant dans l'univers ce bel ordre que nous y admirons. Donc premièrement Dieu et le destin ne sont point une même chose. Maintenant est-ce quelque chose de différent? Et si le destin est quelque chose de différent de Dieu, est-ce parce qu'il l'emporte en perfection? Mais on ne conçoit rien de plus parfait, de plus grand que Dieu. Il dominera donc et subjuguera nécessairement ce qui lui est inférieur : car autrement, s'il se laissait dominer par le destin, qui est l'auteur du mal, il se rendrait par là même responsable de tous les crimes qui se commettraient, parce qu'au lieu de mettre un frein à la nécessité, comme il le pourrait par la supériorité de sa nature, il la laisserait, dans cette hypothèse, exercer librement son funeste et pernicieux empire : ou plutôt il ferait lui-même le mal, puisque Dieu est l'auteur de toutes choses, même du destin. Si au contraire on prétend qu'il ne s'occupe nullement du gouvernement de l'univers, alors revient la parole de l'athée, parole qu'on ne saurait entendre, parce que la sagesse et la Providence divines se manifestent assez clairement, soit par les œuvres merveilleuses où se révèle dans l'univers une incomparable perfection, soit par celles en particulier qui sont en nous et qui démontrent l'existence de la liberté de l'âme raisonnable. Ainsi quoiqu'une multitude d'obstacles extérieurs se fassent sentir quelquefois sur la nature de notre corps, ou sur les déterminations de notre volonté ; l'âme conserve toujours assez de liberté pour résister à tous ces obstacles et faire voir que le libre choix du bien est en nous une faculté inadmissible. C'est ce que les faits ont prouvé de la manière la moins équivoque, au temps où fut prêchée la doctrine évangélique de notre Sauveur. Il ne s'agit point ici de bruits vagues ni de vaines paroles : vous pouvez voir d'un coup d'œil les combats des saints martyrs, la longue série de ces généreux athlètes, qui ont supporté librement des tourments affreux pour la religion : et ceux qui enduraient ces tortures, étaient une multitude innombrable de Grecs et de Barbares de toutes les parties du monde connu. Ils endurèrent avec joie tous les tourments du corps, épuisèrent tous les genres de tortures sans que leur front perdît rien de la sérénité, et ne résistèrent à aucun des mille moyens qui furent mis en œuvre pour séparer leur âme de leur corps. Dans de semblables faits il est impossible de rien mettre sur le compte du destin : avez-vous jamais entendu dire en effet que la révolution des astres ait produit de pareils athlètes de la religion? A-t-on jamais vu, avant que la doctrine de notre Sauveur eût été prêchée par toute la terre, la vie humaine offrir le spectacle de pareils combats? Trouverez-vous dans les siècles antérieurs, une époque qui ait vu s'établir au milieu de tous les peuples grecs et barbares, une école où s'enseignaient des préceptes qui renversent les erreurs et les superstitions, pour les remplacer par la connaissance du Dieu unique et tout-puissant? Montrez-nous parmi tous les sages des siècles passés, montrez-nous-en un seul grec ou barbare, que le destin ait fait naître dans des conditions telles, qu'il soit parvenu à propager sa propre doctrine dans tout l'univers, qu'il ait fini par la voir portée et reçue jusqu'aux extrémités de la terre, et qu'enfin il ait été adoré comme un Dieu par celui qu'il avait initié à ses mystères. Si donc jamais on n'a rien vu ou rien entendu de semblable, c'est donc que des faits de cette nature procèdent d'une autre cause que du destin. Car autrefois les astres accomplissaient les mêmes révolutions qu'aujourd'hui; il n'y a donc pas de raison pour que quelque autre que notre Sauveur ne fût pas né sous la même combinaison des astres, et par conséquent n'eût joui du même destin. Mais dites-nous donc en vertu de quel destin ce divin Sauveur, dès son avènement dans le monde, fut proclamé Dieu par toute la terre ; par quelle fatalité tous les dieux qu'adoraient les Grecs et les Barbares disparurent aussitôt et ne durent leur chute qu'à la prédication de la doctrine du nouveau Dieu. Quel destin a appris à tous les hommes à reconnaître que Dieu est le créateur et l'auteur de toutes choses, et que le destin n'est rien? Qui a pu ainsi forcer le destin à se détruire lui-même dans l'esprit des hommes? D'où est venue aux disciples de notre Sauveur cette constance qui leur a fait supporter autrefois et encore aujourd'hui tant de tourments pour sa sainte doctrine? C'est sans doute qu'ils étaient nés avec le même destin : c'était lui qui les forçait tous à se soumettre aux mêmes enseignements, à embrasser la même doctrine, à professer les mêmes vertus, le même genre de vie, à supporter non seulement avec courage, mais encore avec une sorte de joie, les mêmes tourments pour la religion à laquelle ils s'étaient attachés. Quel est l'homme en qui le flambeau de la raison n'est pas éteint, qui puisse admettre que tant d'hommes de tout âge et de toute condition, jeunes gens et vieillards, hommes et femmes, Grecs et Barbares, libres et esclaves, savants et ignorants, non pas dans un coin de la terre et sous les mêmes astres, mais partout où il y a des hommes, se soient trouvés soumis au même destin et contraints par la même nécessité à abjurer les croyances de leurs pères, pour embrasser cette nouvelle doctrine, à supporter la mort avec joie en témoignage de leur piété envers le Dieu souverain de toutes choses, à recevoir avec empressement le dogme divin de l'immortalité, enfin à embrasser une philosophie sublime qui ne consiste pas dans des paroles, mais dans des œuvres? Non : un aveugle même verrait ici clairement que ce fait est le résultat non pas d'une absurde fatalité, mais d'une volonté éclairée qui use de sa liberté, et qui choisit un parti par sa propre détermination. Je pourrais apporter mille autres arguments à l'appui de cette vérité, mais passons-les sous silence, et contentons-nous de ce que nous avons dit, seulement j'appellerai votre attention sur quelques raisonnements qui sont de vos philosophes eux-mêmes, afin de vous faire comprendre combien il l'emportait en sagesse et en probité sur vos dieux, auteurs des oracles, l'homme qui a su convaincre d'imposture tous ces merveilleux oracles, et faire le procès à Apollon lui-même, spécialement sur les réponses qu'il a faites au sujet du destin. Écoutez donc l'un de ces philosophes, dans un écrit qu'il a intitulé Artifices des charlatans, combattre par de vigoureux raisonnements la crédulité des peuples et les réponses d'Apollon lui-même. Voici ce qu'il dit textuellement.