[6,6a] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Ϛʹ. ΑΝΑΣΚΕΥΑΣΤΙΚΑ ΤΟΥ ΠΕΡΙ ΕΙΜΑΡΜΕΝΗΣ ΛΟΓΟΥ Ἆρά σοι πέπαυται λοιπὸν τὰ τῆς ἀμφιβόλου γνώμης, ὅτι μηδέν τι ἦν θεῖον ἐν τοῖς τῶν θεῶν χρησμοῖς; Πῶς γάρ ποτε τὸ θεῖον ψεύσαιτ´ ἄν, τὴν φύσιν ὂν ἀψευδέστατον, εἴ γε ἀψευδὲς τὸ θεῖον; Πῶς δὲ ἀγαθὸς δαίμων ταῖς ψευδολογίαις ἀπατήσειέ ποτε τοὺς χρωμένους; Πῶς δ´ ἂν εἴη κρεῖττον ἀνθρώπου τὸ τῇ τῶν ἄστρων φορᾷ πεπεδημένον; Θνητὸς μὲν οὖν ἀνὴρ βραχεῖαν ἀρετῆς σπουδὴν εἰσενηνεγμένος οὔποτ´ ἂν ψεύσαιτο, τἀληθὲς τιμᾶν προθέμενος, οὐδ´ εἱμαρμένης ἀνάγκην οὐδ´ ἄστρων φορὰν αἰτιάσαιτο ψευσάμενος· ἀλλ´ εἰ καὶ τῷ σώματι πῦρ τις ἢ σίδηρον προσφέροι, διαφθείρειν ἐξαναγκάζων τὸν ἀληθῆ λόγον, ἀλλὰ καὶ πρὸς τοῦτον ἐλευθεροστομῶν ἀντιφθέγξεται· « Ἴτω μὲν πῦρ, ἴτω δὲ φάσγανα· τέμνε, κάταιθε σάρκας, ἐμπλήσθητί μου πίνων κελαινὸν αἷμα· πρόσθε γὰρ κάτω γῆς εἶσιν ἄστρα, γῆ δ´ ἄνεις´ ἐς οὐρανόν, πρὶν ἐξ ἐμοῦ σοι θῶπ´ ἀπαντῆσαι λόγον. » Τὸ δέ γε λαοπλάνον καὶ ἀπατηλὸν δαιμόνιον σκήπτεται τοὺς ἄφρονας σοφιζόμενον, ἵν´ ἐν οἷς ἂν τῆς τοῦ μέλλοντος προρρήσεως ἀποπίπτοι, καταφυγὴν αὐτῷ τῆς ἀλογίας τὴν εἱμαρμένην πορίζοιτο. Πάντα δ´ εἱμαρμένης διὰ τῶν χρησμῶν ἀναρτήσας ὁ δαίμων καὶ τὸ ἐφ´ ἡμῖν ἐκ τῆς αὐτοπροαιρέτου κινήσεως ἀνελών, ἀνάγκῃ δὲ καὶ τοῦτο καταδουλώσας, θέα εἰς οἷον κακῶν δογμάτων ὄλεθρον τοὺς αὐτῷ πειθομένους καταβέβληκεν. Εἰ γὰρ ἄστροις καὶ εἱμαρμένῃ οὐ μόνα τὰ ἐκτός, ἀλλὰ καὶ τὰς κατὰ λογισμὸν προθυμίας ἀναθετέον καί τις ἀπαραίτητος ἀνάγκη τὰς ἀνθρωπίνας ἐκβιάζεται γνώμας, οἰχήσεταί σοι φιλοσοφία, οἰχήσεται καὶ εὐσέβεια· οὐδέ τις ἦν τοῖς σπουδαίοις ἔπαινος ἀρετῆς οὐδέ τις θεοφίλεια οὐδὲ τῶν ἐν ἀσκήσει πόνων καρπὸς ἐπάξιος, ἀνάγκης καὶ εἱμαρμένης τὴν αἰτίαν τῶν πάντων ἀναδεδεγμένης. Οὐ δὴ οὖν προσήκει καταμέμφεσθαι τοῖς περὶ τὸν βίον πλημμελοῦσιν οὐδέ γε τοῖς ἀσεβέσι καὶ ἐπιρρητοτάτοις, ἀλλ´ οὐδὲ τοὺς σπουδαίους θαυμάζειν· ταύτη δέ, ὡς ἔφην, οἰχήσεται καὶ τὸ μέγα τῆς φιλοσοφίας κλέος, οὐκ αὐτοπροαιρέτου μελέτης καὶ ἀσκήσεως, ἀλλ´ ἐκ τῆς τῶν ἄστρων ἀνάγκης ἀπῃωρημένον. Ὅρα οὖν εἰς οἷον κακῶν δογμάτων βυθὸν οἱ θαυμάσιοι θεοὶ καταβεβλήκασι, καὶ σκέψαι ὡς εἰς ἀσωτίαν καὶ ἀδικίαν καὶ ἄλλα κακὰ μυρία παρορμᾷ καὶ προτρέπει τουτὶ τὸ δόγμα, ἀνατροπὴν τοῦ παντὸς βίου ἀθρόως κατεργαζόμενον. Εἰ γοῦν τις αὐτόθεν πιστεύσειε τοῖς θαυμαστοῖς τῶν θεῶν χρησμοῖς, ὅτι γε τὸ ἀληθεύειν καὶ τὸ ψεύδεσθαι οὐχ ἡμέτερον ἔργον ἦν, ἀλλὰ τῆς ἀπαραιτήτου εἱμαρμένης, καὶ τὸ θέλειν ἐπὶ στρατείαν ἢ ἐπ´ ἄλλο τι τῶν πρακτέων ὁρμᾶν καὶ τὸ μὴ θέλειν τὰ τοιάδε, πῶς οὐκ ἂν ἐθελήσειεν ἀμελεῖν καὶ καταρρᾳθυμεῖν ἐν ἅπασι τοῖς μὴ ἄνευ καμάτων καὶ πόνων καὶ τῆς ἡμῶν αὐτῶν προθυμίας κατορθοῦσθαι δυναμένοις; Εἰ γὰρ ἐξ εἱμαρμένης τόδε τι γενήσεσθαι νομίζοι, εἴτε πονοίημεν ἡμεῖς περὶ αὐτὸ καὶ σπουδάζοιμεν εἴτε καὶ μή, πῶς οὐκ ἄν τις ἐθελήσειε τὸ ῥᾷον αἱρεῖσθαι, παρεὶς ἑαυτὸν καὶ ἀμελῶν, ὡς ἐξ εἱμαρμένης καὶ ἀνάγκης γενησομένου τοῦ πραχθησομένου; Ὅθεν καὶ λεγόντων ἔστιν ἀκοῦσαι τῶν πολλῶν ὅτι ἄρα πραχθήσεται τοῦτο, εἴ γε εἵμαρταί μοι, καὶ τί με χρὴ παρέχειν ἐμαυτῷ πράγματα; Εἰ γὰρ ὁ ἐπὶ στρατείαν ὁρμῶν οὐκ ἐκ προαιρέσεως οἰκείας τοῦτ´ ἔπραττεν, ἐλαυνόμενος δὲ ὑπὸ τῆς ἔξωθεν ἀνάγκης, δῆλον ὅτι καὶ ὁ ἐπὶ λῃστείαν καὶ ἐπὶ τυμβωρυχίαν καὶ ἐπὶ τὰς ἄλλας ἤτοι ἀνοσιουργίας καὶ ἀκολασίας ἢ κοσμίους καὶ σώφρονας ἐπιτηδεύσεις· τοῦτο γὰρ ἂν εἴη ἀκόλουθον τῷ περὶ εἱμαρμένης λόγῳ. Πῶς οὖν ὁ ταῦτα μὴ ἐξ αὑτοῦ ἡγούμενος ἐγχειρεῖν, ἀλλ´ ὑπὸ τῆς ἔξωθεν ἀνάγκης προσέξοι ἄν ποτε τῷ νουθετοῦντι καὶ διδάσκοντι μὴ ἑαυτὸν ἐπιδιδόναι ἔκδοτον τοῖς προειρημένοις; Εἴποι γὰρ ἂν πρὸς τὸν νουθετοῦντα, ὡς καὶ τῶν πρὸ ἡμῶν τισὶν εἴρηται, τί με, ὦ ἄνθρωπε, νουθετεῖς; Ταῦτα γὰρ οὐ δήπου ἐστὶν ἐπ´ ἐμοί, τὸ μεταβάλλειν τὴν προαίρεσιν· ἡ γὰρ εἱμαρμένη προκατείληφε. Τί οὖν δεῖ συντετάσθαι πρὸς ἃ οὐδὲ προθυμεῖσθαι δυνήσομαι, εἰ μὴ καὶ τοῦτο καθείμαρταί μοι; Προθυμήσομαι δέ, εἰ καθείμαρται, καὶ ἄνευ τῆς σῆς διδασκαλίας ὑπὸ τῆς εἱμαρμένης ἀγόμενος. Τί οὖν μάτην σεαυτὸν ἐνοχλεῖς; Ἀλλ´ εἰ καὶ τὸ σὲ παραινεῖν καὶ διδάσκειν φήσεις κατὰ ἀνάγκην ἐπιτελεῖσθαι εἰς τὸ παραινεῖν καὶ πείθειν ἐμὲ τοιαῦτα, ἀλλὰ κἀν τούτῳ τί χρὴ σπουδάζειν; Ἀργὴ γὰρ καὶ ἀνωφελὴς ἡ παραίνεσις. Εἰ γὰρ εἵμαρταί μοι, φιλοπονήσω· εἰ δὲ μὴ εἵμαρται, ματαίαν ποιεῖσθαι τὴν σπουδὴν ἀμφοτέρους συμβήσεται. Πῶς δὲ οὐ μᾶλλον ἀπορρᾳθυμῶν εἴποι ἂν πρὸς ἑαυτὸν ὁ ταύτην ἔχων τὴν δόξαν· Ἄγε μηδαμῶς φιλοπονήσω μηδὲ μάτην ἐνοχλήσω ἐμαυτῷ· γενήσεται γὰρ τὸ εἱμαρτὸν ἐξ ἀνάγκης· ὁ δὲ περί τι σπουδάζων ἢ διδάσκων ἢ προτρέπων ἢ ἑαυτὸν ἢ ἄλλον καὶ τὸ πείθεσθαι καὶ τὸ μὴ πείθεσθαι καὶ τὸ ἁμαρτάνειν καὶ μὴ τό τε ἐπιτιμᾶν τοῖς ἁμαρτάνουσι καὶ τὸ ἐπαινεῖν τοὺς κατορθοῦντας, πῶς οὐκ ἐναργῶς ἐλέγχεται τὸ μὲν ἔργον καταλιπὼν τοῦ παρ´ ἡμῖν καὶ τοῦ αὐτεξουσίου, τὸ δὲ τῆς εἱμαρμένης ὄνομα αὐτῷ συνάπτων μόνον; Ὥσπερ εἴ τις τὴν τοῦ ἀγαθοῦ φύσιν, ἧς κατὰ τὴν παρουσίαν ἄριστα διοικεῖται τὸ ζῷον, τῷ τοῦ κακοῦ προσαγορεύοι ὀνόματι. Οὕτως γὰρ ἐπεὶ ἐναργῶς ἑαυτῶν αἰσθανόμεθα μὴ βιαζομένων ὑπ´ ἄλλης τινὸς αἰτίας ἐν τῷ παιδεύειν τοὺς υἱεῖς καὶ μαστίζειν τοὺς οἰκέτας ἁμαρτήσαντας καὶ ἐν τῷ τόδε τι βούλεσθαι καὶ μὴ βούλεσθαι, ἀλλ´ αὐτοτελῶς ἐκ τῆς ἰδίας ἐξουσίας εἰς τὰς τοιαύτας κινήσεις ἀφικνουμένων, ἁμαρτάνοι ἂν ὁ ταῦτα λέγων γίνεσθαι καθ´ εἱμαρμένην, πρὸς τὸ παραλύειν τάς τε ἡμῶν αὐτῶν προθυμίας καὶ τὰς εἰς ἄλλους γινομένας παρακλήσεις καὶ νουθετήσεις, ἐξ ὧν ὁρῶμεν μάλιστα κατορθούμενα τὰ τῶν ἀνθρώπων πράγματα. Καὶ μὴν καὶ νόμους ἀνατρέποι ἂν οὗτος ὁ λόγος τοὺς τοῦ συμφέροντος ἕνεκεν ἀνθρώποις κειμένους. Τί γὰρ χρὴ προστάττειν ἢ ἀπαγορεύειν τοῖς ὑφ´ ἑτέρας ἀνάγκης κατισχημένοις; Ἀλλ´ οὐδὲ τοὺς ἁμαρτάνοντας δεήσει κολάζειν μὴ παρὰ τὴν αὐτὴν αἰτίαν ἡμαρτηκότας οὐδὲ τοῖς τὰ κάλλιστα πράττουσι τιμὰς ἀπονέμειν, ὧν ἑκάτερον πολλὴν αἰτίαν παρέσχηκεν εἰς ἀναστολὴν ἀδικίας καὶ εἰς εὐποιίας ἑτοιμότητα. Ἀλλὰ καὶ τὴν πρὸς τὸ θεῖον εὐσέβειαν ἀνατρέποι ἂν ἥδε ἡ δόξα, εἴ γε μηδὲν ἡμῖν ὁ θεὸς μηδὲ μὴν αὐτοὶ οἱ τῶνδε χρησμῳδοὶ μήτ´ εὐχομένοις μήτ´ εὐσεβοῦσι συμβάλλονται εἱμαρμένης ἀνάγκαις πεπεδημένοις. Τὸ δὲ δίκην ἀψύχων λέγειν κινεῖσθαι ἡμᾶς, τῇδε καὶ τῇδε ὑπό τινος ἔξωθεν δυνάμεως νευροσπαστουμένους, εἰς τὸ ἐπάναγκες ἐθελῆσαι τάδε πρᾶξαι καὶ ἑλέσθαι παρὰ προαίρεσιν ἕτερα, πῶς οὐκ ἂν εἴη ἀναιδὲς καὶ ἀναισχυντότατον, ἐπείπερ ἐναργῶς αἰσθόμεθα ἑαυτῶν ὑμετέρᾳ ὁρμῇ καὶ κινήσει τάδε τινὰ προθυμουμένων καὶ ἀμελούντων πάλιν ἑαυτῶν ἀντιλαμβανόμεθα καὶ παρὰ ταύτην τὴν αἰτίαν κατορθούντων ἢ μὴ κατορθούντων καὶ ἐξ οὐδενὸς ἑτέρου βιαζομένων, ἀλλὰ τὰ μὲν ἑκουσίῳ γνώμῃ αἱρουμένων, τὰ δὲ φευγόντων καὶ παραιτουμένων ἐκ τῆς ἡμῶν αὐτῶν προαιρέσεως; Οὕτω δὲ ἄρα ἐναργὴς ἦν ὁ τοῦ αὐθεκουσίου λόγος ὥστε ὁμοίως τὸ ἀλγεῖν καὶ τὸ ἥδεσθαι καὶ τὸ τόδε τι ὁρᾶν καὶ τόδ´ ἀκούειν οὐ συλλογισμῷ, ἀλλ´ ἐνεργείᾳ καταλαμβανομένων συναισθέσθαι ἑαυτῶν ἐξ ἡμῶν αὐτῶν καὶ τῆς ἡμετέρας βουλῆς ὁρμώντων καὶ τάδε τινὰ αἱρουμένων, τινὰ δὲ ἀποστρεφομένων, ὥστε ἐξ ἅπαντος τὸ ἐλεύθερον καὶ τὸ αὐτεξούσιον τῆς ἐν ἡμῖν λογικῆς καὶ νοερᾶς φύσεως ἐνδίκως ὁμολογεῖσθαι. Εἰ δὲ καὶ παρὰ προαίρεσιν μυρία συμβαίνοντα ἡμῖν τοὺς πολλοὺς τῶν ἀνθρώπων ταράττει, διαιρετέον ἐνταῦθα τὴν τῶν ἐν οἷς ἐσμὲν φύσιν, καὶ τὸν λόγον, καθ´ ὃν τὰ οὐκ ἐφ´ ἡμῖν γίνεται, ἐπιθεωρητέον. Οὕτω γὰρ καὶ τούτων τὸ αἴτιον οὔ τις ἄλογος ἀναδέξεται εἱμαρμένη, λόγος δὲ πάλιν ἄλλος τῆς τῶν ὅλων προνοίας ἀπηρτημένος. Φέρ´ οὖν ἐπιμελῶς τὸ πρόβλημα ἐπισκεψώμεθα· Πάντα μὲν ἀθρόως ἐκ θεοῦ προνοίας εἶναί τε καὶ διοικεῖσθαι οἱ τῆς ἀληθοῦς εὐσεβείας θεσμοὶ διαγορεύουσιν. Ἤδη δὲ κατ´ εἶδος ἰδίως ἕκαστα τῶν γιγνομένων τὰ μὲν ἕξει, τὰ δὲ φύσει, τὰ δὲ ὁρμῇ καὶ φαντασίᾳ, τὰ δὲ λογισμῷ καὶ κρίσει οἰκείᾳ τε καὶ προαιρέσει κινούμενα, καὶ ἄλλα μὲν κατὰ προηγούμενον λόγον γιγνόμενα, ἕτερα δὲ κατ´ ἐπισυμβεβηκότα τοῖς προηγουμένως γεγονόσι ποικίλην καὶ πολύτροπον τὴν τοῦ παντὸς συνεστήσατο διακόσμησιν, ἑκάστῳ γένει τῶν ὄντων ἰδίαν καὶ ἀφωρισμένην τινὰ φύσεως κατασκευὴν τοῦ τῶν ὅλων αἰτίου διανείμαντος. Σχολῇ μὲν οὖν τις τὸν περὶ τῶν ἄλλων διεξέλθοι λόγον, τὸν δὲ περὶ τοῦ αὐτεξουσίου ῥᾷον καταμάθοι ἂν ὧδε· ἐπεὶ μὴ μονογενὲς χρῆμα μηδ´ ἐκ μιᾶς συνεστὼς φύσεως τυγχάνει ὢν ὁ ἄνθρωπος, ἐκ δυοῖν δὲ ἐναντίων εἴληχε τὴν σύνοδον, σώματος καὶ ψυχῆς, τοῦ μὲν κατὰ συμβεβηκὸς ὀργάνου τῇ ψυχῇ δεδομένου, τῆς δὲ νοερᾶς οὐσίας κατὰ τὸν προηγούμενον ὑποστάσης λόγον, καὶ τοῦ μὲν ἀλόγου, τῆς δὲ λογικῆς τυγχανούσης, καὶ πάλιν τοῦ μὲν φθαρτοῦ, τῆς δὲ ἀφθάρτου, καὶ θατέρου θνητοῦ, θατέρας δὲ ἀθανάτου, ὥσθ´ ἡμᾶς θηρσὶ μὲν ἀλόγοις ἀδελφὸν φέρειν τὸ σῶμα, ψυχὴν δὲ τῇ λογικῇ καὶ ἀθανάτῳ φύσει συγγενῆ· ταύτη τοι εἰκὸς τὸ διφυὲς τουτὶ βλάστημα, διττῆς ἅτε φύσεως κεκοινωνηκός, διττῷ καὶ διαφόρῳ τὸ ζῆν ἀπευθύνειν τρόπῳ, τοτὲ μὲν φύσει σώματος δουλεῦον, τοτὲ δὲ τῇ θειοτέρᾳ μοίρᾳ τὴν οἰκείαν ἀσπαζόμενον ἐλευθερίαν· ὡς καὶ δοῦλον εἶναι τὸν αὐτὸν καὶ ἐλεύθερον, τοιαύτην τινὰ παρὰ τοῦ θεοῦ, δι´ οὓς οἶδε λόγους αὐτός, κεκληρωμένον ψυχῆς καὶ σώματος ἐπιμιξίαν. Εἰ δὴ οὖν τις τὰ κατὰ φύσιν ἤτοι τοῦ σώματος ἢ καὶ τῆς ψυχῆς, εἱμαρμένης ὀνόματι χρώμενος, ὑπ´ αἰτίαν ἀνάγκης καταβάλλοι, διαμάρτοι ἂν τῆς οἰκείας προσηγορίας. Εἰ γὰρ εἱμαρμένης ἀνάγκη τις ἦν ἀκώλυτος, πολλὰ δὲ τῶν τῷ σώματι καὶ τῇ ψυχῇ κατὰ φύσιν προσόντων παραποδίζεται μυρία τε ἔξωθεν ἄλλα συναντᾷ παρὰ φύσιν κατά τι συμβεβηκὸς καὶ ψυχῇ καὶ σώματι παρεπόμενα, πῶς ἂν εἴη ταὐτὸν εἱμαρμένη καὶ φύσις; Εἰ γὰρ ἀπαράλλακτόν φασιν εἶναι τὴν εἱμαρμένην καὶ μὴ δύνασθαι τι παρὰ ταύτην γίνεσθαι (ἀνάγκην γὰρ εἶναι ἀπαραίτητον), πολλὰ δέ, ὡς ἔφην, παρὰ τὰ κατὰ φύσιν καὶ ψυχῇ καὶ σώματι συμβαίνει, οὐκ ἂν ὀρθῶς τις ὀνομάζοι ταὐτὸν εἶναι λέγων εἱμαρμένην καὶ φύσιν. Γένοιτ´ ἂν οὖν τῶν ὄντων ἐν ἡμῖν τὰ μὲν κατὰ λογισμὸν καὶ προαίρεσιν τὴν ἐφ´ ἡμῖν γιγνόμενα, οἷα τὰ κατὰ φύσιν ψυχῆς, τὰ δὲ κατὰ φύσιν τοῦ σώματος, τὰ δὲ τούτοις μὲν συμβεβηκότα, ψυχῇ λέγω καὶ σώματι, ἑτέροις δὲ συντελούμενα κατὰ φύσιν· ἀλλ´ οὔτε τῆς ψυχῆς τὸ ἐφ´ ἡμῖν οὔτε τοῦ σώματος τὸ κατὰ φύσιν οὐδὲ μὴν τῶν ἔξωθεν τὸ κατὰ συμβεβηκὸς ἐνδίκως ἄν τις ἀποστεροίη τὸν αἴτιον. Θεὸς γὰρ αὐτὸς ὁ τῶν ὅλων καὶ τῶν ἐφ´ ἡμῖν καὶ τῶν κατὰ φύσιν καὶ τῶν κατὰ συμβεβηκὸς δημιουργὸς ὢν ἀποπέφανται. Καθόλου γὰρ περὶ πάντων ἀκουστέον τῆς ἐνθέου γραφῆς, τὸ « αὐτὸς εἶπεν, καὶ ἐγενήθησαν· αὐτὸς ἐνετείλατο, καὶ ἐκτίσθησαν » ἀποφηναμένης.

[6,6a] CHAPITRE VI. Réfutation de la doctrine sur le destin. Vous voyez maintenant, à n'en plus douter, je pense, qu'il n'y avait vraiment rien de divin dans les oracles. Comment supposer en effet que la divinité puisse se tromper ou mentir, elle dont l'essence est la véracité et l'infaillibilité ? Comment supposer qu'un bon génie puisse quelquefois tromper par des réponses fausses ceux qui le consultent ? Regarderez-vous comme supérieurs à la nature humaine des êtres qui peuvent être enchaînés par le mouvement et l'influence des astres? Un homme, un simple mortel, pour peu qu'il estime la vertu, ne mentira jamais, parce qu'il préfère la vérité à tout : et il ne couvrira pas ses mensonges du prétexte de la fatalité ou du mouvement des astres. Qu'on fasse briller à ses yeux le fer et le feu, pour le contraindre à trahir la vérité, il répondra toujours avec une invincible liberté : « Viens avec le fer et le feu; coupe, brûle ma chair, abreuve-toi de mon sang: mais les astres s'abaisseront sur la terre, la terre s'étêtera jusqu'aux cieux avant que tu m'arraches un mensonge. » Mais le démon, qui se faisait un jeu de tromper les peuples, avait intenté cet habile stratagème pour en imposer à la crédulité des hommes simples : s'il lui arrivait de ne pas rencontrer juste dans la prédiction des choses futures, il lui restait une ressource dans la fatalité. Avec cette doctrine qui faisait tout dépendre du destin, et qui nous enlevait notre libre arbitre en l'assujettissant à la fatalité, vous pourrez recevoir dans quel abîme de dégradation les démons ont dû précipiter leurs sectateurs. En effet, s'il faut attribuer au destin et à l'influence des astres non seulement nos actions extérieures, mais encore Ies pensées intimes de notre âme; si une inévitable nécessité fait peser son joug jusque sur la volonté humaine, c'en est fait de la philosophie et de la religion. Quel mérite auront en effet ceux qui se montreront zélés à cultiver la vertu ? Il n'y a plus d'amour de Dieu, plus de travail qui soit digne de récompense, puisque tout est le résultat d'une invincible destinée. Il n'est donc plus permis de reprocher aux scélérats leurs désordres, aux impies leurs blasphèmes ni de témoigner de l'admiration pour les sectateurs de la vérité. Ainsi, je le répète, c'en sera fait de la gloire de la philosophie, puisqu'elle sera le fruit non plus d'une méditation sérieuse, d'une application libre, mais d'une irrésistible nécessité résultant du mouvement des astres. Voyez donc après cela dans quelles affreuses doctrines ces merveilleuses divinités ont plongé leurs partisans ; voyez comme cet admirable système, est parfaitement propre à inspirer le goût de tous les dérèglements et de tous les vices, détruisant ainsi tous les fondement de la vie morale. Si, en effet, d'après ces divins oracles, la vérité n'est pas plus notre ouvrage que le mensonge, mais que l'une et l'autre doivent être attribut à la fatalité ; si cette fatalité est le principe de nos inclinations pour la guerre ou pour les autres professions de la vie, quel homme ne se laissera pas aller à la négligence et à l'indolence pour tout ce qui ne peut s'acquérir sans peine et sans travail? Car s'il est vrai que les choses arrivent d'après les lois du destin, soit que nous y concourions par nos travaux, soit que nous ne fassions rien de notre côté, ne serait-ce pas une folie de ne pas choisir le parti le plus commode, sans se mettre en peine du résultat, puisque la nécessité fera seule ce que nous devrions obtenir par nos travaux ? Aussi il n'est pas rare d'entendre des gens s'exprimer de la sorte: Ceci m'arrivera infailliblement ; si c'est ma destinée, qu'ai-je besoin de me tourmenter? En effet si celui qui a du penchant pour le métier des armes ne l'embrasse point par sa propre volonté, mais parce qu'il y est contraint par une puissance étrangère, pourquoi n'en dirait-on pas autant de celui qui s'abandonne au brigandage, qui viole les tombeaux, qui se livre à l'impiété et au libertinage, comme aussi de celui en qui germent des goûts plus honnêtes et plus louables? Telle est, en effet, la conséquence rigoureuse de la doctrine de la fatalité. Supposez donc un homme imbu de ces principes, c'est-à-dire un homme convaincu que rien de ce qu'il fait n'est le résultat de sa libre volonté, mais d'une force étrangère et indépendante de lui, comment cet homme recevra-t-il les avertissements et les leçons de celui qui viendra l'exhorter à s'abstenir des désordres dont nous avons parlé? A de semblables conseils il fera la réponse qui fut faite autrefois en pareille occasion. Mon ami, dira-t-il, j'admire vraiment vos conseils; mais suis-je donc libre de changer les décrets du destin? A quoi bon faire des efforts inutiles pour arriver à une chose que je ne saurais même désirer, si le destin n'en a mis en moi le désir? Si le destin l'a fixé, j'aurai ce désir indépendamment de vos conseils, par la seule force de la nécessité. Pourquoi donc vous donner une peine inutile? Vous me direz que c'est aussi le destin qui vous force à me donner ces conseils, et à vous efforcer de me persuader : mais alors pourquoi tant de zèle ? Votre exhortation est vaine et inutile : si c'est ma destinée, je travaillerai à me corriger; mais si le destin en a décidé autrement, il arrivera infailliblement que nous avons perdu notre temps et notre peine, vous et moi. En effet avec ce système de la fatalité, un homme ne devrait-il pas renoncer à tout soin et se dire à lui-même : Allons, je ne ferai plus rien, je ne me fatiguerai pas inutilement, parce qu'il m'arrivera dans tous les cas ce que le destin a décrété. Celui donc qui s'occupe d'une chose ou qui excite un autre à s'en occuper, qu'il s'anime lui-même ou qui amine quelqu'un pour atteindre un but, par exemple, à céder ou à ne pas céder, à faire une faute ou à ne pas la faire, à blâmer une mauvaise action et à en louer une bonne, celui-là suppose évidemment en nous la liberté d'agir ou de ne pas agir, et s'il parle de fatalité et de destin, ce n'est qu'un mot vide de sens. C'est comme si l'on donnait le nom de mal à l'ordre essentiellement bon qui régit toute la nature animée. Ainsi, quand nous instruisons nos enfants, quand nous châtions un serviteur qui a fait une faute, quand nous voulons une chose ou que nous ne la voulons pas, nous sentons très bien que nous ne cédons point en cela à une cause étrangère, mais que nous nous portons à ces divers actes de nous-mêmes et de notre propre mouvement. Attribuer ces différentes déterminations à la fatalité et aux décrets du destin, ce serait une dangereuse erreur qui détruirait à la fois la raison des résolutions que nous formons pour nous-mêmes, et celle des conseils et des exhortations que nous adressons aux autres; deux choses qui contribuent beaucoup cependant au bon ordre et à l'avantage des choses humaines. Ce système de la fatalité renverse aussi toutes les lois établies pour le bien de l'humanité. Qu'est-ce que c'est en effet qu'imposer une obligation ou faire une défense à quelqu'un qui est sous l'empire d'une force étrangère ? Châtier un coupable est une injustice, puisque dans ce système il ne saurait y avoir de culpabilité ; récompenser la vertu est une absurdité, par la même raison : or cependant les récompenses et les châtiments, voilà les deux grands mobiles sur lesquels sont fondées la faute du crime et la pratique de la vertu. Cette doctrine est aussi la ruine de toute piété et de toute religion, puisque ni les dieux ni les oracles eux-mêmes ne peuvent dans cette hypothèse être utiles en aucune manière au genre humain, soumis, comme ils le sont a une irrésistible nécessité. Dire que, semblables aux animaux, nous cédons à l'action d'une force étrangère, voulant une chose par nécessité, faisant une autre contre notre inclination, c'est le comble de l'abaissement et de la dégradation, puisque nous ne pouvons nous empêcher de sentir que c'est par un mouvement libre de notre propre volonté que nous nous portons vers un objet, que nous nous éloignons d'un autre : d'où il suit que nous devons nous imputer à nous-mêmes le succès ou le revers, puisque aucune force étrangère ne fait violence à notre volonté, et que c'est de notre plein gré que nous choisissons ce parti, que nous fuyons ou que nous négligeons cet autre. Ainsi quand nous éprouvons de la douleur ou de la peine, quand nous voyons on entendons une chose, nous nous rendons parfaitement compte que les sensations que nous éprouvons résultent de la chose même, et non point du raisonnement ; que c'est de nous-mêmes et de notre propre mouvement que parmi plusieurs objets, nous nous portons vers les uns, nous avons horreur des autres, tant nous avons la conscience de notre libre arbitre. Il est donc impossible de ne pas avouer que ce libre arbitre vient de la nature intelligente et raisonnable que nous avons en nous. Je sais que cette multitude d'événements qui arrivent tous les jours contre notre propre volonté font une vive impression sur l'esprit du vulgaire ; mais c'est que l'on ne fait pas réflexion, comme on le devrait, à la nature des circonstances dans lesquelles nous nous trouvons, et à la manière dont se passent les événements qui ne dépendent pas de nous. Ainsi loin d'attribuer ces événements à un aveugle destin, il faudrait en voir la cause dans les décrets d'une Providence dont la sagesse règle l'univers. Poursuivons donc et attachons-nous sérieusement à cette question. C'est un dogme de la vraie religion que l'existence des créatures, et l'ordre qui règne entre elles, est le résultat d'un acte de la Providence de Dieu. Quant à chacune d'elles en particulier, les unes sont mues par l'habitude, les autres par la nature, celles-ci par l'impulsion de leurs sens, celles-là par la raison, le jugement et la volonté. Il y a des choses qui ont lieu d'après une raison supérieure, d'autres qui arrivent comme conséquences de celles qui les ont précédées : de là cette merveilleuse variété qui règne dans l'univers, dont l'auteur a distribué à chaque classe d'êtres une nature spéciale et distincte. Ce serait donc une chose difficile que d'entreprendre d'expliquer la nature et le mode d'existence de toute cette variété de sujets ; mais il n'est pas si difficile d'établir l'existence du libre arbitre, et voici de quelle manière on y peut parvenir : L'homme n'est pas formé d'une substance unique ni d'une seule nature ; mais composé de deux substances hétérogènes, savoir, d'un corps et d'une âme : le corps est lié à l'âme comme pour lui servir d'instrument, l'âme est intelligente en vertu d'une lumière supérieure qui l'éclaire : le corps est dépourvu de raison, l'âme est raisonnable; le premier est sujet à la corruption, l'autre est incorruptible ; l'un est mortel, l'autre est immortelle, de sorte que par le corps nous participons à la nature des animaux et des brutes, mais par l'âme nous tenons de la nature intelligente et immortelle. Il n'est donc pas étonnant que ce tout, composé d'une double substance, ait aussi une double condition d'existence ; que tantôt il obéisse à sa nature corporelle, et que tantôt il jouisse de la liberté que lui donne la portion de lui-même qui l'approche plus de la divinité : qu'il soit tantôt libre et tantôt esclave, c'est la conséquence de la nature de son être, que Dieu, pour des raisons à lui connues, a composé d'une âme et d'un corps. C'est donc une grave erreur et un étrange abus du mot destin que d'appliquer ce nom à tout ce qui appartient à la nature du corps et de l'âme. Car si le destin est une nécessité insurmontable ; si d'un autre côté le corps et l'âme sont privés de la jouissance de plusieurs choses qui leur conviennent naturellement, et qu'au contraire une foule d'accidents arrivent à l'âme et au corps par des causes étrangères, comment peut-on confondre sous une même dénomination la nature et le destin? En effet s'il est impossible d'échapper au destin, puisque c'est une nécessité immuable, et si d'un autre côté, comme je l'ai déjà dit, il arrive au corps et à l'âme une foule d'accidents qui sont opposés à la nature de l'un et de l'autre, c'est donc une erreur que d'appeler du même nom la nature et le destin. Parmi les choses qui nous arrivent, il y en a qui se font par notre propre volonté et notre délibération intime, par exemple, tout ce qui est conforme à la nature de l'âme; il y en a d'autres qui conviennent à la nature du corps; il y en a d'autres enfin qui conviennent à la nature de l'un et de l'autre, c'est-à-dire du corps et de l'âme, mais qui sont produites par une cause étrangère. Mais il ne faut jamais séparer de leur principe ni les choses qui sont le résultat de notre liberté, ni celles qui sont en rapport avec la nature de notre corps, ni celles qui sont dues par hasard à une cause étrangère : or le principe de tout ce qui se fait, soit par notre liberté, soit selon la nature corporelle, soit par l'accident des causes extérieures, ce principe est Dieu, le créateur et l'auteur de toutes choses. Car il faut entendre de tout cela cette parole de l'Écriture : « Il a dit, et toutes choses ont été faites ; il a ordonné, et tout a été créé. »