[6,8] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Ηʹ. ΕΤΙ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ· ΑΠΟ ΤΩΝ ΔΙΟΓΕΝΕΙΑΝΟΥ ΤΟΥ ΠΕΡΙΠΑΤΗΤΙΚΟΥ « Ἄξιον δὲ ἐπὶ τούτοις ἅπασι παραθέσθαι καὶ τὰ δοκοῦντα Χρυσίππῳ τῷ Στωικῷ περὶ τοῦ λόγου τοῦδε. Οὗτος γὰρ ἐν τῷ πρώτῳ Περὶ εἱμαρμένης βιβλίῳ βουλόμενος δεικνύναι τὸ δὴ πάνθ´ ὑπὸ τῆς ἀνάγκης καὶ τῆς εἱμαρμένης κατειλῆφθαι, μαρτυρίοις ἄλλοις τέ τισι χρῆται καὶ τοῖς οὑτωσὶ παρ´ Ὁμήρῳ τῷ ποιητῇ λεγομένοις· « Ἀλλ´ ἐμὲ μὲν κὴρ ἀμφέχανε στυγερή, ἥπερ λάχε γεινόμενόν περ· » καί· « Ὕστερον αὖτε τὰ πείσεται ἅσσα οἱ αἶσα γεινομένῳ ἐπένησε λίνῳ, ὅτε μιν τέκε μήτηρ· » καί· « Μοῖραν δ´ οὔ τινά φημι πεφυγμένον ἔμμεναι ἀνδρῶν, » οὐ θεωρῶν ὅτι τὰ ἀλλαχοῦ πάλιν παρὰ τῷ ποιητῇ λεγόμενα τούτοις ἄντικρυς ἠναντίωται, οἷς καὶ αὐτὸς ἐν τῷ δευτέρῳ βιβλίῳ χρῆται βουλόμενος συνιστᾶν « τὸ καὶ παρ´ ἡμᾶς πολλὰ γίνεσθαι, οἷον τὸ αὐτοὶ γὰρ σφετέρῃσιν ἀτασθαλίῃσιν ὄλοντο » καὶ τὸ « ὦ πόποι, οἷον δή νυ θεοὺς βροτοὶ αἰτιόωνται. Ἐξ ἡμέων γάρ φασι κάκ´ ἔμμεναι, οἱ δὲ καὶ αὐτοὶ σφῇσιν ἀτασθαλίῃσιν ὑπὲρ μόρον ἄλγε´ ἔχουσι. » Ταῦτα γὰρ καὶ τὰ τοιαῦτα τῷ πάντα γίνεσθαι καθ´ εἱμαρμένην ἠναντίωται. Οὐ μὴν οὐδ´ ἐκεῖνο συνιδεῖν ἠδυνήθη, τὸ μηδαμῶς τὸν Ὅμηρον μηδ´ ἐν ἐκείνοις τοῖς ἔπεσι συμμαρτυρεῖν αὐτοῦ τῷ δόγματι. Οὐ γὰρ τὸ πάντα γίνεσθαι καθ´ εἱμαρμένην, ἀλλὰ μᾶλλον τό τινα κατ´ ἐκείνην συμβαίνειν δι´ αὐτῶν ὑποβάλλων εὑρεθήσεται. τῷ γὰρ « Ἀλλ´ ἐμὲ μὲν κὴρ ἀμφέχανε στυγερή, ἥτις λάχε γεινόμενόν περ, » οὐχ ὅτι πάντα κατὰ τὴν κῆρα συμβαίνει λέγοιτο ἄν, ἀλλ´ αὐτὸ τὸ τεθνήξεσθαι· καὶ γὰρ ὡς ἀληθῶς παντὶ γεννητῷ ζῴῳ θανεῖν καθείμαρται. Ἀλλὰ μὴν καὶ τὸ « Ὕστερον αὖτε τὰ πείσεται ἅσσα οἱ αἶσα γεινομένῳ ἐπένησε λίνῳ, ὅτε μιν τέκε μήτηρ » τὸ αὐτὸ βούλεται. Οὐ γὰρ ὅτι πάντα αὐτῷ καθ´ εἱμαρμένην τὰ μετὰ ταῦτα συμβήσεται λέγει, ἀλλ´ ὅτι κατ´ ἀνάγκην αὐτῷ τινὰ συμβήσεται. Ἡ γὰρ τοῦ ἅσσα διαστολὴ τί ποτε ἕτερον ἢ τοῦτο σημαίνει; πολλὰ δὲ κατ´ ἀνάγκην ἡμῖν, εἰ καὶ μὴ πάντα, ἐπίκειται. καὶ τὸ « Μοῖραν δ´ οὔ τινά φημι πεφυγμένον ἔμμεναι ἀνδρῶν » Ἄριστα εἴρηται. Τίς γὰρ ἂν δύναιτο τὰ κατ´ ἀνάγκην παντὶ ζῴῳ συγκυροῦντα διαφυγεῖν; Ὥστ´ οὐχ ὅπως σύμψηφον ἂν ἔχοι τὸν Ὅμηρον Χρύσιππος ἐν τῷ πάντα καθ´ εἱμαρμένην γίνεσθαι νομίζειν, ἀλλὰ καὶ ἐναντιούμενον, εἴ γε ἐκεῖνος μὲν ὅτι πολλὰ γίνεται παρ´ ἡμᾶς σαφῶς καὶ πολλάκις εἴρηκε, τὸ δ´ ὅτι κατὰ ἀνάγκην πάντα συμβαίνει, οὐδαμοῦ ῥητῶς λέγων ἂν εὑρεθείη. Καὶ τῷ ποιητῇ μέν, ἅτε οὐ τὴν ἀλήθειαν ἡμῖν τῆς τῶν ὄντων φύσεως ὑπισχνουμένῳ, ἀλλὰ μιμουμένῳ πάθη τε καὶ ἤθη καὶ δόξας παντοίας ἀνθρώπων, ἁρμόττον ἂν εἴη καὶ τὰ ἐναντία λέγειν πολλάκις· φιλοσόφῳ δὲ οὔτε τὰ ἐναντία λέγειν οὔτε ποιητῇ δι´ αὐτὸ τοῦτο χρῆσθαι μάρτυρι. » Καὶ μεθ´ ἕτερά φησι· « Τεκμήριον δὲ καὶ ἄλλο ἰσχυρὸν φέρειν Χρύσιππος οἴεται τοῦ ἐν ἅπασιν εἱμαρμένην τὴν θέσιν τῶν τοιούτων ὀνομάτων. Τήν τε γὰρ πεπρωμένην πεπερασμένην τινά φησιν εἶναι καὶ συντετελεσμένην διοίκησιν, τήν τε εἱμαρμένην εἰρομένην τινὰ εἴτε ἐκ θεοῦ βουλήσεως εἴτε ἐξ ἧς δή ποτε αἰτίας. Ἀλλὰ καὶ τὰς Μοίρας ὠνομάσθαι ἀπὸ τοῦ μεμερίσθαι καὶ κατανενεμῆσθαί τινα ἡμῶν ἑκάστῳ. Οὕτως δὲ καὶ τὸ χρεὼν εἰρῆσθαι τὸ ἐπιβάλλον καὶ καθῆκον κατὰ τὴν εἱμαρμένην. Τόν τε ἀριθμὸν τῶν Μοιρῶν τοὺς τρεῖς ὑποβάλλει χρόνους ἐν οἷς κυκλεῖται τὰ πάντα καὶ δι´ ὧν ἐπιτελεῖται. Καὶ Λάχεσιν μὲν κεκλῆσθαι παρὰ τὸ λαγχάνειν ἑκάστῳ τὸ πεπρωμένον, Ἄτροπον δὲ κατὰ τὸ ἄτρεπτον καὶ ἀμετάθετον τοῦ μερισμοῦ, Κλωθὼ δὲ παρὰ τὸ συγκεκλῶσθαι καὶ συνείρεσθαι τὰ πάντα καὶ μίαν αὐτῶν τεταγμένην τινὰ εἶναι διέξοδον. Ταῦτα γὰρ καὶ τὰ τούτοις παραπλήσια φλυαρῶν ἀποδεικνύναι τὴν ἐν ἅπασιν ἀνάγκην νομίζει. Ἐμοὶ δὲ θαυμάζειν ἔπεισιν εἰ τοιαῦτα λέγων οὐκ ᾐσθάνετο τῆς ματαιολογίας τῆς ἑαυτοῦ. Ἔστω γὰρ ταύταις ταῖς ἐννοίαις κεχρημένους τοὺς ἀνθρώπους, καθὼς αὐτὸς ἐτυμολογεῖ, τὰ ὀνόματα τεθεῖσθαι τὰ ἐκκείμενα, δοξάζοντας τὰ πάντα κατειληφέναι τὴν εἱμαρμένην καὶ ἀμεταθέτους εἶναι τὰς ἐξ αἰῶνος προκατειλημμένας ἐν πᾶσι τοῖς οὖσί τε καὶ γινομένοις αἰτίας. Τί οὖν ἀκολουθεῖς, ὦ Χρύσιππε, πάσαις ταῖς τῶν ἀνθρώπων δόξαις καὶ οὐδεμία σοι περὶ οὐδενὸς φαίνεται διεψευσμένη, ἀλλὰ πάντες τῆς ἀληθείας εἰσὶ θεωρητικοί; Πῶς οὖν οὐδένα φῂς ἄνθρωπον, ὃς οὐχὶ μαίνεσθαί σοι δοκεῖ κατ´ ἴσον Ὀρέστῃ τε καὶ Ἀλκμέωνι, πλὴν τοῦ σοφοῦ; Ἕνα δὲ ἢ δύο μόνους φῂς σοφοὺς γεγονέναι, τοὺς δὲ ἄλλους ἐξ ἀφροσύνης ἐπ´ ἴσης μεμηνέναι τοῖς προειρημένοις; Πῶς δὲ ἀνασκευάζεις αὐτῶν τὰς δόξας ἐκείνας ὡς διημαρτημένας, οἷον τὰς περὶ πλούτου καὶ δόξης καὶ τυραννίδος καθόλου τε ἡδονῆς, ἅπερ ἀγαθὰ νενομίκασιν οἱ πλεῖστοι; Πῶς δὲ τοὺς κειμένους νόμους ἡμαρτῆσθαι φῂς ἅπαντας καὶ τὰς πολιτείας; Ἢ διὰ τί πλῆθος τοσούτων βιβλίων συνέγραψας, εἰ περὶ μηδενὸς εἶχον οἱ ἄνθρωποι δόξας διημαρτημένας; Οὐ γὰρ ὅταν μὲν ταὐτὰ σοὶ δοξάζωσιν, ὀρθῶς φρονεῖν αὐτοὺς φήσομεν, ὅταν δὲ διάφορα, μαίνεσθαι. Πρῶτον μὲν γὰρ οὐδὲ σὺ φῂς σοφὸν εἶναι σεαυτόν, μή τι γε ἡμεῖς, ἵνα κριτήριον ποιώμεθα τοῦ καλῶς ποτε ἐκείνους φρονεῖν τὸ τῇ σῇ δόξῃ συνδραμεῖν· ἔπειτ´, εἰ καὶ τοῦτο ἦν ἀληθές, τί λέγειν ἐχρῆν μαίνεσθαι πάντας ἐπ´ ἴσης καὶ οὐχὶ καθὸ μὲν ἐφαίνοντο ταὐτὰ σοὶ δοξάζοντες κατὰ τοῦτο αὐτοὺς ἐπαινεῖν, ὡς ὀρθοῦ τινος ἐπειλημμένους, καθὸ δὲ διεφώνουν ἁμαρτάνειν αὐτοὺς ὑπολαμβάνειν; Μαρτύριον μέντοι τῆς ἀληθείας ἱκανὸν ἡγεῖσθαι τὸ δοκοῦν ἐκείνοις οὐδὲ οὕτως ἐχρῆν, οὓς εἰ καὶ μὴ μαίνεσθαι καθάπερ σὺ οἴει, ἀλλὰ πολύ γε ἀφεστηκέναι σοφίας πᾶς ἄν τις ὁμολογήσειε. Γελοίως οὖν καὶ σὺ χρήσῃ μάρτυσι τούτοις διὰ τῆς θέσεως τῶν ὀνομάτων, οὓς οὐδὲν ἂν κατά γε σύνεσιν σεαυτοῦ φήσαις διαφέρειν, εἰ μὴ ἄρα τοὺς ἐξ ἀρχῆς θεμένους ταῦτα τὰ ὀνόματα σοφοὺς εἶναι συμβέβηκεν, ὅπερ οὐδαμῶς δεῖξαι δυνήσῃ. Ἀλλὰ γὰρ δεδόσθω σοι τοῦθ´ οὕτως ἔχειν καὶ τὰ ὀνόματα ἐκεῖνα τίθεσθαι ὡς σὺ βούλει τὰς σημασίας ἔχοντα, καὶ μὴ κατὰ δόξας ψευδεῖς τὸ τοιοῦτον γεγονέναι· ποῦ τοίνυν δι´ αὐτῶν σημαίνεται τὰ πάντα ἁπαξαπλῶς καθ´ εἱμαρμένην εἶναι, καὶ μή, εἰ ἄρα, ταῦτα μόνα ὧν ἐστιν εἱμαρμένη; Ὅ τε γὰρ τῶν Μοιρῶν ἀριθμὸς καὶ τὰ ὀνόματα αὐτῶν καὶ ὁ τῆς Κλωθοῦς ἄτρακτος καὶ τὸ ἐπειλημένον αὐτῷ νῆμα καὶ τὸ ἐπίκλωσμα τούτου καὶ ὅσα τοιαῦτα ἄλλα λέγεται ἐν ἐκείνοις, ἐνδείκνυται τὸ ἀπαράβατον καὶ ἐξ αἰῶνος καθῆκον τῶν αἰτιῶν, ὅσα οὑτωσὶ κατηνάγκασται γενέσθαι καὶ ὅσα ἄλλως ἔχειν κεκώλυται. Πολλὰ δ´ ἂν εἴη τὰ τοιαῦτα. Ὅσα δὲ οὐχ οὕτω γίνεται, τούτων τισὶ μὲν οἱ ἄνθρωποι θεοὺς διοικητὰς καὶ δημιουργοὺς ἐπεφήμισαν, τινῶν δὲ ἡμᾶς αὐτοὺς αἰτίους ὑπέλαβον, ἄλλων δὲ αὖ πάλιν τὴν φύσιν, ἄλλων τὴν Τύχην· ἧς τὸ εὐμετάβολον καὶ ἄστατον καὶ νῦν μὲν οὕτω, νῦν δὲ οὕτως ἔχον ἐνδείξασθαι βουλόμενοι, εἰδωλοποιήσαντες τὸ ποιὸν τοῦτο σύμπτωμα τῶν πραγμάτων ἐπὶ σφαίρας βεβηκυῖαν τὴν Τύχην ἔδειξαν. Ἢ οὐχὶ δεδόξασται παρὰ τοῖς ἀνθρώποις καὶ ταῦτα; Καὶ γὰρ εἴ ποτε συνταράττουσι τὰ αἴτια καὶ ὅσα μὲν καθ´ εἱμαρμένην ἢ κατὰ τύχην γίνεται, ταῦτα ἐκ θείας δυνάμεως γίνεσθαι νομίζουσιν, ὅσα δὲ παρ´ ἡμᾶς, ταῦτα καθ´ εἱμαρμένην, ἀλλ´ ὅτι γε πάντα τὰ αἴτια ταῦτα ἐν τοῖς οὖσιν εἶναι δοξάζουσι παντί που δῆλον. Ὥστε οὐδὲ τὰς τῶν ἀνθρώπων ὑπολήψεις οὐδὲ τὰς θέσεις τῶν τοιούτων ὀνομάτων συμμαρτυρεῖν τῇ Χρυσίππου δόξῃ συμβέβηκεν. » Τούτοις ἑξῆς ἐπιλέγει· « Ἐν μὲν οὖν τῷ πρώτῳ Περὶ εἱμαρμένης βιβλίῳ τοιαύταις τισὶν ἀποδείξεσι κέχρηται, ἐν δὲ τῷ δευτέρῳ λύειν πειρᾶται τὰ ἀκολουθεῖν δοκοῦντα ἄτοπα τῷ λόγῳ τῷ πάντα κατηναγκάσθαι λέγοντι, ἅπερ καὶ ἡμεῖς κατ´ ἀρχὰς ἐτίθεμεν· οἷον τὸ ἀναιρεῖσθαι δι´ αὐτοῦ τὴν ἐξ ἡμῶν αὐτῶν προθυμίαν περὶ ψόγους τε καὶ ἐπαίνους καὶ προτροπὰς καὶ πάνθ´ ὅσα παρὰ τὴν ἡμετέραν αἰτίαν γιγνόμενα φαίνεται. Φησὶν οὖν ἐν τῷ δευτέρῳ βιβλίῳ τὸ μὲν ἐξ ἡμῶν πολλὰ γίνεσθαι δῆλον εἶναι, οὐδὲν δὲ ἧττον συγκαθειμάρθαι καὶ ταῦτα τῇ τῶν ὅλων διοικήσει. Κέχρηταί τε παραδείγμασι τοιούτοις τισί· τὸ γὰρ μὴ ἀπολεῖσθαι, φησί, θοἰμάτιον οὐχ ἁπλῶς καθείμαρτο, ἀλλὰ μετὰ τοῦ φυλάττεσθαι, καὶ τὸ ἐκ τῶν πολεμίων σωθήσεσθαι τόνδε τινὰ μετὰ τοῦ φεύγειν αὐτὸν τοὺς πολεμίους, καὶ τὸ γενέσθαι παῖδας μετὰ τοῦ βούλεσθαι κοινωνεῖν γυναικί. Ὥσπερ γάρ, φησίν, εἰ λέγοντός τινος Ἡγήσαρχον τὸν πύκτην ἐξελεύσεσθαι τοῦ ἀγῶνος πάντως ἄπληκτον ἀτόπως ἄν τις ἠξίου καθιέντα τὰς χεῖρας τὸν Ἡγήσαρχον μάχεσθαι, ἐπεὶ ἄπληκτον αὐτὸν καθείμαρτο ἀπελθεῖν, τοῦ τὴν ἀπόφασιν ποιησαμένου διὰ τὴν περιττοτέραν τἀνθρώπου πρὸς τὸ μὴ πλήττεσθαι φυλακὴν τοῦτο εἰπόντος, οὕτω καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων ἔχει. Πολλὰ γὰρ μὴ δύνασθαι γενέσθαι χωρὶς τοῦ καὶ ἡμᾶς βούλεσθαι καὶ ἐκτενεστάτην γε περὶ αὐτὰ προθυμίαν τε καὶ σπουδὴν εἰσφέρεσθαι, ἐπειδὴ μετὰ τούτου, φησίν, αὐτὰ γενέσθαι καθείμαρτο. Πάλιν οὖν κἀνταῦθα θαυμάσειέ τις ἂν τἀνθρώπου τὸ ἀθεώρητον καὶ ἀνεπιλόγιστον καὶ τῶν ἐναργειῶν καὶ τῆς τῶν ἰδίων λόγων ἀνακολουθίας. Οἶμαι γὰρ ὅτι καθάπερ τὸ καλούμενον γλυκὺ τῷ καλουμένῳ πικρῷ συμβέβηκεν ἐναντιώτατον εἶναι, τῷ τε λευκῷ τὸ μέλαν καὶ τῷ ψυχρῷ τὸ θερμόν, οὑτωσὶ δὲ καὶ τὸ παρ´ ἡμᾶς τῷ καθ´ εἱμαρμένην, εἴ γε καθ´ εἱμαρμένην μὲν ἐκεῖνα καλεῖν προείληφεν ὅσα καὶ ἑκόντων ἡμῶν καὶ ἀκόντων πάντως γίνεται, παρ´ ἡμᾶς δὲ ὅσα ἐκ τοῦ σπουδάζειν ἡμᾶς καὶ ἐνεργεῖν ἐπὶ τέλος ἔρχεται ἢ παρὰ τὸ ἀμελεῖν καὶ ῥᾳθυμεῖν οὐκ ἐπιτελεῖται. Ἐὰν τοίνυν ἐκ τοῦ σπουδάζειν ἐμὲ θοἰμάτιον φυλάττειν ἐκεῖνο σῴζηται καὶ ἐκ τοῦ βούλεσθαι τῇ γυναικὶ πλησιάζειν τὰ τέκνα γίνηται καὶ ἐκ τοῦ βούλεσθαι φεύγειν τοὺς πολεμίους τὸ μὴ ἀποθνήσκειν ὑπ´ αὐτῶν καὶ ἐκ τοῦ διαμάχεσθαι πρὸς τὸν ἀνταγωνιστὴν ἀνδρείως φυλάττεσθαί τε αὐτοῦ τὰς τῶν χειρῶν ἐπιβολὰς τὸ ἄπληκτον ἐκ τοῦ ἀγῶνος ἀπαλλάττεσθαι, πῶς τὸ καθ´ εἱμαρμένην ἐνταῦθα σωθήσεται; Εἰ μὲν γὰρ κατ´ ἐκείνην ταῦτα συμβαίνει, παρ´ ἡμᾶς οὐκ ἂν λέγοιτο συμβαίνειν, εἰ δὲ παρ´ ἡμᾶς, οὐκ ἂν κατ´ ἐκείνην δηλαδή, διὰ τὸ μὴ δύνασθαι συνδραμεῖν ταῦτα ἀλλήλοις. Ἀλλὰ παρ´ ἡμᾶς μὲν ἔσται, φησί, περιειλημμένου μέντοι τοῦ παρ´ ἡμᾶς ὑπὸ τῆς εἱμαρμένης. Καὶ πῶς, εἴποιμ´ ἄν, περιειλημμένου; Εἴ γε καὶ τὸ φυλάττειν θοἰμάτιον καὶ τὸ μὴ φυλάττειν ἀπὸ τῆς ἐξουσίας ἐγίνετο τῆς ἐμῆς. Οὕτως γὰρ καὶ τοῦ σῴζεσθαι τοῦτο δηλονότι κύριος ἂν εἴην ἐγώ. Καὶ ἐξ αὐτῆς δὲ τῆς διαστολῆς, ἣν ποιεῖται Χρύσιππος, δῆλον γίνεται τὸ ἀπολελύσθαι τῆς εἱμαρμένης τὴν παρ´ ἡμᾶς αἰτίαν. Καθείμαρται γάρ, φησί, σωθῆναι θοἰμάτιον, εἰ φυλάττοις αὐτό, καὶ παῖδας ἔσεσθαι, εἰ καὶ σὺ βουληθείης, ἄλλως δὲ μὴ ἂν ἔσεσθαί τι τούτων. Ἐπὶ δὲ τῶν ὑπὸ τῆς εἱμαρμένης προκατειλημμένων οὐκ ἄν ποτε ὑποτιμήσεσι τοιαύταις χρησαίμεθα. Οὔκουν φαμὲν τεθνήξεσθαι πάντα ἄνθρωπον εἰ τόδε τι γένοιτο, μὴ τεθνήξεσθαι δὲ εἰ μὴ γένοιτο, ἀλλ´ ἁπλῶς τεθνήξεσθαι, κἂν ὁτιοῦν πρὸς τὸ μὴ ἀποθνήσκειν καθόλου γίγνοιτο· ἢ μὴ ἀλγηδόνος ἔσεσθαι δεκτικὸν ἄνθρωπόν τινα, κἂν ταδὶ πράττοι, ἀλλ´ ἁπλῶς πάντ´ ἄνθρωπον ἀλγηδόνος εἶναι δεκτικόν, ἐάν τε βούληται ἐάν τε μή· καὶ ὅσα ἄλλα οὑτωσὶ καὶ μὴ ἄλλως ἔχειν καθείμαρται. Ὥστ´ ε〈ἰ〉 καὶ τὸ γενέσθαι τόδε τι ἀναγκαῖόν ἐστιν, εἰ βουληθείημεν ἡμεῖς, ἄλλως δὲ οὐχί, φανερὸν ὅτι τὸ ἡμᾶς βουληθῆναί τε καὶ μὴ βουληθῆναι ὑπ´ οὐδεμιᾶς ἑτέρας αἰτίας προκατείχετο, ἀλλ´ ἦν αὐτεξούσιον· εἰ δὲ τοῦτο ἀκατανάγκαστον ἦν, καὶ τὸ γενέσθαι τόδε τι δῆλον ὡς ἀπ´ αἰῶνος οὐ προκατείχετο, εἰ μή τι καὶ αὐτὸ τὸ βούλεσθαι φυλάττειν θοἰμάτιον ἢ μὴ βούλεσθαι παρά τινα εἱμαρμένην καὶ κατὰ αἰτίαν ἔξωθεν ἀναγκαίαν ἐγίνετο. Ἀλλ´ οὕτως τέλεον ἡ παρ´ ἡμᾶς ἐξουσιαστικὴ δύναμις ἀναιρεῖται καὶ οὐκέτι σῴζοιτο ἂν θοἰμάτιον παρὰ τὴν αἰτίαν τὴν ἐμὴν ἢ ἀπολλύοιτο· διὸ καὶ εἴην ἂν ἐγὼ καὶ ἀπολλυμένου τούτου κατὰ λόγον ἀνεπιτίμητος (ἄλλη γὰρ αὐτό τις ἀπώλλυεν αἰτία) καὶ σῳζομένου πάλιν οὐδαμῶς ἐπαινούμενος, ὅτι μηδὲ τοῦτο εἰργαζόμην ἐγώ. Σὺ δὲ ὡς σῶσαι πάντα δυνάμενος οὕτως ἀνετείνου τῷ λόγῳ. » Ταῦτα μὲν ὁ προδηλωθεὶς ἀνήρ. Συνήφθω δὲ τούτοις καὶ τὰ ἀπὸ τῶν Ἀλεξάνδρου τοῦ Ἀφροδισιέως, ἀνδρὸς εὖ μάλα διαφανοῦς ἐν τοῖς κατὰ φιλοσοφίαν λόγοις, ὃς καὶ αὐτὸς ἐν τοῖς Περὶ εἱμαρμένης τοιαῖσδ´ ἐχρήσατο φωναῖς εἰς ἀνασκευὴν τοῦ δόγματος·

[6,8] CHAPITRE VIII. Suite du même sujet. Extrait de Diogénien le péripatéticien contre Chrysippe qui, tout en prétendant conserver en nous la cause des divers événements, reconnaissait que tout était soumis au destin : preuve qu'il ne comprenait pas ce qu'Homère dit du destin. « Je crois devoir ajouter, dit-il, a ce que j'ai dit précédemment, le système de Chrysippe, stoïcien, qui dans son premier livre du Destin, soumet toutes choses aux lois de la destinée et de la fatalité. Il emploie, pour prouver son système, le témoignage d'Homère qui s'exprime de la sorte : « J'ai été enveloppé par un cruel destin qui s'est emparé de moi dès ma naissance. » Et encore : « Il subira le destin que lui ont filé les Parques au temps où sa mère le mit au monde. » Puis ailleurs : « Jamais un homme n'échappera à son destin. » Mais notre philosophe n'a pas vu que le poète a une multitude d'autres vers dont le sens est contraire à celui-ci. Pourtant il en a fait usage dans son second livre, pour prouver qu'il y a beaucoup de choses qui dépendent de notre propre volonté; par exemple, ce vers: « Ils se sont perdus par leurs propres fautes.» Et ceux-ci. « Hélas ! que de maux les mortels rejettent sur les dieux ! Ils nous attribuent une multitude de malheurs dont ils sont eux-mêmes la cause par leurs folies, et dont ils accusent le destin. » Ces vers et beaucoup d'autres semblables sont loin de prouver que tout est soumis aux lois du destin. Les premiers vers eux-mêmes ne sont pas favorables au système de Chrysippe; car le poète n'y défend pas le dogme de la fatalité; car le sens de ces vers montre que ce n'est pas tout en général, mais seulement certaines choses qui sont soumises à l'empire de la fatalité. Ainsi ce vers : « J'ai été enveloppé par un cruel destin qui s'est emparé de moi dès ma naissance. » ne signifie pas que tout arrive d'après les décrets de destin : il ne doit s'entendre que de la nécessité de mourir; ce qui est vrai. En effet, tout animal apporte en naissant la nécessité de mourir. Ces autres vers: « Il subira le destin que lui a filé la Parque au temps où sa mère le mit au monde, » ont exactement le même sens. Ils ne veulent pas dire que tout ce qui lui arrivera sera une conséquence des décrets du destin; mais seulement que certaines choses qui ont été décidées par le destin lui arriveront infailliblement; le mot grec dont se sert le poète ne peut signifier autre chose: et cela est vrai, car s'il est certain que tout ne nous est pas imposé par le destin, il ne l'est pas moins que beaucoup de choses nous arrivent en vertu de ces lois du destin. Et cet autre vers : « Jamais homme n'échappera à son destin. » présente également un sens très juste. Quel est l'homme en effet qui puisse éviter ce qui est la condition nécessaire de tous les êtres animés ? Bien loin donc qu'Homère soit favorable à Chrysippe, il le réfute au contraire: car on trouve dans une multitude de passages très clairs de ses poésies, que beaucoup de choses dépendent de notre libre arbitre, et on ne trouve nulle part qu'il ait enseigné positivement que tous Ies événements ont lieu d'après les lois de la nécessité. Au reste un poète ne s'est point engagé à dire toujours l'exacte vérité sur la nature des choses; il rapporte les passions et les sentiments des hommes, et on peut dire qu'il n'est pas en contradiction avec lui-même, pour avancer quelquefois des choses contraires les unes aux autres. Mais il n'en est pas ainsi d'un philosophe, il ne lui est pas permis d'user du témoignage d'un poète pour affirmer le pour et le contre. » Plus loin il continue de la sorte : « La nature même des mots est, selon Chrysippe, une preuve très forte en faveur du système de la fatalité. Ainsi g-peprohmeneh, la destinée, est pour g-peprasmeneh, c'est-à-dire administration parfaite et achevée : g-eimarmeneh, destin, est pour g-eiromeneh, c'est-à-dire un lien résultant de la volonté divine ou de toute autre cause. g-Moirai, les Parques, sont ainsi appelées, du mot g-kerestai, parce que l'une d'elles nous est spécialement assignée en partage. Le destin est appelé dette (g-chreohn) à cause qu'il nous doit notre sort. Le nombre des Parques est de trois, selon notre philosophe, à cause des trois points du temps dans lesquels tout est renfermé et tout s'accomplit. Lachésis est ainsi appelé de g-lagchanoh; parce qu'elle fixe à chacun son sort. Atropos vient du verbe g-atrepoh, parce que le sort est irrévocable et ne change jamais. Clotho vient de g-sugkeklausthai; que toutes choses sont liées ensemble ; et ont une issue particulière. Voilà sur quelles bases ridicules il appuie l'existence de la nécessité ou du destin qui domine tout. Pour moi, ce qui m'étonne, c'est qu'en parlant de la sorte, il ne se soit point aperçu qu'il disait des sottises. Supposons en effet que ceux qui ont eu ce système et qui ont donné à Chrysippe l'idée de ses étymologies, ont employé tous ces noms en ce sens, que tout est enchaîné par le destin, que de toute éternité, les causes de tout ce qui arrive sont immuablement fixées, je vous demanderai alors, Chrysippe, comment vous osez suivre aveuglément toutes les opinions des hommes, Est-ce que vous croyez qu'il n'y en a aucune qui soit fausse? Pensez-vous donc que la vérité se soit manifestée à tous les hommes, tous qui, à un seul sage près, regardez tous les mortels comme aussi fous et aussi furieux qu'Oreste et Alcméon; vous qui prétendez qu'il y a dans le monde un très petit nombre de sages, et que tout le reste du genre humain est atteint d'une folie qui ne le cède guère à celle de ces deux hommes? Pourquoi alors combattez-vous comme des opinions erronées, tout ce qu'ont enseigné les hommes sur les richesses, sur la gloire, sur la puissance, sur tous les genres de volupté, choses dans lesquelles la plupart font consister le bonheur? Pourquoi soutenez-vous que toutes les lois, toutes les espèces de gouvernements sont mauvaises ? Pourquoi avez-vous tant écrit, si les hommes n'ont pas d'erreurs à dissiper? car vous ne direz pas sans doute qu'ils sont dans le vrai seulement lorsqu'ils ont les mêmes opinions que vous, et qu'ils ne se trompent que lorsqu'ils ne sont pas d'accord avec vous. D'abord vous ne vous donnez point à vous-mêmes le titre de sage ; par conséquent nous ne pouvons pas dire que les hommes ont raison lorsqu'ils sont de même avis que vous. Mais supposons qu'il en soit ainsi : il ne fallait pas alors les traiter tous d'insensés indistinctement; il fallait plutôt donner des éloges à ceux qui auraient professé vos systèmes, et blâmer seulement ceux qui en auraient adopté de différents. Mais prendre leur témoignage pour une preuve infaillible de vérité, si ce n’est pas de la folie, tout le monde avouera que c'est loin d'être de la sagesse. Vous êtes donc vraiment ridicule, lorsque vous invoquez le témoignage d'hommes auxquels vous ne reconnaissez aucune intelligence : pour que leur témoignage sur ces diverses dénominations appliquées à ce qui regarde le destin fût de quelque valeur, il faudrait prouver qu'ils ont été sages et raisonnables en les inventant, ce que vous ne ferez jamais. Mais je vous accorde encore qu'il en soit ainsi, je veux que ces noms aient été donnés aux choses pour exprimer ce qu'elles signifiaient, comme vous le prétendez ; je vous accorde même que ces dénominations n'aient point été le résultat de l'erreur, comment démontrerez-vous par là que toutes choses en général sont soumises au destin, et que ce n'est pas seulement quelques-unes en particulier? Le nombre des Parques, leur noms, le fuseau de Clotho, le fil qui l'entoure et dont elle forme le tissu de la nécessité, et tout ce qu'on raconte encore des Parques, tout cela désigne un enchaînement immuable et éternel de causes qui font que toutes les choses sont nécessairement ce qu'elles sont, et qu'elles ne sauraient être autrement. J'avoue qu'il est possible que les choses qui sont ainsi soumises à la nécessité soient en très grand nombre ; cependant il en est aussi qui ne sont point dans les mêmes conditions : celles-ci, les hommes ont reconnu qu'elles avaient pour auteurs les dieux ou nous-mêmes, ou la fortune ou la nature. Pour faire connaître l'inconstance et l'instabilité de la fortune, et prouver qu'elle est sujette à des vicissitudes perpétuelles, ils l'ont représentée assise sur une roue. Que serait-ce maintenant si l'on n'admettait pas cette explication ? On sait en effet que les hommes confondent souvent les principes des choses : ainsi celles qui sont produites par le destin ou la fortune, ils les attribuent à une puissance divine; celles qui sont en notre pouvoir, ils les attribuent à la fatalité ; mais il n'est pas moins vrai qu'ils reconnaissent en toutes un principe et une cause. D'où je conclus que ces communes opinions des hommes, pas plus que les dénominations créées par eux, ne viennent point à l'appui du système de Chrysippe. » Plus loin Diogénien ajoute : « Voilà quelles démonstrations Chrysippe emploie dans son premier livre du Destin ; dans le second au contraire, il s'attache à résoudre les absurdités qui paraissent résulter du système qui assujettit tout à la nécessité, absurdité que nous avons fait remarquer au commencement de cette discussion : par exemple, que ce système détruit entièrement l'inclination naturelle que nous avons à louer une chose, à blâmer l'autre, à exhorter à une autre, et en général à faire tous ces actes qui supposent en nous une action libre. Ainsi dans ce second livre, il reconnaît que beaucoup de choses sont dues à notre libre arbitre, et il dit que cela est évident : et cependant il n'en soutient pas moins qu'elles sont liées à la destinée commune et à l'ordre général de l'univers : voici quels exemples il en apporte : qu'un homme ne doive pas perdre son habit, ce n'est pas une chose réglée par le destin simplement et dans toute hypothèse, mais seulement dans la supposition qu'il veillera à le conserver : de même il est dans les décrets du destin qu'un homme échappera à ses ennemis, mais à condition qu'il se mettra en garde contre eux : de même encore, il est statué qu'un homme aura des enfants, mais pourvu qu'il habite avec son épouse. Ce serait en effet une absurdité, parce qu'on aurait entendu que l'athlète Hégésarque devrait sortir sain et sauf d'une lutte, de vouloir qu'il s'y présentât les bras croisés, sous prétexte que le destin a réglé qu'il ne recevrait pas la moindre blessure ; parce qu'en réalité le destin n'a réglé les choses de la sorte, que d'après la connaissance qu'il avait de l'habileté et des précautions de cet athlète pour éviter les coups de son adversaire. Il faut raisonner de même dans tous les autres cas. C'est qu'il y a en effet beaucoup de choses qui ne peuvent avoir lieu, a moins que nous ne les voulions, et que nous ne nous y appliquions avec les plus grands efforts, parce qu'elles n'ont été fixées par le destin que conséquemment à ce zèle de notre part. En vérité on ne saurait s'empêcher d'admirer la logique et le bon sens d'un pareil philosophe, la nouveauté de ses preuves, la liaison de ses raisonnements. Pour moi, en effet, j'avais toujours cru que ce que l'on appelle doux était l'opposé d'amer, le noir, le contraire du blanc, le chaud, l'opposé du froid, et que de même, rien n'était plus opposé aux choses qui dépendent du destin que celles qui dépendent de notre volonté. Car comme nous avons coutume d'attribuer au destin toutes les choses qui arrivent indépendamment de notre volonté, de même il est impossible de ne pas attribuer au libre arbitre celles qui ne se font que conséquemment à notre concours, et qui ne se font jamais si nous y mettons de la négligence. Si donc c'est parce que j'ai conservé avec soin mon habit, que je ne l'ai point perdu ; si c'est parce que j'ai voulu habiter avec mon épouse que j'ai eu des enfants; si c'est parce que je me suis tenu en garde contre mes ennemis, que j'ai échappé à leurs coups ; si c'est pour avoir combattu vaillamment contre mon antagoniste, et avoir évité habilement les coups qu'il me portait, que je suis sorti du combat sans blessure, où sera dans ces diverses circonstances la part du destin? Si tout ce qui arrive doit être attribué au destin, il ne faut pas l'attribuer à notre action ; comme aussi, si toutes ces choses sont le résultat de notre liberté, il ne faut pas les attribuer au destin ; car ces deux propositions ne sauraient être vraies à la fois. Mais, dira-t-il, tout cela se fait par notre volonté, mais par notre volonté enchaînée par le destin. Quoi ! enchaînée ! certes, il me semble que s'il est en mon pouvoir de conserver avec soin mon habit ou de ne pas le conserver, je suis par là même le maître de le perdre ou de ne pas le perdre. Mais d'ailleurs la distinction même de Chrysippe suppose que la cause de nos actions qui réside en nous est libre de tout lien. Que dit-il en effet? que je conserverai mon habit, si j'en prends soin; que j'aurai des enfants, si je veux habiter avec mon épouse ; qu'autrement je n'obtiendrai ni l'un ni l'autre. Quoi ! Est-ce qu'on peut supposer de telles conditions dans des choses que le destin veut irrévocablement? Nous ne disons pas qu'un homme mourra, si telle chose a lieu, qu'il ne mourra pas, si elle n'a pas lieu ; nous disons simplement et absolument qu'il mourra, quelque chose qu'il fasse pour éviter la mort. Nous ne disons pas non plus qu'un homme sera à l'abri de toute douleur, s'il fait telle ou telle chose; car il est certain que tout homme est exposé à souffrir, soit qu'il le veuille, soit qu'il ne le veuille pas. Il en est de même de toutes les autres choses que le destin a arrangées d'une certaine manière, et non d'une autre. Car si une chose doit arriver, supposé que nous le voulions, et ne pas arriver, si nous ne le voulons pas, il est évident qu'il n'y a pas là de cause antérieure à notre vouloir ou à notre non-vouloir, que l'un et l'autre par conséquent dépendent de nous. Que si notre volonté est libre de faire ou de ne pas faire une chose, vous ne trouverez pas dans tous les siècles une autre cause qui l'ait produite, à moins que vous ne disiez que vouloir ou ne pas vouloir conserver mon habit est lui-même l'effet d'une nécessité antérieure, d'une cause extrinsèque. Mais alors vous détruisez entièrement votre libre arbitre; car la faculté de conserver ou de ne pas conserver mon habit ne serait plus en moi ; par conséquent je ne mériterais ni blâme pour l'avoir perdu, puisque sa perte devrait être attribuée à une cause étrangère, ni louange pour l'avoir conservé, puisque ce n'est point moi qui l'aurai conservé. Voilà cependant comme vous avez raisonné pour concilier ces deux choses. » Ici s'arrête Diogénien. Ajoutons à ces arguments ceux d'Alexandre d'Aphrodise, homme très versé dans les matières philosophiques. Voici comme il réfute la doctrine de la fatalité dans un Traité qu'il a composé sur ce sujet.