[5,4] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Δ'. Περὶ τοῦ πονηρῶν δαιμόνων εἶναι τὰ παρὰ τοῖς ἔθνεσι μαντεῖά τε καὶ χρηστήρια « Εὖ μὲν οὖν λέγουσι καὶ οἱ λέγοντες ὅτι Πλάτων τὸ ταῖς γεννωμέναις ποιότησιν ὑποκείμενον στοιχεῖον ἐξευρών, ἣν ὕλην καλοῦσιν, πολλῶν ἀπήλλαξεν καὶ μεγάλων ἀποριῶν τοὺς φιλοσόφους. Ἐμοὶ δὲ δοκοῦσιν πλείονας λῦσαι καὶ μείζονας ἀπορίας οἱ τὸ τῶν δαιμόνων γένος ἐν μέσῳ θεῶν καὶ ἀνθρώπων θέντες καὶ τρόπον τινὰ τὴν κοινωνίαν ἡμῶν συνάγον εἰς ταὐτὸ καὶ συνάπτον ἐξευρόντες, εἴτε μάγων τῶν περὶ Ζωροάστρην ὁ λόγος οὗτός ἐστιν εἴτε Θρᾴκιος ἀπὸ Ὀρφέως ἢ Αἰγύπτιος ἢ Φρύγιος, ὡς τεκμαιρόμεθα ταῖς ἑκατέρωθι τελεταῖς ἀναμεμιγμένα πολλὰ θνητὰ καὶ πένθιμα τῶν ὀργιαζομένων καὶ δρωμένων ἱερῶν ὁρῶντες. Ἑλλήνων δὲ Ὅμηρος μὲν ἐπιφαίνεται κοινῶς ἀμφοτέροις χρώμενος τοῖς ὀνόμασιν καὶ τοὺς θεοὺς ἔστιν ὅτε δαίμονας προσαγορεύων. Ἡσίοδος δὲ καθαρῶς καὶ διωρισμένως πρῶτον ἐξέθηκεν τῶν λογικῶν τέσσαρα γένη· θεούς, εἶτα δαίμονας, εἶτα ἥρωας, τὸ δ´ ἐπὶ πᾶσιν ἀνθρώπους. Ἐξ ὧν ἔοικε ποιεῖν τὴν μεταβολήν, τοῦ μὲν χρυσοῦ γένους εἰς δαίμονας πολλοὺς κἀγαθούς, τῶν δ´ ἡμιθέων εἰς ἥρωας ἀποκριθέντων. » Εἶθ´ ἑξῆς φησιν· « Ἀλλὰ περὶ μὲν τούτων οὐκ ἀναγκαῖον ἡμᾶς Δημητρίῳ διαφέρεσθαι. Καὶ γὰρ κἂν πλείων εἴη χρόνος κἂν ἐλάττων κἂν τεταγμένος κἂν ἄτακτος, ἐν ᾧ μεταλλάττει δαίμονος ψυχὴ καὶ ἥρωος βίος, οὐδὲν ἧττον, ἐφ´ ᾧ βούλεται, δεδείξεται μετὰ μαρτύρων σοφῶν καὶ παλαιῶν ὅτι φύσεις τινές εἰσιν ὥσπερ ἐν μεθορίῳ θεῶν καὶ ἀνθρώπων δεχόμεναι πάθη θνητὰ καὶ μεταβολὰς ἀναγκαίας, οὓς δαίμονας ὀρθῶς ἔχει κατὰ νόμον πατέρων ἡγουμένους καὶ ὀνομάζοντας σέβεσθαι. » Τούτοις μεθ´ ἕτερα ἐπιλέγει· « Τὸ μὲν οὖν ἐφεστάναι τοῖς χρηστηρίοις μὴ θεούς, οἷς ἀπηλλάχθαι τῶν περὶ γῆν προσῆκόν ἐστιν, ἀλλὰ δαίμονας ὑπηρέτας θεῶν, οὐ δοκεῖ μοι κακῶς ἀξιοῦσθαι· τὸ δὲ τοῖς δαίμοσι τούτοις, μονονουχὶ δραχμὴν λαμβάνοντας ἐκ τῶν ἐπῶν τῶν Ἐμπεδοκλέους, ἁμαρτίας καὶ ἄτας καὶ πλάνας θεηλάτους ἐπιφέρειν, τελευτῶντας δὲ καὶ θανάτους ὥσπερ ἀνθρώπων ὑποτίθεσθαι, θρασύτερον ἡγοῦμαι καὶ βαρβαρικώτερον. » Καὶ πάλιν προστίθησι τοῖς εἰρημένοις ταῦτα· « Εἰσὶ γὰρ ὡς ἐν ἀνθρώποις καὶ δαίμοσιν ἀρετῆς διαφοραὶ καὶ τοῦ παθητικοῦ καὶ ἀλόγου τοῖς μὲν ἀσθενὲς καὶ ἀμαυρόν ἐστι λείψανον ὡς περίττωμα, τοῖς δὲ πολὺ καὶ δυσκατάσβεστον ἔνεστιν, ὧν ἴχνη καὶ σύμβολα πολλαχοῦ θυσίαι τε καὶ τελεταὶ καὶ μυθολογίαι σῴζουσι καὶ διαφυλάττουσι διεσπαρμέναι. Καὶ περὶ μὲν τῶν μυστικῶν, ἐν οἷς τὰς μεγίστας ἐμφάσεις καὶ διαφάσεις λαβεῖν ἔστι τῆς περὶ δαιμόνων ἀληθείας, ‘εὔστομά μοι κείσθω’ καθ´ Ἡρόδοτον. Ἑορτὰς δὲ καὶ θυσίας, ὥσπερ ἡμέρας ἀποφράδας καὶ σκυθρωπάς, ἐν αἷς ὠμοφαγίαι καὶ διασπασμοὶ νηστεῖαί τε καὶ κοπετοί, πολλαχοῦ δὲ πάλιν αἰσχρολογίαι πρὸς ἱεροῖς ‘μανίαι τε ἄλλαι ὀρινόμεναι ῥιψαύχενι σὺν κλόνῳ’, θεῶν μὲν οὐδενί, δαιμόνων δὲ φαύλων ἀποτροπῆς ἕνεκα φήσαιμ´ ἂν τελεῖσθαι παραμύθια· τὰς πάλαι ποιουμένας ἀνθρωποθυσίας οὔτε θεοὺς ἀπαιτεῖν ἢ προσδέχεσθαι πιθανόν ἐστιν οὔτε μάτην ἂν ἐδέχοντο βασιλεῖς καὶ στρατηγοί, παῖδας αὑτῶν ἐπιδιδόντες καὶ καταρχόμενοι καὶ σφάττοντες, ἀλλὰ χαλεπῶν καὶ δυστρόπων ὀργὰς καὶ βαρυθυμίας ἀφοσιούμενοι καὶ ἀποπιμπλάντες ἀλαστόρων ἐν τοῖσδε μανικοὺς ἔρωτας, οὐ δυναμένων οὐδὲ βουλομένων σώμασιν καὶ διὰ σωμάτων ὁμιλεῖν. Ἀλλ´ ὥσπερ Ἡρακλῆς Οἰχαλίαν ἐπολιόρκει διὰ παρθένον, οὕτω πολλάκις ἰσχυροὶ καὶ βίαιοι δαίμονες ἐξαιτούμενοι ψυχὴν ἀνθρωπίνην περιεχομένην σώματι λοιμούς τε πόλεσι καὶ γῆς ἀφορίας ἐπάγουσιν καὶ πολέμους καὶ στάσεις ταράττουσιν, ἄχρι οὗ λάβωσι καὶ τύχωσιν οὗ ἐρῶσιν. » Σαφῶς διὰ τούτων ὁ προδηλωθεὶς φιλόσοφος ὅτι δαίμοσιν πονηροῖς τὰ προειρημένα κατὰ πάσας τὰς πόλεις ἐπετελεῖτο παρέστησεν. Εἰ δὲ καί τινες, ὥς φασιν, ἐν τούτοις ἦσαν ἀγαθοὶ τὴν φύσιν ἢ καὶ θεοί, τί χρῆν θεραπεύειν τοὺς φαύλους, πρὸς τῶν ἀγαθῶν ἀπελαύνεσθαι αὐτοὺς δέον; Εἰ γὰρ δή τινες ἦσαν αὐτοῖς ἀγαθοὶ προστάται, τούτοις ἐπιθαρσοῦντας τὸ μηθὲν τῶν χειρόνων χρῆν δήπου φροντίζειν, καὶ διὰ σωφρόνων λόγων τε καὶ εὐχῶν, ἀλλὰ μὴ δι´ αἰσχρορρημοσυνῶν τὰς ἐναντίας ἀποτρέπεσθαι δυνάμεις. Ὅτε δὲ τούτων μὲν οὐδὲν ἔπραττον, βίῳ δὲ αἰσχρῷ καὶ ἀκολάστῳ καὶ ῥήμασιν ἀσέμνοις ὠμοφαγίαις τε καὶ διασπασμοῖς καὶ ἀνθρωποθυσίαις τοῖς πονηροῖς δαίμοσιν ἐκαθικέτευον, πῶς καὶ δυνατὸν ἦν αὐτοὺς τὰ τοιαῦτα δρῶντας καὶ τὰ τοῖς φαύλοις κεχαρισμένα διαπραττομένους, τῷ ἐπὶ πάντων θεῷ ἢ ταῖς ὑπ´ αὐτὸν θείαις δυνάμεσιν ἢ ὅλως ἀγαθοῖς τισι προσοικειοῦσθαι; Ἀλλὰ γὰρ τοῖς πᾶσιν πρόδηλον ὡς ὁ τὰ φίλα τοῖς φαύλοις ἐπιτελῶν οὐκ ἄν ποτε τῶν ἀγαθῶν γένοιτο προσφιλής. Οὐκ ἄρα θεοῖς οὐδ´ ἀγαθοῖς δαίμοσιν, μόνοις δὲ τοῖς φαύλοις ἐλάτρευον οἱ δεδηλωμένοι. Ἔτι δὲ μᾶλλον τοῦτον πιστοῦται τὸν λόγον ὁ Πλούταρχος ἐν οἷς φησι τὰς μυθικὰς ὡς περὶ θεῶν διηγήσεις λόγους εἶναί τινας περὶ δαιμόνων τά τε παρ´ Ἕλλησιν ᾀδόμενα γιγαντικά τινα καὶ Τιτανικὰ δαιμονικὰ εἶναι διηγήματα, ὡς καινοτέραν ὑποβάλλειν διάνοιαν. Μήποτε ἄρα τοιαῦτα ἦν τὰ περὶ τῶν πρὸ τοῦ κατακλυσμοῦ γιγάντων ἐν τῇ θείᾳ γραφῇ λεγόμενα τά τε περὶ τῶν τούτους γεγεννηκότων, περὶ ὧν εἴρηται· « ἰδόντες δὲ οἱ ἄγγελοι τοῦ θεοῦ τὰς θυγατέρας τῶν ἀνθρώπων, ὅτι καλαί εἰσιν, ἔλαβον ἑαυτοῖς γυναῖκας ἐκ πασῶν ὧν ἐξελέξαντο »· ἀφ´ ὧν ἐγεννήθησαν « Οἱ γίγαντες οἱ ὀνομαστοὶ ἐξ αἰῶνος ». Εἴποι γὰρ ἄν τις τούτους ἐκείνους εἶναι καὶ τὰ ἐκείνων πνεύματα παρὰ τοῖς μετὰ ταῦτα ἀνθρώποις τεθεοποιημένα καὶ τὰς ἐκείνων μάχας τάς τε πρὸς ἀλλήλους διαστάσεις καὶ τοὺς πολέμους ταῦτ´ εἶναι τὰ ὡς περὶ θεῶν μυθευόμενα. Λέγει δ´ οὖν ὁ Πλούταρχος ἐν ᾧ συνέταξεν λόγῳ "Περὶ τῶν κατὰ τὴν Ἶσιν καὶ τοὺς Αἰγυπτίων θεοὺς" αὐτοῖς ῥήμασιν ταῦτα·

[5,4] CHAPITRE IV Tous les oracles et toutes les prophéties des anciens peuples n'étaient que l’œuvre des mauvais démons. « Je suis parfaitement de l'avis de ceux qui pensent que Platon a débarrassé la philosophie de graves et nombreuses difficultés, par la découverte de cet élément qu'on appelle la matière et qui est la source de la génération de tous les êtres. Cependant, à mon avis, ils ont encore rendu un service plus éminent aux philosophes, ceux qui ont placé entre la nature des dieux et celle des hommes la classe des démons, et qui en ont fait comme une sorte de moyen terme, un lien de communication entre nous et la Divinité, soit qu'on doive attribuer l'invention de ce système à Zoroastre le mage, soit qu'Orphée l'ait apporté de Thrace, d'Égypte ou de Phrygie. Ce qui ferait croire qu'il vient de l'un de ces deux derniers pays, c'est que dans les fêtes et les sacrifices qui s'y célèbrent, on remarque une foule de cérémonies funèbres. Chez les Grecs, Homère parait s'être servi indifféremment de l'un ou l'autre nom pour désigner les dieux ; il leur donne tantôt le nom de dieux, tantôt celui de démons. Mais Hésiode distingue explicitement et expressément quatre classes d'êtres intelligents ; ce sont d'abord les dieux, puis les démons, ensuite les héros, enfin les hommes : division à laquelle il apporte ensuite quelques changements en faisant des hommes de l'âge d'or une multitude de bons démons, et des demi-dieux, les héros. Au surplus, ajoute-t-il plus loin, je ne discuterai pas là-dessus avec Démétrius : en effet, qu'il y ait plus ou moins de temps que l'âme du démon et la vie de héros subissent ce changement ; que ce temps soit déterminé ou incertain, il n'en prouvera pas ce qu'il prétend, savoir, que, d'après le témoignage des plus profonds et des plus anciens philosophes, il y a entre les dieux et les hommes des natures qui tiennent comme le milieu entre les uns et les autres, qui sont soumises à des affections humaines et à des changements nécessaires, et que ces êtres doivent être appelés démons ou génies, et révérés comme tels suivant la coutume de nos pères. Aussi, continue Plutarque, je ne crois pas me tromper quand je dis que ce ne sont pas les dieux qui président aux oracles, parce qu'ils ne peuvent avoir commerce immédiat avec les choses de la terre, mais qu'ils se servent du ministère des démons. Mais attribuer à ces démons, comme Empédocle semble l'avoir fait, les crimes, les malheurs, les fléaux envoyés par les dieux, c'est là une opinion qui me paraît infiniment téméraire et digne de l'ignorance des barbares. » Après cela il ajoute encore : « Il y a chez les hommes différents degrés de vertu, de passions, de stupidité : il en est en effet auxquels il ne reste que la faiblesse en partage, un anéantissement presque entier; d'autres au contraire sont pourvus d'une force et d'une rigueur que rien ne saurait émousser. Les fêtes, les sacrifices nous offrent encore ça et là aujourd'hui des traces des symboles de cette différence. Pour ce qui est des mystères, ils pourraient fournir des connaissances claires et solides au sujet de la nature des démons ; mais il faut, comme dit Hérodote, garder là-dessus un religieux silence. Quant aux fêtes et à ces jours néfastes et funestes où l'on se repaît de chair crue, où l'on se livre à des convulsions, à des jeunes, à des lamentations, souvent à des infamies dans les temples ou à une multitude de folies de ce genre, qui se font avec des contorsions ridicules et au milieu du tumulte, je ne croirai jamais que tout cela ait été institué en l'honneur des dieux : ce ne peut être qu'en l'honneur de quelque démon, soit pour apaiser son courroux, soit aussi sans doute pour tenir lieu des anciens sacrifices humains; car il est impossible que des dieux aient jamais exigé ou même accepté un semblable culte : il n'est pas vraisemblable non plus que des rois et des généraux s'y fussent soumis, jusqu'à livrer leurs propres enfants pour être immolés ou les immoler eux-mêmes sur les autels, s'ils n'avaient pas eu à apaiser la colère et le ressentiment de quelque puissance cruelle et malfaisante : c'est par ces sortes de sacrifices qu'ils satisfaisaient les passions furieuses de ces démons destructeurs, qui ne pouvaient ni ne voulaient jouir des plaisirs sensuels par un commerce avec les corps. Car comme Hercule avait détruit la ville d'Oechalie, parce qu'il n'avait pu obtenir la fille du roi, de même il n'est pas rare de voir ces méchants et cruels démons, pour ravir une âme encore unie à son corps, vouer une ville entière à la peste, un pays à la famine, exciter des séditions, allumer des guerres, jusqu'à ce qu'ils aient obtenu l'objet de leurs désirs. » Voilà comme notre philosophe démontre évidemment que c'était aux mauvais démons qu'étaient offerts dans toutes les villes ces abominables sacrifices. Or s'il y avait eu parmi eux, comme on le prétend, des êtres bons, participant à la nature divine, à quoi bon ce culte offert aux mauvais génies ? Les bons n'étaient-ils pas là pour comprimer leur funeste puissance? S'il est vrai que de bons génies présidaient aux destins des hommes, la confiance que devait inspirer leur protection défendait de tenir aucun compte des mauvais; et s'il fallait apaiser les puissances ennemies, ce n'était point par de honteuses abominations, mais bien par des vœux purs et de chastes prières. Mais si, au lieu de ce culte pur, ils s'abandonnaient à une vie licencieuse et criminelle, s'ils se souillaient par des paroles obscènes, s'ils se rassasiaient de chair crue, immolaient et déchiraient des victimes humaines, prétendant par toutes ces horreurs se rendre favorables les mauvais démons, comment pouvaient-ils, avec un semblable culte, qui n'avait pour but que de leur concilier la faveur des mauvais génies, comment, dis-je, pouvaient-ils espérer obtenir la protection du Dieu souverain de toutes choses ou avoir accès auprès des puissances qui lui sont soumises ou seulement auprès de quelque être bon que ce fût. En effet il faudrait être aveugle pour ne pas voir que quiconque cherche uniquement à plaire aux méchants, ne saurait être agréable aux bons. Il est donc évident que c'était aux mauvais démons, et non à des dieux ou à de bons génies que se rapportait le culte des anciens peuples. C'est ce que prouve encore Plutarque dans son ouvrage, où il affirme que toutes ces fables qu'on raconte des dieux ne sont que des histoires de démons, aussi bien que toutes les merveilles attribuées par les Grecs aux Titans et aux Géants : tous ces faits sont de la création d'une imagination avide de nouveautés. Tout cela ne se rapporte-t-il pas à ce que disent nos divines Écritures sur les Géants qui vécurent avant le déluge et sur ceux auxquels ils durent le jour. Nous y lisons : « Les enfants de Dieu voyant que les filles des hommes étaient belles, prirent des épouses choisies entre toutes : et c'est d'elles que naquirent les Géants, ces hommes fameux depuis le commencement. » N'est-il pas facile de conjecturer que ce furent ces hommes et leurs génies qui furent divinisés par les peuples postérieurs, et que ce sont leurs combats, leurs querelles, leurs guerres, que la fable a attribués aux dieux. Mais écoutons Plutarque dans l'ouvrage qu'il a composé sur Isis et les autres divinités égyptiennes.