[5,14g] Τοῦ πατρὸς ἄρα καὶ ποιητοῦ τῶν συμπάντων ἐμφύτως καὶ ἀδιδάκτως ἀντιλαμβάνεται πάντα πρὸς πάντων, τὰ μὲν ἄψυχα συμπαθοῦντα τῷ ζῴῳ, τῶν δὲ ἐμψύχων τὰ μὲν ἤδη ἀθάνατα καθ´ ἡμέραν ἐργαζόμενα, τῶν δὲ ἔτι θνητῶν τὰ μὲν ἐν φόβῳ, καὶ διὰ τῆς μητρὸς αὐτῶν ἔτι κατὰ γαστρὸς ὀχούμενα, τὰ δὲ αὐτεξουσίῳ λογισμῷ, καὶ τῶν ἀνθρώπων πάντες Ἕλληνές τε καὶ βάρβαροι. γένος δ´ οὐδὲν οὐδαμοῦ τῶν γεωργούντων οὐδὲ νομάδων, ἀλλ´ οὐδὲ τῶν πολιτικῶν δύναται ζῆν, μὴ προκατειλημμένον τῇ τοῦ κρείττονος πίστει. διὸ πᾶν μὲν ἔθνος ἑῴων, πᾶν δὲ ἑσπερίων ἁπτόμενον ᾐ〈όνων〉 βόρειόν τε καὶ τὰ πρὸς τῷ νότῳ πάντα μίαν ἔχει καὶ τὴν αὐτὴν πρόληψιν περὶ τοῦ καταστησαμένου τὴν ἡγεμονίαν, εἴ γε καὶ τὰ καθολικώτατα τῶν ἐνεργημάτων αὐτοῦ διαπεφοίτηκεν ἐπ´ ἴσης πάντα· πολὺ δὲ πλέον οἱ παρ´ Ἕλλησι πολυπράγμονες, οἱ φιλόσοφοι, ἐκ τῆς βαρβάρου ὁρμώμενοι φιλοσοφίας 〈τῷ〉 ἀοράτῳ καὶ μόνῳ καὶ δυνατωτάτῳ καὶ τεχνικωτάτῳ καὶ τῶν καλλίστων αἰτιωτάτῳ τὴν προνομίαν ἔδοσαν, τὰ ἀκόλουθα τούτοις, εἰ μὴ κατηχηθεῖεν πρὸς ἡμῶν, οὐκ ἐπιστάμενοι, ἀλλ´ οὐδ´ αὐτὸν ὅπως νοεῖσθαι πέφυκεν τὸν θεόν, μόνον δ´, ὡς ἤδη πολλάκις εἰρήκαμεν, κατὰ περίφρασιν ἀληθῆ. εἰκότως οὖν ὁ ἀπόστολος « Ἢ Ἰουδαίων μόνων» φησὶν «ὁ θεός; οὐχὶ καὶ Ἑλλήνων;» οὐ μόνον προφητικῶς λέγων καὶ τοὺς ἐξ Ἑλλήνων πιστεύοντας Ἕλληνας εἴσεσθαι τὸν θεόν, ἀλλὰ κἀκεῖνο μηνύων, ὡς δυνάμει μὲν ὁ κύριος καὶ θεὸς πάντων ἂν εἴη καὶ τῷ ὄντι παντοκράτωρ, κατὰ δὲ τὴν γνῶσιν οὐ πάντων θεός· οὔτε γὰρ ὅ ἐστιν οὔθ´ ὅπως κύριος καὶ πατὴρ καὶ ποιητής, οὐδὲ τὴν ἄλλην ἴσασιν οἰκονομίαν τῆς ἀληθείας, μὴ οὐ πρὸς αὐτῆς διδαχθέντες. Ὡσαύτως καὶ τὰ προφητικὰ τὴν αὐτὴν ἔχει τῷ ἀποστολικῷ λόγῳ δύναμιν. Ἡσαΐας μὲν γάρ φησιν· « Εἰ δὲ λέγετε· ἐπὶ κύριον τὸν θεὸν ἡμῶν πεποίθαμεν· νῦν μίχθητε τῷ κυρίῳ μου βασιλεῖ τῶν Ἀσσυρίων.» Καὶ ἐπιφέρει· « Καὶ νῦν μὴ ἄνευ κυρίου ἀνέβημεν ἐπὶ τὴν χώραν ταύτην τοῦ πολεμῆσαι αὐτήν;» Ἰωνᾶς δὲ ὁ καὶ αὐτὸς προφήτης τὸ αὐτὸ αἰνίσσεται δι´ ὧν φησιν· « Καὶ εἰσῆλθεν πρὸς αὐτὸν ὁ πρῳρεὺς καὶ εἶπεν αὐτῷ· τί σὺ ῥέγχεις; ἀνάστηθι, ἐπικαλοῦ τὸν θεόν σου, ὅπως διασώσῃ ἡμᾶς καὶ μὴ ἀπολώμεθα.» Τὸ μὲν γὰρ « Ὁ θεός σου» τῷ κατ´ ἐπίγνωσιν εἰδότι εἶπεν, τῷ δὲ «ὅπως διασώσῃ ἡμᾶς ὁ θεὸς» τὴν συναίσθησιν τῶν εἰς τὸν παντοκράτορα ἐπιβαλόντων τὸν νοῦν ἐθνῶν ἐδήλωσεν τῶν μηδέπω πεπιστευκότων. καὶ πάλιν ὁ αὐτός· « Καὶ εἶπεν πρὸς αὐτούς· δοῦλος κυρίου ἐγώ εἰμι καὶ κύριον τὸν θεὸν τοῦ οὐρανοῦ ἐγὼ φοβοῦμαι.» Αὖθίς τε ὁ αὐτός· « Καὶ εἶπαν· μηδαμῶς, κύριε· μὴ ἀπολώμεθα ἕνεκεν τῆς ψυχῆς τοῦ ἀνθρώπου τούτου.» Μαλαχίας δὲ ὁ προφήτης ἄντικρυς ἐμφαίνει τὸν θεὸν λέγοντα· « Θυσίαν οὐ προσδέξομαι ἐκ τῶν χειρῶν ὑμῶν, διότι ἀπ´ ἀνατολῆς ἡλίου ἕως δυσμῶν τὸ ὄνομά μου δεδόξασται ἐν τοῖς ἔθνεσι, καὶ ἐν παντὶ τόπῳ θυσία μοι προσφέρεται.» Καὶ πάλιν· «διότι βασιλεὺς μέγας ἐγώ εἰμι, λέγει κύριος παντοκράτωρ, καὶ τὸ ὄνομά μου ἐπιφανὲς ἐν τοῖς ἔθνεσιν.» ποῖον ὄνομα; ἐν μὲν τοῖς πεπιστευκόσιν ὁ υἱὸς πατέρα μηνύων, ἐν δὲ τοῖς Ἕλλησι τὸ «θεὸς ποιητής». τό τε αὐτεξούσιον ὁ Πλάτων ἐνδείκνυται διὰ τῶνδε· « Ἀρετὴ δὲ ἀδέσποτον, ἣν τιμῶν καὶ ἀτιμάζων πλέον καὶ ἔλαττον ἕκαστος αὐτῆς μεθέξει. αἰτία ἑλομένου· θεὸς ἀναίτιος.» Κακῶν γὰρ ὁ θεὸς οὔποτε αἴτιος. Ὦ Τρῶες ἀρηίφιλοι, ὁ λυρικός φησι, Ζεὺς ὑψιμέδων, ὃς ἅπαντα δέρκεται, οὐκ αἴτιος θνατοῖς μεγάλων ἀχέων· ἀλλ´ ἐν μέσῳ κεῖται κιχεῖν πᾶσιν ἀνθρώποισι Δίκαν ὁσίαν, ἁγνᾶς Εὐνομίας ἀκόλουθον καὶ πινυτᾶς Θέμιδος· ὀλβίων παῖδες οἵ νιν εὑρόντες σύνοικον. Πίνδαρος δὲ ἄντικρυς καὶ σωτῆρα Δία συνοικοῦντα Θέμιδι εἰσάγει, βασιλέα, σωτῆρα δίκαιον, ἑρμηνεύων ὧδέ πως· Πρῶτα μὲν εὔβουλον Θέμιν οὐρανίαν χρυσέαισιν ἵπποισιν Ὠκεανοῦ παρὰ παγᾶν Μοῖραι ποτὶ κλίμακα σεμνὰν ἆγον Ὀλύμπου λιπαρὰν καθ´ ὁδόν, σωτῆρος ἀρχαίαν ἄλοχον Διὸς ἔμμεν· ἁ δὲ τὰς χρυσάμπυκας ἀγλαοκάρπους τίκτεν ἀλαθέας Ὥρας. Ὁ τοίνυν μὴ πειθόμενος τῇ ἀληθείᾳ, διδασκαλίᾳ δὲ ἀνθρωπίνῃ τετυφωμένος, δυσδαίμων, ἄθλιός τε καὶ κατὰ τὸν Εὐριπίδην, Ὃς τάδε λεύσσων θεὸν οὐχὶ νοεῖ, μετεωρολόγων δ´ ἑκὰς ἔρριψεν σκολιὰς ἀπάτας, ὧν ἀτηρὰ γλῶσσα εἰκοβολεῖ περὶ τῶν ἀφανῶν, οὐδὲν γνώμης μετέχουσα. Ἀφικόμενος οὖν ἐπὶ τὴν ἀληθῆ μάθησιν ὁ βουλόμενος ἀκουέτω μὲν Παρμενίδου τοῦ Ἐλεάτου ὑπισχνουμένου· Εἴσῃ δ´ αἰθερίαν τε φύσιν τά τ´ ἐν αἰθέρι πάντα σήματα καὶ καθαρᾶς εὐαγέος ἠελίοιο λαμπάδος ἔργ´ ἀίδηλα καὶ ὁππόθεν ἐξεγένοντο, ἔργα τε κύκλωπος πεύσῃ περίφοιτα σελήνης καὶ φύσιν, εἰδήσεις δὲ καὶ οὐρανὸν ἀμφὶς ἔχοντα, ἔνθεν {μὲν γὰρ} ἔφυ τε καὶ ὥς μιν ἄγουσα ἐπέδησεν Ἀνάγκη πείρατ´ ἔχειν ἄστρων, Μητροδώρου τε, καίτοι Ἐπικουρείου γενομένου, ἐνθέως ταῦτά γε εἰρηκότος· « Μέμνησο, Μενέστρατε, διότι, θνητὸς φὺς καὶ λαβὼν βίον ὡρισμένον, ἀναβὰς τῇ ψυχῇ ἕως ἐπὶ τὸν αἰῶνα καὶ τὴν ἀπειρίαν τῶν πραγμάτων κατεῖδες καὶ ‹τὰ ἐσσόμενα πρό τ´ ἐόντα›.» «ὅτε σὺν εὐδαίμονι χορῷ» κατὰ τὸν Πλάτωνα «μακαρίαν ὄψιν τε καὶ θέαν» ἐποπτεύσομεν, «ἑπόμενοι μετὰ μὲν Διὸς ἡμεῖς, ἄλλοι δὲ μετ´ ἄλλων θεῶν, τελετῶν, ᾗ θέμις λέγειν, μακαριωτάτην τελούμενοι, ἣν ὀργιάζομεν, ὁλόκληροι μὲν αὐτοὶ καὶ ἀπαθεῖς κακῶν, ὅσα ἡμᾶς ἐν ὑστέρῳ χρόνῳ ὑπέμεινεν, ὁλόκληρα δὲ καὶ ἀτρεμῆ φάσματα μυούμενοί τε καὶ ἐποπτεύοντες ἐν αὐγῇ καθαρᾷ, καθαροὶ καὶ ἀσήμαντοι τούτου, ὃ νῦν σῶμα περιφέροντες ὀνομάζομεν, ὀστρέου τρόπον δεδεσμευμένοι.» Οἱ δὲ Πυθαγόρειοι τὸν οὐρανὸν τὸν ἀντίχθονα καλοῦσιν, ἐφ´ ἧς γῆς δι´ Ἱερεμίου· « Τάξω σε εἰς τέκνα, καὶ δώσω σοι γῆν ἐκλεκτὴν κληρονομίαν θεοῦ παντοκράτορος», ἣν οἱ κληρονομήσαντες βασιλεύσουσι γῆς. Καὶ μυρία {ἐπὶ μυρία} ἐπὶ μυρίοις ἐπιρρεῖ μοι παρατίθεσθαι, συμμετρίας δ´ οὖν ἕνεκα καταπαυστέον ἤδη τὸν λόγον, ὅπως μὴ τὸ τοῦ τραγῳδοποιοῦ Ἀγάθωνος πάθωμεν καὶ αὐτοί· Τὸ μὲν πάρεργον ἔργον ὣς ἡγούμενοι, τὸ δ´ ἔργον ὡς πάρεργον ἐκπονούμενοι. Δεδειγμένου τοίνυν σαφῶς, ὡς οἶμαι, ὅπως κλέπτας εἰρῆσθαι πρὸς τοῦ κυρίου τοὺς Ἕλληνας ἐξακουστέον, ἑκὼν παραλείπω τὰ τῶν φιλοσόφων δόγματα. εἰ γὰρ καὶ τὰς λέξεις ἐπίοιμεν αὐτῶν, οὐκ ἂν φθάνοιμεν, πλῆθος ὅσον ὑπομνημάτων συνερανίζοντες, ἐκ τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας πᾶσαν φερομένην τὴν παρ´ Ἕλλησιν ἐνδεικνύμενοι σοφίαν. ἧς θεωρίας οὐδὲν ἧττον αὖθις ἐφαψόμεθα κατὰ τὸ ἀναγκαῖον, ὁπηνίκα ἂν τὰς περὶ ἀρχῶν δόξας τὰς παρ´ Ἕλλησι φερομένας ἀναλεγώμεθα. πλὴν καὶ τοῦτο ἡμῖν ἐκ τῶν εἰρημένων ἡμῖν ἡσυχῇ παρίσταται σκοπεῖν, ὃν τρόπον ταῖς Ἑλληνικαῖς τῷ οἵῳ τε ὄντι διανήχεσθαι τὰ ἐν αὐτοῖς κύματα ἐντευκτέον βίβλοις. Ὄλβιος, ὡς ἔοικεν, ἄρα ἐστὶν κατὰ τὸν Ἐμπεδοκλέα, ὃς θείων πραπίδων ἐκτήσατο πλοῦτον, δειλὸς δ´ ᾧ σκοτόεσσα θεῶν πέρι δόξα μέμηλεν. Μνῶσιν καὶ ἀγνωσίαν ὅρους εὐδαιμονίας κακοδαιμονίας τε θείως ἐδήλωσεν. « Χρὴ γὰρ εὖ μάλα πολλῶν ἴστορας φιλοσόφους ἄνδρας εἶναι» Καθ´ Ἡράκλειτον, καὶ τῷ ὄντι ἀνάγκη Πολλὰ πλανηθῆναι διζήμενον ἔμμεναι ἐσθλόν. Ἤδη μὲν οὖν δῆλον ἡμῖν ἐκ τῶν προειρημένων ὡς ἀίδιος ἡ τοῦ θεοῦ εὐποιία τυγχάνει καὶ εἰς πάντας ἐξ ἀρχῆς ἀνάρχου ἴση ἀτεχνῶς ἡ φυσικὴ δικαιοσύνη, κατ´ ἀξίαν ἑκάστου γένους γενομένη, οὐκ ἀρξαμένη ποτέ· οὐ γὰρ ἀρχὴν τοῦ κύριος καὶ ἀγαθὸς εἶναι εἴληφεν ὁ θεὸς ὢν ἀεὶ ὅ ἐστιν, οὐδὲ μὴν παύσεταί ποτε ἀγαθοποιῶν, κἂν εἰς τέλος ἀγάγῃ ἕκαστα. μεταλαμβάνει δὲ τῆς εὐποιίας ἕκαστος ἡμῶν πρὸς ὃ βούλεται, ἐπεὶ τὴν διαφορὰν τῆς ἐκλογῆς ἀξία γενομένη ψυχῆς αἵρεσίς τε καὶ συνάσκησις πεποίηκεν. Ὧδε μὲν οὖν καὶ ὁ πέμπτος ἡμῖν τῶν κατὰ τὴν ἀληθῆ φιλοσοφίαν γνωστικῶν ὑπομνημάτων Στρωματεὺς περαιούσθω.

[5,14g] Ainsi donc, tous les êtres possèdent par une force instinctive, et sans le secours de l'éducation, le sentiment de l'existence de leur père et créateur commun. Des rapports de sympathie unissent la nature inorganique à la nature animée. Parmi les êtres vivants, les uns jouissent déjà de l'immortalité, les autres s'agitent et peinent encore tout le long du jour sur la terre. Parmi les mortels, ceux-ci sont livrés à d'aveugles terreurs et enfermés dans le sein qui les porte ; ceux-là se meuvent dans le libre exercice de leur indépendance. Puis la grande famille humaine se divise en Grecs et en Barbares. Dans ce nombre, pas une peuplade de laboureurs, pas une tribu nomade, pas une nation enfermée dans des cités qui puisse vivre et se maintenir sans une foi instinctive à un être supérieur. Aussi, courez de l'orient à l'occident, du nord au midi, partout vous trouverez une seule et même prénotion an sujet du monarque suprême, parce que les effets universels de cette puissance créatrice embrassent également tous les lieux. Les philosophes de la Grèce, avec leur soif d'investigations, soutenus d'ailleurs par leurs communications avec la philosophie barbare, allèrent plus loin que leurs contemporains. Ils attribuèrent les soins providentiels au Dieu invisible et unique, au Créateur suprême et à la cause immédiate des choses les plus belles. Toutefois les conséquences de leurs doctrines leur échappent, si nous ne leur venons en aide pour les leur découvrir ; ils ne savent pas même comment il a été donné à cette nature de connaitre Dieu. Mais, nous l'avons déjà dit, ils le définissent par des circonlocutions voisines de la vérité. L'apôtre a donc eu raison de dire : « Dieu est-il seulement le Dieu des Juifs ? ne l'est-il pas aussi des Gentils ? » entendant par là, que ceux d'entre les Grecs qui croient parviendront à la connaissance de Dieu. Non ; ce n'est point ici une simple prophétie. Il déclare que sous le point de vue de l'autorité Dieu est le Seigneur de tous les hommes, et qu'il est réellement tout-puissant, tandis qu'envisagé sous le rapport de la connaissance, il n'est pas le Dieu de tous. Les Gentils, en effet, ne connaissent ni ce qui est, ni comment le Seigneur est le père et le créateur, ni les autres mystères qui constituent la vérité chrétienne, s'ils n'ont été formés à son école. La prophétie parle le même langage que l'apôtre. Écoutons Isaïe : « Nous mettons notre espérance dans le Seigneur notre Dieu, me dites vous ! Et moi, je vous dirai : Rendez-vous donc à mon seigneur, le roi des Assyriens. » Isaïe ajoute : « Croyez-vous que ce soit sans la volonté du Seigneur que nous avons apporté la guerre dans ce pays ? » Une autre bouche inspirée, Jonas, laisse entendre quelque chose de semblable : « Et le pilote s'approcha de lui, et lui dit : Pourquoi dors-tu ? Lève-toi ! invoque ton Dieu afin qu'il nous sauve et que nous ne périssions pas. » Ces mots, ton Dieu, adressés à Jonas, qui avait la connaissance de Dieu, et ceux- ci, afin que Dieu nous sauve, désignent le consentement unanime des nations qui, avant les lumières de la foi, avaient élevé leur intelligence vers le Dieu tout-puissant. Poursuivons avec Jonas : « Et il leur dit : Je suis le serviteur du Seigneur, et j'adore le Seigneur, le Dieu du ciel. Ils s'écrièrent, c'est encore Jonas qui raconte, nous vous supplions, Seigneur, de ne pas nous faire périr à cause de la vie de cet homme. » Le prophète Malachie fait parler ainsi le Seigneur : « Je n'accepterai pas de sacrifices de votre main. Car depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, mon nom est glorifié parmi les nations, et en tous lieux on m'offre des victimes ; car je suis le grand roi, dit le Seigneur tout-puissant, et mon nom est grand parmi les nations. » Quel est ce nom ? Pour ceux qui ont la foi, c'est le Fils, signifiant implicitement le Père; pour les Gentils, c'est le Dieu créateur. Platon désigne en ces termes le libre arbitre : « La vertu ne connaît point de maître. Suivant qu'on l'honore ou qu'on la néglige, on se l'attache plus ou moins. Chacun est responsable de son choix ; Dieu en est innocent. » Platon a dit vrai; Dieu n'est jamais la cause du mal. — « Belliqueux Troyens, s'écrie le lyrique, Jupiter qui règne dans les cieux, et dont les regards embrassent la nature, n'est point la cause des maux qui pèsent sur les mortels. Mais la faculté a été laissée à tous de suivre la sainte et pure justice, compagne de l'Équité et de la prudente Thémis, ô heureux enfants, trois fois heureux de la posséder au milieu de vous comme une chaste sœur ! » Sous la figure de Jupiter sauveur épousant Thémis, Pindare va caractériser indirectement le Roi, le Sauveur et le Juste : « Les Parques placent la sage Thémis sur un char que trainent des coursiers aux ailes d'or. Ensuite elles conduisent la déesse près du rivage escarpé de l'océan, vers le seuil de la route splendide qui mène à l'olympe, afin qu'elle soit à tout jamais la vénérable épouse de Jupiter sauveur. De cette union naquirent les Saisons, déesses bienfaisantes, qui relèvent leur chevelure avec une bandelette d'or, et dont les mains sont chargées de fruits précieux. » Celui donc qui ne croit pas à la vérité, mais qui s'enorgueillit de la science humaine, est un infortuné qui, pour emprunter à Euripide ses expressions, « au lieu de s'élever à Dieu par la vue de ce spectacle, dispute de ce qui se passe dans les hautes régions de l'air, et sème les sophismes qu'une langue infatigable et pleine d'extravagances décoche au hasard, ignorante de ce qui est caché. » Que le disciple désireux de posséder la véritable doctrine s'approche, afin d'écouter les promesses que lui fait Parménide d'Élée : « Tu connaitras les propriétés de l'air, tous les astres qui roulent dans l'espace, et l'action invisible de la lumière pure et sacrée du soleil : toules choses pleines de mystères, mais dont l'origine te sera révélée ! Tu sauras encore quelle est la marche circulaire de la lune, tu perceras les secrets de la nature ; tu verras le ciel envelopper l'univers dans ses contours. Tu assisteras à sa naissance, le jour où une puissance supérieure l'enchaina sur nos têtes afin qu'il reçût les astres et leurs révolutions. » Écoutons encore Métrodore. Quoique disciple d'Éplcure, il ne laisse pas de dire avec une sagesse presque divine : « Ménestrate, puisque tu es né mortel, et que tes jours sont comptés, souviens-toi de t'élancer avec ton âme bien loin de la terre jusqu'à ce que t'apparaissent l'infini et l'éternité, l'éternité avant toi, l'éternité après. » Ce moment fortuné arrivera lorsque, suivant le langage de Platon, « nous pourrons contempler sans voiles, avec le chœur des bienheureux, l'ineffable spectacle dont ils jouissent, et qu'entrainés, nous sur les pas de Jupiter, les autres sur les pas d'autres dieux, nous célébrerons, s'il est permis de nous exprimer ainsi, les mystères suprêmes de la félicité divine, lavés désormais de toute souillure et affranchis de tous les maux qui nous étaient réservés dans l'autre monde. Plus d'obstacle qui arrête notre vue ! Nous contemplerons sans ombre, et dans des flots de pure lumière, l'éternelle essence, purs nous-mêmes et dégagés de cette enveloppe qu'il nous faut promener partout, appelée le corps, et dans laquelle nous vivons emprisonnés ici-bas comme l'huître dans sa « double écaille. » Les Pythagoriciens donnent au ciel le nom d'Antichtône, c'est-à-dire terre opposée à la nôtre; contrée magnifique dont le Seigneur a dit par la bouche de Jérémie : « Je vous placerai au nombre de mes fils, et je vous donnerai la terre d'élection, héritage du Dieu tout-puissant.» Et ceux qui en hériteront seront les rois de la terre. Des milliers d'exemples de même genre se présentent encore à mes souvenirs. Mais l'harmonie qui doit présider aux proportions de l'ouvrage m'avertit de cesser; sans quoi l'on pourrait m'appliquer les reproches qu'on lit dans le poète tragique Agathon : « Ils traitent l'accessoire avec le même soin que le principal, et le principal avec la négligence de l'accessoire. » Maintenant qu'il a été démontré avec la dernière évidence, du moins j'aime à le croire, dans quel sens il faut entendre cette parole de notre Seigneur : « Les Grecs sont des voleurs, je laisse de côté, sans le moindre scrupule, les dogmes des philosophes. S'il me fallait examiner une à une leurs diverses maximes, ces commentaires, si étendus qu'on les suppose, ne suffiraient jamais à démontrer que toute la sagesse de la Grèce a son origine première dans la philosophie barbare. Toutefois nous reviendrons sur ce point, selon que le besoin s'en fera sentir, lorsque nous recueillerons les opinions des Grecs sur les principes. Ce qui précède peut servir d'avertissement indirect pour nous signaler dans quel esprit doit lire les ouvrage* des Grecs quiconque se sent capable de naviguer sur cette mer, fertile en écueils. « Heureux qui possède les richesses de l'intelligence divine! » s'écrie Empédocle: « Malheureux, au contraire, qui se complaît dans les opi« nions ténébreuses au sujet des dieux ! » Enseignement divin par lequel le poète nous apprend que la connaissance et l'ignorance ont pour fin suprême la félicité et l'infortune. Car il faut, selon Héraclite, que le philosophe sache une infinité de choses ; et vraiment il est de toute nécessité « Que le zélateur de la vertu marche à travers toutes les déviations de la science. » Il résulte évidemment de ce qui vient d'être dit que la bonté de Dieu est éternelle, que la justice naturelle se répand sur l'universalité des créatures, selon le mérite et la dignité de chacune, et que cette justice procède du principe incréé, quoiqu'elle même n'ait jamais eu de commencement. Dieu, en effet, n'a jamais commencé d'exister, ni d'être bon, puisqu'il est éternellement ce qui est. L'action de sa bienfaisance ne s'arrêtera qu'au jour où il aura conduit l'ensemble de son œuvre à sa fin. Chacun de nous participe à ses largesses dans la mesure qu'il a choisie lui-même ; car le mérite du choix et la fidélité de la pratique établissent seuls des différences dans l'élection. Terminons ici notre cinquième livre des Stromates, consacrés aux commentaires sur la véritable philosophie gnostique.