[5,14d] ὁ Πλάτων μονονουχὶ προφητεύων τὴν σωτήριον οἰκονομίαν ἐν τῷ δευτέρῳ τῆς Πολιτείας ὧδέ φησιν· « Οὕτω δὲ διακείμενος ὁ δίκαιος μαστιγωθήσεται, στρεβλώσεται, δεθήσεται, ἐκκοπήσεται τὼ ὀφθαλμώ, τελευτῶν πάντα κακὰ παθὼν ἀνασκινδυλευθήσεται.» Ὁ τε Σωκρατικὸς Ἀντισθένης, παραφράζων τὴν προφητικὴν ἐκείνην φωνὴν « Τίνι με ὡμοιώσατε; λέγει κύριος», «Θεὸν οὐδενὶ ἐοικέναι» φησί· «διόπερ αὐτὸν οὐδεὶς ἐκμαθεῖν ἐξ εἰκόνος δύναται.» Τὰ δ´ ὅμοια καὶ Ξενοφῶν ὁ Ἀθηναῖος κατὰ λέξιν λέγει· « Ὁ γοῦν πάντα σείων καὶ ἀτρεμίζων ὡς μὲν μέγας τις καὶ δυνατός, φανερός· ὁποῖος δ´ ἐστὶν μορφήν, ἀφανής· οὐδὲ μὴν ὁ παμφαὴς δοκῶν εἶναι ἥλιος οὐδ´ οὗτος ἔοικεν ὁρᾶν αὑτὸν ἐπιτρέπειν, ἀλλ´ ἤν τις ἀναιδῶς αὐτὸν θεάσηται, τὴν ὄψιν ἀφαιρεῖται.» Τίς γὰρ σὰρξ δύναται τὸν ἐπουράνιον καὶ ἀληθῆ ὀφθαλμοῖς〈ιν〉 ἰδεῖν θεὸν ἄμβροτον, ὃς πόλον οἰκεῖ; ἀλλ´ οὐδ´ ἀκτίνων κατεναντίον ἠελίοιο ἄνθρωποι στῆναι δυνατοί, θνητοὶ γεγαῶτες, προεῖπεν ἡ Σίβυλλα. Εὖ γοῦν καὶ Ξενοφάνης ὁ Κολοφώνιος, διδάσκων ὅτι εἷς καὶ ἀσώματος ὁ θεός, ἐπιφέρει· Εἷς θεός, ἔν τε θεοῖσι καὶ ἀνθρώποισι μέγιστος, οὔ τι δέμας θνητοῖσιν ὁμοίιος οὐδὲ νόημα. Καὶ πάλιν· Ἀλλ´ οἱ βροτοὶ δοκοῦσι γεννᾶσθαι θεούς, τὴν σφετέρην δὲ ἐσθῆτα ἔχειν φωνήν τε δέμας τε. Καὶ πάλιν· Ἀλλ´ εἴ τοι χεῖρας 〈γ´〉 εἶχον βόες ἠὲ λέοντες, ὡς γράψαι χείρεσσι καὶ ἔργα τελεῖν ἅπερ ἄνδρες, ἵπποι μέν θ´ ἵπποισι, βόες δέ τε βουσὶν ὁμοίας καί κε θεῶν ἰδέας ἔγραφον καὶ σώματ´ ἐποίουν τοιαῦθ´ οἷόν περ καὶ αὐτοὶ δέμας εἶχον ὁμοῖον. Ἀκούσωμεν οὖν πάλιν Βακχυλίδου τοῦ μελοποιοῦ περὶ τοῦ θείου λέγοντος· Οἳ μὲν ἀδμῆτες ἀεικελιᾶν νούσων εἰσὶν καὶ ἄνατοι, οὐδὲν ἀνθρώποις ἴκελοι· Κλεάνθους τε τοῦ Στωϊκοῦ ἔν τινι ποιήματι περὶ τοῦ θεοῦ ταῦτα γεγραφότος· Τἀγαθὸν ἐρωτᾷς με οἷόν ἐστ´; ἄκουε δή· τεταγμένον, δίκαιον, ὅσιον, εὐσεβές, κρατοῦν ἑαυτοῦ, χρήσιμον, καλόν, δέον, αὐστηρόν, αὐθέκαστον, ἀεὶ συμφέρον, ἄφοβον, ἄλυπον, λυσιτελές, ἀνώδυνον, ὠφέλιμον, εὐάρεστον, 〈ἀσφαλές, φίλον, ἔντιμον,〉 ὁμολογούμενον, *** εὐκλεές, ἄτυφον, ἐπιμελές, πρᾶον, σφοδρόν, χρονιζόμενον, ἄμεμπτον, ἀεὶ διαμένον. Ὁ δὲ αὐτὸς κατὰ τὸ σιωπώμενον τὴν τῶν πολλῶν διαβάλλων εἰδωλολατρείαν ἐπιφέρει· Ἀνελεύθερος πᾶς ὅστις εἰς δόξαν βλέπει, ὡς δὴ παρ´ ἐκείνης τευξόμενος καλοῦ τινος. Οὔκουν ἔτι κατὰ τὴν τῶν πολλῶν δόξαν περὶ τοῦ θείου ὑποληπτέον. Οὐδὲ γὰρ λάθρᾳ δοκῶ φωτὸς κακούργου σχήματ´ ἐκμιμούμενον σοὶ Ζῆν´ ἐς εὐνὴν ὥσπερ ἄνθρωπον μολεῖν, Ἀμφίων λέγει τῇ Ἀντιόπῃ. ὁ Σοφοκλῆς δὲ εὐθυρημόνως γράφει· Τὴν τοῦδε γάρ τοι Ζεὺς ἔγημε μητέρα, οὐ χρυσόμορφος οὐδ´ ἐπημφιεσμένος πτίλον κύκνειον, ὡς κόρην Πλευρωνίαν ὑπημβρύωσεν, ἀλλ´ ὁλοσχερὴς ἀνήρ. εἶτα ὑπελθὼν καὶ δὴ ἐπήγαγεν· ταχὺς δὲ βαθμοῖς νυμφικοῖς ἐπεστάθη ὁ μοιχός. Ἐφ´ οἷς ἔτι φανερώτερον τὴν ἀκρασίαν τοῦ μυθοποιουμένου Διὸς ὧδέ πως ἐκδιηγεῖται· Ὃ δ´ οὔτε δαιτὸς οὔτε χέρνιβος θιγὼν πρὸς λέκτρον ᾔει καρδίαν ὠδαγμένος· ὅλην δ´ ἐκείνην εὐφρόνην ἐθόρνυτο. Ταυτὶ μὲν οὖν παρείσθω ταῖς τῶν θεάτρων ἀνοίαις· ἄντικρυς δὲ ὁ μὲν Ἡράκλειτος « Τοῦ λόγου τοῦδ´ ἐόντος αἰεὶ» φησὶν «ἀξύνετοι γίγνονται ἄνθρωποι καὶ πρόσθεν ἢ ἀκοῦσαι καὶ ἀκούσαντες τὸ πρῶτον.» Ὁ μελοποιὸς δὲ Μελανιππίδης ᾄδων φησίν· Κλῦθί μοι, ὦ πάτερ, θαῦμα βροτῶν, τᾶς ἀειζώου ψυχᾶς μεδέων. Παρμενίδης δὲ ὁ μέγας, ὥς φησιν ἐν Σοφιστῇ Πλάτων, ὧδέ πως περὶ τοῦ θείου γράφει· Πολλὰ μάλ´, ὡς ἀγένητον ἐὸν καὶ ἀνώλεθρόν ἐστιν, οὖλον μουνογενές τε καὶ ἀτρεμὲς ἠδ´ ἀγένητον. Ἀλλὰ καὶ ὁ Ἡσίοδος Αὐτὸς γὰρ πάντων φησὶ βασιλεὺς καὶ κοίρανός ἐστιν ἀθανάτων· σέο δ´ οὔτις ἐρήρισται κράτος ἄλλος. Ναὶ μὴν καὶ ἡ τραγῳδία ἀπὸ τῶν εἰδώλων ἀποσπῶσα εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβλέπειν διδάσκει. Ὁ μὲν Σοφοκλῆς, ὥς φησιν Ἑκαταῖος ὁ τὰς ἱστορίας συνταξάμενος ἐν τῷ Κατ´ Ἄβραμον καὶ τοὺς Αἰγυπτίους, ἄντικρυς ἐπὶ τῆς σκηνῆς ἐκβοᾷ· Εἷς ταῖς ἀληθείαισιν, εἷς ἐστιν θεός, ὃς οὐρανόν τε ἔτευξε καὶ γαῖαν μακρὴν πόντου τε χαροπὸν οἶδμα καὶ ἀνέμων βίαν. θνητοὶ δὲ πολλοὶ καρδίαν πλανώμενοι, ἱδρυσάμεσθα πημάτων παραψυχὴν θεῶν ἀγάλματα ἐκ λίθων, ἢ χαλκέων ἢ χρυσοτεύκτων ἢ ἐλεφαντίνων τύπους· θυσίας τε τούτοις καὶ κακὰς πανηγύρεις στέφοντες, οὕτως εὐσεβεῖν νομίζομεν. Εὐριπίδης δὲ ἐπὶ τῆς αὐτῆς σκηνῆς τραγῳδῶν ὁρᾷς φησὶ Τὸν ὑψοῦ τόνδ´ ἄπειρον αἰθέρα καὶ γῆν πέριξ ἔχοντα ὑγραῖς ἐν ἀγκάλαις; τοῦτον νόμιζε Ζῆνα, τόνδ´ ἡγοῦ θεόν. ἐν δὲ τῷ Πειρίθῳ δράματι ὁ αὐτὸς καὶ τάδε τραγῳδεῖ· σὲ τὸν αὐτοφυῆ, τὸν ἐν αἰθερίῳ ῥόμβῳ πάντων φύσιν ἐμπλέξαντα, ὃν πέρι μὲν φῶς, πέρι δ´ ὀρφναία νὺξ αἰολόχρως ἄκριτός τ´ ἄστρων ὄχλος ἐνδελεχῶς ἀμφιχορεύει. Ἐνταῦθα γὰρ «τὸν» μὲν «αὐτοφυῆ» τὸν δημιουργὸν νοῦν εἴρηκεν, τὰ δ´ ἑξῆς ἐπὶ τοῦ κόσμου τάσσεται, ἐν ᾧ καὶ 〈αἱ〉 ἐναντιότητες φωτός τε καὶ σκότους. ὅ τε Εὐφορίωνος Αἰσχύλος ἐπὶ τοῦ θεοῦ σεμνῶς σφόδρα φησίν· Ζεύς ἐστιν αἰθήρ, Ζεὺς δὲ γῆ, Ζεὺς δ´ οὐρανός· Ζεύς τοι τὰ πάντα χὥτι τῶνδε {τοι} ὑπέρτερον. οἶδα ἐγὼ καὶ Πλάτωνα προσμαρτυροῦντα Ἡρακλείτῳ γράφοντι· « Ἓν τὸ σοφὸν μοῦνον λέγεσθαι οὐκ ἐθέλει καὶ ἐθέλει Ζηνὸς ὄνομα.» - Καὶ πάλιν· « Νόμος καὶ βουλῇ πείθεσθαι ἑνός.» Κἂν τὸ ῥητὸν ἐκεῖνο -ἀναγαγεῖν ἐθέλῃς « Ὁ ἔχων ὦτα ἀκούειν ἀκουέτω», εὕροις ἂν ὧδέ - Πως ἐμφαινόμενον πρὸς τοῦ Ἐφεσίου· « Ἀξύνετοι ἀκούσαντες κωφοῖς - ἐοίκασι· φάτις αὐτοῖσιν μαρτυρεῖ παρεόντας ἀπεῖναι,» Ἀλλ´ ἄντικρυς {καὶ} μίαν ἀρχὴν καὶ παρ´ Ἑλλήνων ἀκοῦσαι ποθεῖς; Τίμαιος ὁ Λοκρὸς ἐν τῷ φυσικῷ συγγράμματι κατὰ λέξιν ὧδέ μοι μαρτυρήσει· « Μία ἀρχὰ πάντων ἐστὶν ἀγένητος· εἰ γὰρ ἐγένετο, οὐκ ἂν ἦν ἔτι ἀρχά, ἀλλ´ ἐκείνα, ἐξ ἇς ἁ ἀρχὰ ἐγένετο.» Ἐρρύη γὰρ ἐκεῖθεν δόξα ἡ ἀληθής· « Ἄκουε,» φησίν, «Ἰσραήλ, κύριος ὁ θεός σου εἷς ἐστιν, καὶ αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις.» Οὗτος ἰδοὺ πάντεσσι σαφὴς ἀπλάνητος ὑπάρχει, ὥς φησιν ἡ Σίβυλλα. Ἤδη δὲ καὶ Ὅμηρος φαίνεται πατέρα καὶ υἱὸν διὰ τούτων, ὡς ἔτυχεν μαντείας εὐστόχου, λέγων· Εἰ μὲν δὴ οὔτις σε βιάζεται οἶον ἐόντα, νοῦσον δ´ οὔπως ἔστι Διὸς μεγάλου ἀλέασθαι. Οὐ γὰρ Κύκλωπες Διὸς αἰγιόχου ἀλέγουσιν. Καὶ πρὸ τούτου Ὀρφεὺς κατὰ τοῦ προκειμένου φερόμενος εἴρηκεν· Υἱὲ Διὸς μεγάλοιο, πάτερ Διὸς αἰγιόχοι〈ο〉. Ξενοκράτης δὲ ὁ Καλχηδόνιος, τὸν μὲν ὕπατον Δία, τὸν δὲ νέατον καλῶν, ἔμφασιν πατρὸς ἀπολείπει καὶ υἱοῦ. καὶ τὸ παραδοξότατον, Ὅμηρος γιγνώσκειν φαίνεται τὸ θεῖον ὁ ἀνθρωποπαθεῖς εἰσάγων τοὺς θεούς· ὃν οὐδ´ οὕτως αἰδεῖται Ἐπίκουρος. φησὶ γοῦν· Τίπτε με, Πηλέος υἱέ, ποσὶν ταχέεσσι διώκεις, αὐτὸς θνητὸς ἐών, θεὸν ἄμβροτον; οὐδέ νυ πώ με ἔγνως ὡς θεός εἰμι. Οὐχ ἁλωτὸν γὰρ εἶναι θνητῷ οὐδὲ καταληπτὸν τὸ θεῖον οὔτε ποσὶν οὔτε χερσὶν οὔτε ὀφθαλμοῖς οὐδ´ ὅλως τῷ σώματι δεδήλωκεν. « Τίνι ὡμοιώσατε κύριον; ἢ τίνι ὁμοιώματι ὡμοιώσατε αὐτόν;» φησὶν ἡ γραφή. «μὴ εἰκόνα ἐποίησε τέκτων, ἢ χρυσοχόος χωνεύσας χρυσίον περιεχρύσωσεν αὐτόν;» Καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις. Ὅ τε κωμικὸς Ἐπίχαρμος σαφῶς περὶ τοῦ λόγου ἐν τῇ Πολιτείᾳ λέγει ὧδέ πως· Ὁ βίος ἀνθρώποις λογισμοῦ καὶ ἀριθμοῦ δεῖται πάνυ· ζῶμεν {δὲ} ἀριθμῷ καὶ λογισμῷ· ταῦτα γὰρ σῴζει βροτούς· Εἶτα διαρρήδην ἐπιφέρει· Ὁ λόγος ἀνθρώπους κυβερνᾷ, κατὰ τρόπον σῴζει· Εἶτα, εἰ Ἔστιν ἀνθρώπῳ λογισμός, ἔστι καὶ θεῖος λόγος· ὃ μὲν ἐν ἀνθρώπῳ πέφυκεν περὶ βίου καταστροφάς· ὃ δέ γε τᾶς τέχνας ἅπασι συνέπεται θεῖος λόγος, ἐκδιδάσκων {αἰεὶ} αὐτὸς αὐτούς, ὅ τι ποιεῖν δεῖ συμφέρον· οὐ γὰρ ἄνθρωπος τέχναν εὗρ{εν}· ὁ δὲ θεὸς ταύταν φέρει. ὁ δέ γε τἀνθρώπου {λόγος} πέφυκεν ἀπό γε τοῦ θείου λόγου. Ναὶ μὴν διὰ τοῦ Ἡσαΐου τοῦ πνεύματος κεκραγότος « Τί μοι πλῆθος τῶν θυσιῶν; λέγει κύριος· πλήρης εἰμὶ ὁλοκαυτωμάτων κριῶν καὶ στέαρ ἀρνῶν καὶ αἷμα ταύρων οὐ βούλομαι» Καὶ μετ´ ὀλίγα ἐπάγοντος « Λούσασθε, καθαροὶ γένεσθε, ἀφέλετε τὰς πονηρίας ἀπὸ τῶν ψυχῶν ὑμῶν» Καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις, Μένανδρος ὁ κωμικὸς αὐταῖς γράφει ταῖς λέξεσιν· Εἴ τις δὲ θυσίαν προσφέρων, ὦ Πάμφιλε, ταύρων τι πλῆθος ἢ ἐρίφων, ἢ νὴ Δία ἑτέρων τοιούτων, ἢ κατασκευάσματα, χρυσᾶς ποιήσας χλαμύδας ἤτοι πορφυρᾶς, ἢ δι´ ἐλέφαντος ἢ σμαράγδου ζῴδια, εὔνουν νομίζει τὸν θεὸν καθιστάναι, πεπλάνηται ἐκεῖνος καὶ φρένας κούφας ἔχει. δεῖ γὰρ τὸν ἄνδρα χρήσιμον πεφυκέναι, μὴ παρθένους φθείροντα καὶ μοιχώμενον, κλέπτοντα καὶ σφάττοντα χρημάτων χάριν· μηδὲ βελόνης ἔναμμα ἐπιθυμήσῃς, {Πάμ}φίλε· ὁ γὰρ θεὸς βλέπει σε πλησίον παρών. « Θεὸς ἐγγίζων ἐγώ εἰμι καὶ οὐχὶ θεὸς πόρρωθεν· ἢ ποιήσει τι ἄνθρωπος ἐν κρυφαίοις καὶ οὐχὶ ὄψομαι αὐτόν;» Διὰ Ἱερεμίου φησίν. Καὶ πάλιν ὁ Μένανδρος παραφράζων τὴν γραφὴν ἐκείνην « Θύσατε θυσίαν δικαιοσύνης καὶ ἐλπίσατε ἐπὶ κύριον» Ὦδέ πως γράφει· Μηδὲ βελόνης, ὦ φίλτατε, ἐπιθυμήσῃς ποτὲ ἀλλοτρίας· ὁ γὰρ θεὸς δικαίοις ἔργοις ἥδεται καὶ οὐκ ἀδίκοις, πονοῦντα δὲ ἐᾷ τὸν ἴδιον ὑψῶσαι βίον, τὴν γῆν ἀροῦντα νύκτα καὶ τὴν ἡμέραν. θεῷ δὲ θῦε διὰ τέλους δίκαιος ὤν, μὴ λαμπρὸς ὢν ταῖς χλαμύσιν ὡς τῇ καρδίᾳ. βροντῆς ἐὰν ἀκούσῃς, μὴ φύγῃς, μηδὲν συνειδὼς αὐτὸς αὑτῷ, δέσποτα· ὁ γὰρ θεὸς βλέπει σε πλησίον παρών. «Ἔτι σοῦ λαλοῦντος», φησὶν ἡ γραφή, «ἐρῶ· ἰδοὺ πάρειμι.» Δίφιλος πάλιν ὁ κωμικὸς τοιαῦτά τινα περὶ τῆς κρίσεως διαλέγεται· Οἴει σὺ τοὺς θανόντας, ὦ Νικήρατε, τρυφῆς ἁπάσης μεταλαβόντας ἐν βίῳ, πεφευγέναι τὸ θεῖον ὡς λεληθότας; ἔστιν Δίκης ὀφθαλμός, ὃς τὰ πάντα ὁρᾷ. καὶ γὰρ καθ´ Ἅιδην δύο τρίβους νομίζομεν· μίαν δικαίων, ἑτέραν δὲ ἀσεβῶν εἶναι ὁδόν. Καί· Εἰ τοὺς δύω καλύψει ἡ γῆ (φησί) τῷ παντὶ χρόνῳ, ἅρπαζε ἀπελθών, κλέπτε, ἀποστέρει, κύκα· μηδὲν πλανηθῇς· ἔστι καὶ ἐν Ἅιδου κρίσις· ἥνπερ ποιήσει {ὁ} θεὸς ὁ πάντων δεσπότης, οὗ τὸ ὄνομα φοβερὸν {ἐστιν} οὐδ´ ἂν ὀνομάσαιμι ἐγώ· ὃς τοῖς ἁμαρτάνουσι πρὸς μῆκος βίον δίδωσιν. Εἴ τις δὲ θνητῶν οἴεται τὸ ὑφ´ ἡμέραν κακόν τι πράσσων τοὺς θεοὺς λεληθέναι, δοκεῖ πονηρὰ καὶ δοκῶν ἁλίσκεται, ὅταν σχολὴν ἄγουσα τυγχάνῃ Δίκη. Ὁρᾶτε ὅσοι δοκεῖτε οὐκ εἶναι θεόν. ἔστιν γάρ, ἔστιν· εἰ δέ τις πράττει καλῶς, κακὸς πεφυκώς, τὸν χρόνον κερδαινέτω· χρόνῳ γὰρ οὗτος ὕστερον δώσει δίκην. Συνᾴδει δὲ τούτοις ἡ τραγῳδία διὰ τῶνδε· Ἔσται γάρ, ἔσται κεῖνος αἰῶνος χρόνος, ὅταν πυρὸς γέμοντα θησαυρὸν σχάσῃ χρυσωπὸς αἰθήρ, ἡ δὲ βοσκηθεῖσα φλὸξ ἅπαντα τἀπίγεια καὶ μετάρσια φλέξει μανεῖσα. Καὶ μετ´ ὀλίγα αὖθις ἐπιφέρει· Ἐπὰν δὲ ἐκλίπῃ τὸ πᾶν, φροῦδος μὲν ἔσται κυμάτων ἅπας βυθός, γῆ δὲ ἑδράνων ἔρημος, οὐδ´ ἀὴρ ἔτι πτερωτὰ φῦλα βαστάσει πυρουμένη, κἄπειτα σώσει πάντα ἃ πρόσθ{εν} ἀπώλεσεν. Τὰ ὅμοια τούτοις κἀν τοῖς Ὀρφικοῖς εὑρήσομεν ὧδέ πως γεγραμμένα· Πάντας γὰρ κρύψας {καὶ} αὖθις φάος ἐς πολυγηθὲς ἐξ ἱερῆς κραδίης ἀνενέγκατο, μέρμερα ῥέζων. Ἢν δὲ ὁσίως καὶ δικαίως διαβιώσωμεν, μακάριοι μὲν ἐνταῦθα, μακαριώτεροι δὲ μετὰ τὴν ἐνθένδε ἀπαλλαγήν, οὐ χρόνῳ τινὶ τὴν εὐδαιμονίαν ἔχοντες, ἀλλὰ ἐν αἰῶνι ἀναπαύεσθαι δυνάμενοι, Ἀθανάτοις ἄλλοισιν ὁμέστιοι, ἔν τε τραπέζαις ἐόντες ἀνδρείων ἀχέων ἀπόκληροι, ἀτειρεῖς, ἡ φιλόσοφος Ἐμπεδοκλέους λέγει ποιητική.

[5,14d] Platon en vient presque, dans son second livre de la République, à prophétiser la salutaire économie de la passion de notre Seigneur? « Le juste dans cet état, sera flagellé, torturé, chargé de chaînes; on lui arrachera les yeux ; enfin, après avoir enduré toutes les ignominies possibles, il sera mis en croix. » Ecoutons Antisthène, il va commenter le mot de l'Écriture : « A qui me comparerez-vous, dit le Seigneur? « Dieu, s'écrie le disciple de Socrate, n'est semblable à personne, parce que nulle image ne peut le faire connaître à personne. » L'athénien Xénophon va se rapprocher de ces idées : « Celui qui ébranle l'univers et le raffermit, manifeste par là même sa grandeur et sa puissance. Mais quelle est sa forme? Elle échappe aux regards de l'homme. Le soleil lui- même, qui répand sa lumière sur toute la nature, ne se laisse pas regarder impunément. Quiconque fixe sur lui un œil téméraire, perd la vue. » « Quel œil de chair pourrait appercevoir le Dieu immortel, le Dieu qui habite le ciel, et dont le trône est placé sur les pôles du monde ? Mortel, tu veux contempler la Divinité ! Et ton regard ne peut supporter un moment l'éclat des rayons qu'en voie le soleil. » Ainsi chantait la Sibylle antique. C'est donc avec une raison pleine de sagesse que Xénophane de Colophon, pour nous avertir qu'il n'y a qu'un Dieu et qu'il est incorporel, finit par ces mots : « Le Dieu qui commande aux dieux et aux hommes, est un. Il n'a point un corps comme les mortels ni un esprit semblable au leur. » Il ajoute : « Les hommes s'imaginent que les dieux sont engendrés; ils leur donnent une forme, une voix, un corps, comme à eux-mêmes. » Et ailleurs : « Donnez des mains au bœuf et au lion ; qu'ils puissent peindre ou sculpter à la manière des hommes : le cheval représentera Dieu sous la forme d'un cheval ; le bœuf sous la forme d'un bœuf. Que dire enfin ? chaque animal revêtira la Divinité du corps qui lui appartient. » Écoutons le lyrique Bacchylide parlant à son tour de la nature divine : « Inaccessible aux maladies, pure de toute faute, rien qui ressemble aux mortels. » Cléanthe le stoïcien s'exprime ainsi dans son hymne a la Divinité : « Quel est le bien suprême, dis-tu ? Apprends-le de ma bouche ! c'est ce qui est réglé, juste, saint, pieux, maître de soi, utile, beau, convenable, austère, rigide, toujours avantageux ; supérieur à la crainte, exempt de douleur, étranger à la souffrance, salutaire, agréable, d'accord avec soi-même, illustre, vigilant, doux, permanent, inimitable, éternel. » Puis, blâmant indirectement l'idolâtrie du vulgaire : « Esclave, s'écrie-t-il, que celui qui s'attache à l'opinion ! L'insensé pense vainement en retirer quelque profit. » II ne faut plus aller demander au vulgaire ce qu'on doit penser au sujet de Dieu : « Non, je ne croirai jamais que prenant la figure d'un adultère il se soit glissé furtivement dans ta couche, comme un lâche criminel, » dit Amphion à Antiope. Sophocle néanmoins ne laisse pas d'écrire formellement : « Jupiter entra dans la couche de celle qui fut la mère d'Amphion, non pas sous la forme d'une pluie d'or, ni sous le plumage d'un cygne, comme au jour où il rendit mère la vierge de Pleurone, mais sous les apparences d'un homme véritable. » Poursuivant la même infamie, il ajoute : « L'adultère franchit d'un pas rapide les dégrés de la chambre nuptiale. » Puis il raconte en termes plus clairs encore l'incontinence effrénée du Dieu, « Qui, sans prendre de nourriture, sans se laver les mains, plein de sa passion, s'élance vers la couche adultère, et satisfait pendant toute la nuit sa fièvre de volupté.» Mais abandonnons ces turpitudes à l'extravagance des théâtres. Héraclite dit en termes formels : « Les hommes ne comprennent l'éternelle raison, ni avant de l'entendre, ni après l'avoir entendue. » La lyre de Mélanippide fait entendre ces accents: « Ecoute mes vœux, ô Père, objet de l'admiration des hommes, toi qui gouvernes l'âme toujours vivante ! » Le grand Parménide, ainsi que l'appelle Platon dans le Sophiste, s'exprime ainsi sur Dieu : « Il n'a point commencé, il n'aura jamais de fin ; unique, non engendré, universel, inébranlable. » Selon Hésiode : « Vous êtes le roi et le souverain de tous les immortels. Qui pourrait vous disputer l'empire ? Personne. » La tragédie elle-même arrache l'homme au culte des idoles et l'enseigne à lever ses regards vers le ciel. Sophocle, en effet, au rapport de l'historien Hécatée, dans son livre intitulé : "Abraham et les Egyptiens", s'écrie du haut de la scène tragique : « Dans la vérité, il n'y a qu'un Dieu qui a fait le ciel et la terre, et la mer azurée et les vents impétueux. Faibles mortels que nous sommes, dans l'égarement de notre cœur, nous dressons aux dieux des statues, comme pour trouver dans ces images de bois, d'airain, d'or, d'ivoire, une consolation à nos maux. Nous leur offrons des sacrifices; nous leur oonsacrons des jours de fête, nous imaginant qu'en cela consiste la piété. » Euripide va prêter le même langage à la tragédie : « Vois-tu l'air qui s'étend au-dessus de nos têtes, libre, immense, sans bornes, et enveloppant la terre de ses humides embrassements. Dis-toi à toi-même : Voilà Jupiter; voilà Dieu. » Le même poète laisse échapper ces accents dans sa tragédie de Pirithoüs. « Je t'invoque, Être né de toi-même, toi qui entraînes toute la nature dans le tourbillon de l'éther, toi que la clarté du jour et les ténèbres de la nuit et le chœur innombrable des astres environnent sans cesse de leur pompeux cortège. » Par ces mots être né de toi-même, le poëte entend l'intelligence créatrice. Les vers qui suivent s'appliquent au monde, théâtre où l'ombre lutte contre la lumière. Eschyle, fils d'Euphorion, définit Dieu avec une majestueuse gravité : « Zeus est l'air; Zeus est la terre; Zeus est le ciel ; Zeus est tout, et s'il y a quelque chose de plus grand encore, c'est Zeus. » Platon vient confirmer également le témoignage d'Héraclite qui dit : « L'Etre qui possède seul la sagesse ne se contente pas d'être appelé l'Unique; il aime aussi le nom de Zeus. » — « La loi, dit-il ailleurs, c'est d'obéir aux préceptes de l'Être unique. » « Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende ! » Voulez-vous pénétrer dans le sens profond de cette maxime des livres saints ? Vous la trouverez ainsi commentée par le même Héraclite d'Ephèse : « Ceux qui entendent sans comprendre ressemblent a des sourds, et ils justifient le proverbe : Absent quoique présent. » Voulez-vous maintenant que les Grecs proclament un seul principe ? Timée de Locres va vous dire textuellement, dans son Traité de la nature : « Le principe de toutes choses est un et incrée. Supposez-le né de quelque autre principe, il cesserait à l'instant d'être principe pour céder la place à qui lui aurait donné l'être. » Doctrine conforme à la vérité, et qui découle de ces paroles de la Bible : « Écoute, ô Israël ! le Seigneur ton Dieu est unique, et tu ne serviras que lui seul. » « Voici qu'il se révèle à tous, et qu'il dissipe les images de l'erreur, » s'écrie la Sibylle. Homère aussi, par une heureuse inspiration, semble deviner le Père et le Fils lorsqu'il met ces mots dans la bouche des Cyclopes : « Puisque Personne te fait violence dans ta solitude, il n'est pas possible d'écarter les maux que t'envoyé le grand Jupiter. — « Car les Cyclopes ne s'inquiètent point de Jupiter. » Et avant Homère, Orphée, traitant du sujet qui nous occupe, s'écriait : « Fils du grand Jupiter, père de Jupiter qui porte l'égide. » Quand Xénocrate de Chalcédoine distingue deux Jupiter, l'un qu'il nomme le suprême, l'autre qu'il appelle le dernier, ne paraît-il pas nous donner une image du Père et du Fils ? Mais voici qui est plus étrange encore. Homère lui-même, qui nous montre les dieux dominés par les mêmes passions que les hommes, et qui a essuyé là-dessus les reproches d'Épicure, semble connaître la Divinité. Toujours est-il qu'il écrit ces paroles : « Pourquoi, fils de Pélée, mortel que tu es, poursuis-tu d'un pas rapide un Dieu que la mort ne peut atteindre ? N'as-tu donc pas encore reconnu ma divinité ? » Le poète nous déclare ainsi que les pieds, les mains, les yeux, tous les organes de l'homme enfin, sont impuissants pour atteindre ou saisir la Divinité. « A qui avez-vous comparé le Seigneur, dit l'Écriture? quels traits ont formé son image ? L'ouvrier n'a-t-il pas fait vos statues ? l'orfèvre ne les a-t.il pas dorées ? etc. Le poète comique Épicharme désigne clairement dans sa République, le Verbe divin : « La Raison et le Nombre sont absolument nécessaires à la vie de l'homme. » Ailleurs : « Nous ne vivons que par la Raison et le Nombre. Rien autre qui soit capable de nous sauver. » Puis il ajoute avec plus de précision encore : La Raison gouverne les hommes et conserve les mœurs. » Enfin : « Il y a le raisonnement humain et la raison divine. Le raisonnement humain veille aux nécessités matérielles de la vie. Mais la raison divine est la mère et l'inventrice des arts ; c'est elle qui enseigne personnellement à chacun de nous ce qui lui est utile. Car ce n'est pas l'homme qui a inventé l'art : il vient de Dieu, et de Dieu seul ; la raison de l'homme n'a pas d'autre source que la raison divine. » Poursuivons. Vous avez entendu l'Esprit saint s'écrier par la bouche d'lsaïe : « Quel fruit me revient-il de la multitude de vos victimes ? Je suis rassasié de vos holocaustes et de vos boucs ; je ne veux plus de la graisse de vos agneaux, ni du sang de vos taureaux. » Puis il ajoute un peu plus bas : « Lavez-vous, purifiez-vous, et faites disparaître la malice de vos pensées, etc. » Eh bien ! le comique Ménandre va presque reproduire les mêmes expressions : « Si quelqu'un, ô Pamphile, croit, par de nombreux sacrifices de taureaux, de chevreaux, et de victimes semblables, ou par quelque précieux ouvrage sorti de ses mains, tel qu'une chlamyde tissue d'or ou de pourpre, ou des statues d'ivoire et d'émeraude, se rendre Dieu favorable, il s'abuse, et son esprit est aveuglé. Le devoir de l'homme, c'est d'être bon, de respecter la pudeur des vierges et des épouses, de s'abstenir du meurtre et du vol, de ne pas même désirer la plus petite partie du bien d'autrui, ô Pamphile ! Car Dieu est près de vous ; il vous voit. » — « Je suis le Dieu de près et non pas seulement le Dieu de loin. Si quelqu'un agit dans les ténèbres, ne le verrai-je pas, » dit Dieu par la bouche de Jérémie. Ménandre va encore commenter cette parole de l'Écriture : « Offrez à Dieu le sacrifice de justice, et espérez dans le Seigneur. » Ecoutons le poète : « O mon ami, ne convoite pas même la plus petite parcelle du bien d'autrui ; car Dieu aime les œuvres justes, il déteste l'iniquité. Il ne permet d'accroître sa fortune que par un travail assidu. Sois donc juste jusqu'à la fin, et sacrifie toujours à Dieu, non point avec la richesse et la pompe des vêtements, mais avec la pureté de l'âme. Le tonnerre vient-il à gronder, ne fuis pas, ô maître ! si ta conscience te rend un bon témoignage. Car Dieu te voit ; il est à tes côtés. » — « Tandis que tu parleras encore, suivant la promesse de l'Écriture, je dirai : Me voici. » Le poète comique Diphile mentionne aussi le dernier jugement : « Pensez-vous, ô Nicérate, que ceux dont la vie s'est écoulée dans les festins et dans les plaisirs, puissent échapper après leur mort à la justice divine ? L'œil de la justice est là qui voit tout. Nous savons qu'il existe deux chemins à l'entrée des enfers, l'un qui conduit au séjour des justes, et l'autre à la demeure des impies, quoique la terre les recouvre éternellement. Allez donc, dérobez, ravissez, ne respectez rien ; mais ne vous y trompez pas, il y a un jugement dans l'enfer, un jugement qu'exercera Dieu, le maitre souverain de l'univers, dont je n'oserais prononcer ici le nom formidable. Il prolonge quelquefois la vie du méchant : que le méchant ne pense pas pour cela que ses crimes de tous les jours lui soient cachés ou qu'il les regarde avec indifférence ; car cette pensée serait un nouveau crime. La main de la justice retarde la vengeance. Vous qui croyez que Dieu n'est pas, prenez garde ! Il existe, oui, il existe un Dieu ! Si quelqu'un, né mauvais, a fait le mal, qu'il profite du temps qui lui est laissé ; car plus tard il subira des châtiments terribles. » Même langage de la part de la tragédie. « Un jour viendra, jour triste et lamentable où l'éther déchainera les tourbillons de feu qui couvaient dans son sein ; alors la flamme dévorera tout ce qui peuple la terre et le ciel, et il n'y aura point de borne à sa fureur.» Et quelques vers plus bas : « Et quand tout sera consommé, l'abime de l'océan sera désert; la terre sera désolée : plus de tribus ailées qui s'envolent de sa surface aride vers les hauteurs du ciel ; puis ce qui avait été détruit renaîtra. » -Les poèmes orphiques nous offrent des idées analogues : « Tout ce qu'il avait enseveli dans son cœur sacré, il le rendit à la lumière brillante du soleil, sous une forme plus belle que par le passé. » Si nous vivons dans l'innocence et la justice, nous serons sans doute heureux ici bas, mais nous le serons mille fois davantage au sortir de ce monde, puisque au lieu de la félicité du temps, nous jouirons de l'éternel repos, « Partageant la demeure et la table des immortels, délivrés à tout jamais des maux et des douleurs qui affligent l'humanité,» comme nous le promet la muse philosophique d'Empédocle.