[4,3] CHAPITRE III. Οἱ πολλοὶ δὲ τῇ τῶν χειμώνων καταστάσει ὁμοίαν ἔχουσι τὴν διάθεσιν ἀνέδραστόν τε καὶ ἀλόγιστον. Πολλὰ ἀπιστία δέδρακεν ἀγαθὰ καὶ πίστις κακά. Ὅ τε Ἐπίχαρμος « Μέμνασο ἀπιστεῖν» φησίν· «ἄρθρα ταῦτα τῶν φρενῶν.» Αὐτίκα τὸ μὲν ἀπιστεῖν τῇ ἀληθείᾳ θάνατον φέρει ὡς τὸ πιστεύειν ζωήν, ἔμπαλιν δὲ τὸ πιστεύειν τῷ ψεύδει, ἀπιστεῖν δὲ τῇ ἀληθείᾳ εἰς ἀπώλειαν ὑποσύρει. Ὁ αὐτὸς λόγος ἐπί τε ἐγκρατείας καὶ ἀκρασίας. Ἐγκρατεύεσθαι μὲν γὰρ ἀγαθοεργίας κακίας ἔργον, ἀπέχεσθαι δὲ ἀδικίας σωτηρίας ἀρχή. ᾗ μοι δοκεῖ τὸ σάββατον δι´ ἀποχῆς κακῶν ἐγκράτειαν αἰνίσσεσθαι ** καὶ τί ποτ´ ἐστὶν ᾧ διαφέρει θηρίων ἄνθρωπος; τούτου τε αὖ οἱ τοῦ θεοῦ ἄγγελοι σοφώτεροι· « Ἠλάττωσας αὐτόν», φησί, «βραχύ τι παρ´ ἀγγέλους·» οὐ γὰρ ἐπὶ τοῦ κυρίου ἐκδέχονται τὴν γραφήν (καίτοι κἀκεῖνος σάρκα ἔφερεν), ἐπὶ δὲ τοῦ τελείου καὶ γνωστικοῦ τῷ χρόνῳ καὶ τῷ ἐνδύματι ἐλαττουμένου παρὰ τοὺς ἀγγέλους. Οὔκουν ἄλλο τι σοφίαν παρὰ τὴν ἐπιστήμην λέγω, ἐπεὶ μὴ διαφέρει ζωή· κοινὸν γὰρ τῇ φύσει τῇ θνητῇ, τουτέστι τῷ ἀνθρώπῳ, πρὸς τὸ ἀθανασίας κατηξιωμένον τὸ ζῆν, ἕξιν θεωρίας τε καὶ ἐγκρατείας θατέρου διαφέροντος. ᾗ μοι δοκεῖ καὶ Πυθαγόρας σοφὸν μὲν εἶναι τὸν θεὸν λέγειν μόνον (ἐπεὶ καὶ ὁ ἀπόστολος ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους ἐπιστολῇ γράφει· « Εἰς ὑπακοὴν πίστεως εἰς πάντα τὰ ἔθνη γνωρισθέντος, μόνῳ σοφῷ θεῷ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ»), ἑαυτὸν δὲ διὰ φιλίαν τὴν πρὸς τὸν θεὸν φιλόσοφον. «Διελέγετο» γοῦν «Μωυσεῖ», φησίν, «ὁ θεὸς ὡς φίλος φίλῳ.» Τὸ μὲν οὖν ἀληθὲς τῷ θεῷ σαφές. Αὐτίκα τὴν ἀλήθειαν γεννᾷ, ὁ γνωστικὸς δὲ ἀληθείας ἐρᾷ. « Ἴσθι», φησί, «πρὸς τὸν μύρμηκα, ὦ ὀκνηρέ, καὶ μελίττης γενοῦ μαθητής,» ὁ Σολομὼν λέγει· εἰ γὰρ ἑκάστου τῆς οἰκείας φύσεως ἔργον ἓν καὶ βοὸς ὁμοίως καὶ ἵππου καὶ κυνός, τί ἂν φήσαιμεν τοῦ ἀνθρώπου τὸ ἔργον τὸ οἰκεῖον; ἔοικεν δ´ οἶμαι, κενταύρῳ, Θετταλικῷ πλάσματι, ἐκ λογικοῦ καὶ ἀλόγου συγκείμενος, ψυχῆς καὶ σώματος, ἀλλὰ τὸ μὲν σῶμα γῆν τε ἐργάζεται καὶ σπεύδει εἰς γῆν, τέταται δὲ ἡ ψυχὴ πρὸς τὸν θεόν, ἥ γε διὰ φιλοσοφίας τῆς ἀληθοῦς παιδευομένη πρὸς τοὺς ἄνω σπεύδειν συγγενεῖς, ἀποστραφεῖσα τῶν τοῦ σώματος ἐπιθυμιῶν πρός τε ταύταις πόνου τε καὶ φόβου· καίτοι πρὸς ἀγαθοῦ καὶ τὴν ὑπομονὴν καὶ τὸν φόβον ἐδείξαμεν. Εἰ γὰρ « Διὰ νόμου ἐπίγνωσις ἁμαρτίας,» ὡς οἱ κατατρέχοντες τοῦ νόμου φασί, « Καὶ ‹ἄχρι νόμου ἁμαρτία ἦν ἐν κόσμῳ,› ἀλλὰ ‹χωρὶς νόμου ἁμαρτία νεκρὰ›» ἀντᾴδομεν αὐτοῖς. Ὅταν γὰρ ἀφέλῃς τὸ αἴτιον τοῦ φόβου, τὴν ἁμαρτίαν, ἀφεῖλες τὸν φόβον, πολὺ δὲ ἔτι μᾶλλον τὴν κόλασιν, ὅταν ἀπῇ τὸ πεφυκὸς ἐπιθυμεῖν· « Δικαίῳ γὰρ οὐ κεῖται νόμος,» ἡ γραφή φησιν. Καλῶς οὖν Ἡράκλειτος « Δίκης ὄνομα» φησὶν «οὐκ ἂν ᾔδεσαν, εἰ ταῦτα μὴ ἦν,» Σωκράτης δὲ νόμον ἕνεκα ἀγαθῶν οὐκ ἂν γενέσθαι. ᾿Ἀλλ´ οὐδὲ τοῦτο ἔγνωσαν οἱ κατήγοροι, ὡς ὁ ἀπόστολός φησιν ὅτι « Ὁ ἀγαπῶν τὸν πλησίον κακὸν οὐκ ἐργάζεται· τὸ γὰρ οὐ φονεύσεις, οὐ μοιχεύσεις, οὐ κλέψεις, καὶ εἴ τις ἑτέρα ἐντολή, ἐν τούτῳ μόνῳ ἀνακεφαλαιοῦται τῷ λόγῳ, τῷ· ‹ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν.›» Ταύτῃ που « Ἀγαπήσεις κύριον τὸν θεόν σου» φησὶν « Ἐξ ὅλης καρδίας σου, καὶ ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν.» Εἰ δὴ ὁ τὸν πλησίον ἀγαπῶν κακὸν οὐκ ἐργάζεται καὶ πᾶσα ἐντολὴ ἐν τούτῳ ἀνακεφαλαιοῦται, τῷ ἀγαπᾶν τὸν πλησίον, αἱ τὸν φόβον ἐπαρτῶσαι ἐντολαὶ ἀγάπην, οὐ μῖσος κατασκευάζουσιν. Οὔκουν πάθος ὁ φόβος οὗ γεννητικὸς ὁ νόμος. « Ὥστε ὁ νόμος ἅγιος» καὶ τῷ ὄντι «πνευματικός» ἐστι κατὰ τὸν ἀπόστολον. Δεῖ δή, ὡς ἔοικε, τήν γε τοῦ σώματος φύσιν καὶ τὴν τῆς ψυχῆς οὐσίαν πολυπραγμονήσαντας τὸ ἑκατέρου τέλος καταλαβέσθαι καὶ μὴ τὸν θάνατον ἡγεῖσθαι κακόν· « Ὅτε γὰρ δοῦλοι ἦτε τῆς ἁμαρτίας,» φησὶν ὁ ἀπόστολος, «ἐλεύθεροι ἦτε τῇ δικαιοσύνῃ. Τίνα οὖν καρπὸν εἴχετε τότε; ἐφ´ οἷς νῦν ἐπαισχύνεσθε· τὸ γὰρ τέλος ἐκείνων θάνατος. Νῦν δὲ ἐλευθερωθέντες ἀπὸ τῆς ἁμαρτίας, δουλωθέντες δὲ τῷ θεῷ, ἔχετε τὸν καρπὸν ὑμῶν εἰς ἁγιασμόν, τὸ δὲ τέλος ζωὴν αἰώνιον. Τὰ γὰρ ὀψώνια τῆς ἁμαρτίας θάνατος, τὸ δὲ χάρισμα τοῦ θεοῦ ζωὴ αἰώνιος ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ κυρίῳ ἡμῶν.» Κινδυνεύει τοίνυν δεδεῖχθαι θάνατος μὲν εἶναι ἡ ἐν σώματι κοινωνία τῆς ψυχῆς ἁμαρτητικῆς οὔσης, ζωὴ δὲ ὁ χωρισμὸς τῆς ἁμαρτίας. Πολλοὶ δὲ οἱ ἐν ποσὶ χάρακες καὶ τάφροι τῆς ἐπιθυμίας τά τε ὀργῆς καὶ θυμοῦ βάραθρα, ἃ διαπηδᾶν ἀνάγκη καὶ πᾶσαν ἀποφεύγειν τὴν τῶν ἐπιβουλῶν ἀνασκευὴν τὸν μηκέτι «δι´ ἐσόπτρου» τὴν γνῶσιν τοῦ θεοῦ κατοψόμενον· Ἥμισυ γάρ τ´ ἀρετῆς ἀποαίνυται εὐρύοπα Ζεὺς ἀνέρος, εὖτ´ ἄν μιν κατὰ δούλιον ἦμαρ ἕλῃσι. Δούλους δὲ τοὺς ὑπὸ ἁμαρτίαν καὶ ταῖς ἁμαρτίαις πεπραμένους, τοὺς φιληδόνους καὶ φιλοσωμάτους οἶδεν ἡ γραφή, καὶ θηρία μᾶλλον ἢ ἀνθρώπους, τοὺς παρομοιωθέντας τοῖς κτήνεσι, θηλυμανεῖς ἵππους ἐπὶ τὰς τῶν πλησίον χρεμετίζοντας· ὄνος ὑβριστὴς ὁ ἀκόλαστος, λύκος ἄγριος ὁ πλεονεκτικὸς καὶ ὄφις ὁ ἀπατεών. Ὁ τοίνυν ἀπὸ τοῦ σώματος τῆς ψυχῆς χωρισμὸς ὁ παρ´ ὅλον τὸν βίον μελετώμενος τῷ φιλοσόφῳ προθυμίαν κατασκευάζει γνωστικὴν εὐκόλως δύνασθαι φέρειν τὸν τῆς φύσεως θάνατον, διάλυσιν ὄντα τῶν πρὸς τὸ σῶμα τῆς ψυχῆς δεσμῶν· « Ἐμοὶ» γὰρ «κόσμος ἐσταύρωται κἀγὼ τῷ κόσμῳ» λέγει, βιῶ δὲ ἤδη ἐν σαρκὶ ὢν ὡς ἐν οὐρανῷ πολιτευόμενος.

[4,3] CHAPITRE III. La plupart des hommes, par la mobilité et l'emportement de leurs idées, ressemblent aux saisons orageuses. Ecoutez-les : « L'incrédulité est la mère des biens ; la foi est la mère des maux ! » Que dit Épicharme? « Souviens-toi de ne pas croire ; c'est le nerf de l'intelligence. » Fort bien ! Mais d'abord, ne pas croire à la vérité, c'est la mort; de même qu'y croire, c'est la vie. Tout au contraire, croire au mensonge et repousser la vérité, creuse sous les pas de l'homme un abime où il tombe. Il en va de même de la continence et de l'incontinence. L'une est une œuvre de vie, l'autre une œuvre de mort; s'abstenir de toute injustice est le commencement du salut. Aussi le sabbat me semble-t-il, en recommandant l'abstinence de tout mal, désigner indirectement la continence. Sinon, en quoi l'homme serait-il différent de la brute; et d'autre part, en quoi les anges de Dieu seraient-ils plus sages que l'homme? « Vous l'avez, pour un peu de temps, placé au-dessous des anges, » s'écrie le roi prophète. Personne, en effet, n'applique au Seigneur ce passage, bien que le Seigneur aussi ait revêtu la chair, mais au parfait gnostique, abaissé au-dessous des anges, du côté de cette vie qui passe et par son enveloppe terrestre. La sagesse, à mon avis, n'est donc pas autre chose que la science, puisque la vie ne diffère pas de la vie. En effet, pour la nature humaine, c'est-à-dire pour l'homme, et pour tous les êtres qui, avec lui, ont été élevés jusqu'à l'immortalité, vivre, c'est contempler et s'abstenir, quoique l'un soit supérieur à l'autre. Telle est la haute signification que je donne aux paroles de Pythagore, quand il dit : « Dieu seul est sage. » L'apôtre aussi, dans une épitre aux Romains, écrit ces mots : « Mystère découvert à tous les peuples, afin qu'ils obéissent à la foi, et connu de Dieu, seul sage, par Jésus-Christ. » C'est à cause de l'amour qui l'unissait à Dieu que Paul se nommait philosophe. « Aussi Dieu parlait-il à Moïse, comme un ami parle à son ami, » dit l'Ecriture. Le vrai, que Dieu contemple sans ombres, engendre aussitôt la vérité, et le gnostique est l'ami de la vérité. « Va trouver la fourmi, ô paresseux, et fais-toi l'élève de l'abeille. » Si chaque nature a ses fonctions spéciales; s'il en va ainsi du l'œuf, du cheval, du chien, quelle tâche particulière assignerons-nous à l'homme ? L'homme, selon moi, c'est le centaure fabuleux de la Thessalie, composé d'un élément animal et d'un principe raisonnable, je veux dire d'une âme et d'un corps. Le corps s'occupe des choses d'ici-bas et se courbe vers la terre. L'âme s'élance jusqu'à Dieu; éclairée par la philosophie véritable, travaillant de toutes ses forces à s'affranchir de l'empire du corps, et à répudier la peine et la crainte, quoique nous ayons prouvé plus haut que la patience et la crainte sont les compagnes de la vertu, l'âme se hâte d'aller rejoindre là- haut ses sœurs divines. Bien que la loi apporte la connaissance du péché, comme le veulent les détracteurs de la loi, et que le péché fût dans le monde ; avant l'introduction de la loi ; nous leur répondons : « Sans la loi, le péché était mort. » En effet, enlever le péché, cause de la crainte, n'avez-vous pas enlevé du même coup la crainte elle-même ; à plus forte raison aurez-vous supprimé le châtiment, quand le principe du mauvais désir n'existera plus. « La loi n'est pas établie pour le juste, » dit l'Écriture. Elles sont donc vraies les paroles d'Héraclite : « Les hommes eussent à jamais ignoré le nom de justice, s'il n'y avait pas eu de crimes. » Suivant Socrate : « La loi n'a pas été faite pour les hommes de bien. » Les détracteurs de la loi n'ont pas compris davantage ces paroles de l'apôtre : « Celui qui aime son prochain, ne lui fait point de mal. » En effet, ces prohibitions divines : « Vous ne tuerez point; vous ne commettrez point d'adultère; vous ne déroberez point, » et les autres défenses semblables sont comprises dans cette parole : « Vous aimerez votre prochain comme vous-même. » Voilà pourquoi le Seigneur nous dit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, et le prochain comme toi-même. » Mais, puisque l'homme qui aime son prochain ne lui fait point de mal, et que l'ensemble des commandements est renfermé dans cette parole abrégée : « Aimez votre prochain ; » il s'ensuit que les préceptes qui suscitent la crainte, engendrent l'amour et non la haine. La loi, mère de la crainte, n'est donc pas un trouble ni une maladie de l'âme. La loi est donc sainte et vraiment spirituelle, selon les paroles de l'apôtre. Une fois que nous connaissons la nature du corps et l'essence de l'âme, il reste, ce nous semble, à bien comprendre quelle est la fin de l'un, quelle est la fin de l'autre, et à ne pas regarder la mort comme un mal. « Lorsque vous étiez esclaves du péché, dit l'apôtre, vous étiez dans une fausse liberté à l'égard de la justice. Quel avantage trouviez-vous donc alors dans ces désordres dont vous rougissez maintenant? Ils n'ont pour fin que la mort. Aujourd'hui que vous êtes affranchis du péché, le fruit que vous en tirez est votre sanctification, et la fin sera la vie éternelle. Car la mort est la solde du péché ; la grâce de Dieu, au contraire, est la vie éternelle, en Jésus-Christ notre Seigneur. » Nous commençons donc à le voir, la mort est l'union de l'âme pécheresse avec le corps ; et la vie réelle, c'est la séparation de l'âme d'avec le péché. Mais dans ce divorce, nous rencontrons à chaque pas les retranchements et les fossés du désir, les tourbillons de la colère, les gouffres des appétits charnels. Il faut les franchir résolument, et nous dérober à tous les pièges dressés devant nous, si nous voulons parvenir à contempler Dieu face à face, et non point seulement comme dans un miroir. « Jupiter, à la voix retentissante, enlève à l'homme que la nécessité a courbé sous le joug de l'esclavage, la moitié de la vertu. » Le nom d'esclaves, attaché par flétrissure à tous ceux qui sont dans les liens du péché et vendus au péché, à tous ceux qui se prostituent aux plaisirs, à tous ceux qui aiment leur corps, est familier à l'Écriture-Sainte; et à ses yeux, ces infortunés qui s'assimilent aux animaux, chevaux enflammés, hennissant après la femme du prochain, sont moins des hommes que des brutes. Dans son langage symbolique, le voluptueux est l'âne lascif; le ravisseur du bien d'autrui est le loup féroce; l'Imposteur, le serpent. Ainsi donc, la séparation spirituelle de l'âme d'avec le corps, sur laquelle le philosophe médite pendant tout le cours de sa vie, éveille au fond de son cœur un vif désir de connaissance, pour qu'il soit à même de supporter la mort naturelle, qui est la rupture des liens par lesquels l'âme est unie au corps. « Le monde est crucifié pour moi, dit l'apôtre ; et je suis crucifié pour le monde. Mais moi, bien que je sois encore revêtu de la chair, je vis déjà comme dans le ciel. »