Texte grec :
| [7,1333a] (1) ὥστε καὶ τὴν παιδείαν ἔστιν ὡς τὴν αὐτὴν ἀναγκαῖον,
ἔστιδ' ὡς ἑτέραν εἶναι. τὸν (τε) γὰρ μέλλοντα καλῶς ἄρχειν ἀρχθῆναί
φασι δεῖν πρῶτον. ἔστι δὲ ἀρχή, καθάπερ ἐν τοῖς πρώτοις εἴρηται
λόγοις, ἡ μὲν τοῦ ἄρχοντος χάριν ἡ δὲ τοῦ ἀρχομένου. (5) τούτων δὲ
τὴν μὲν δεσποτικὴν εἶναί φαμεν, τὴν δὲ τῶν ἐλευθέρων. - - - διαφέρει δ'
ἔνια τῶν ἐπιταττομένων οὐ τοῖς ἔργοις ἀλλὰ τῷ τίνος ἕνεκα. διὸ
πολλὰ τῶν εἶναι δοκούντων διακονικῶν ἔργων καὶ τῶν νέων τοῖς
ἐλευθέροις καλὸν διακονεῖν: πρὸς γὰρ τὸ καλὸν καὶ τὸ μὴ καλὸν οὐχ
οὕτω διαφέρουσιν (10) αἱ πράξεις καθ' αὑτὰς ὡς ἐν τῷ τέλει καὶ τῷ
τίνος ἕνεκεν. ἐπεὶ δὲ πολίτου καὶ ἄρχοντος τὴν αὐτὴν ἀρετὴν εἶναί
φαμεν καὶ τοῦ ἀρίστου ἀνδρός, τὸν δ' αὐτὸν ἀρχόμενόν τε δεῖν
γίγνεσθαι πρότερον καὶ ἄρχοντα ὕστερον, τοῦτ' ἂν εἴη τῷ νομοθέτῃ
πραγματευτέον, ὅπως ἄνδρες ἀγαθοὶ (15) γίγνωνται, καὶ διὰ τίνων
ἐπιτηδευμάτων, καὶ τί τὸ τέλος τῆς ἀρίστης ζωῆς.
διῄρηται δὲ δύο μέρη τῆς ψυχῆς, ὧν τὸ μὲν ἔχει λόγον καθ' αὑτό, τὸ δ'
οὐκ ἔχει μὲν καθ' αὑτὸ λόγῳ δ' ὑπακούειν δυνάμενον: ὧν φαμεν τὰς
ἀρετὰς εἶναι καθ' ἃς ἀνὴρ ἀγαθὸς λέγεταί πως. τούτων δὲ ἐν
(20) ποτέρῳ μᾶλλον τὸ τέλος, τοῖς μὲν οὕτω διαιροῦσιν ὡς ἡμεῖς
φαμεν οὐκ ἄδηλον πῶς λεκτέον. αἰεὶ γὰρ τὸ χεῖρον τοῦ βελτίονός
ἐστιν ἕνεκεν, καὶ τοῦτο φανερὸν ὁμοίως ἔν τε τοῖς κατὰ τέχνην καὶ
τοῖς κατὰ φύσιν: βέλτιον δὲ τὸ λόγον ἔχον. διῄρηταί τε διχῇ, καθ'
ὅνπερ εἰώθαμεν τρόπον διαιρεῖν: (25) ὁ μὲν γὰρ πρακτικός ἐστι λόγος
ὁ δὲ θεωρητικός. ὡσαύτως οὖν ἀνάγκη διῃρῆσθαι καὶ τοῦτο τὸ μέρος
δηλονότι. καὶ τὰς πράξεις δ' ἀνάλογον ἐροῦμεν ἔχειν, καὶ δεῖ τὰς τοῦ
φύσει βελτίονος αἱρετωτέρας εἶναι τοῖς δυναμένοις τυγχάνειν ἢ
πασῶν ἢ τοῖν δυοῖν: αἰεὶ γὰρ ἑκάστῳ τοῦθ' αἱρετώτατον (30) οὗ τυχεῖν
ἔστιν ἀκροτάτου. διῄρηται δὲ καὶ πᾶς ὁ βίος εἰς ἀσχολίαν καὶ σχολὴν
καὶ εἰς πόλεμον καὶ εἰρήνην, καὶ τῶν πρακτῶν τὰ μὲν εἰς τὰ
ἀναγκαῖα καὶ χρήσιμα τὰ δὲ εἰς τὰ καλά. περὶ ὧν ἀνάγκη τὴν αὐτὴν
αἵρεσιν εἶναι καὶ τοῖς τῆς ψυχῆς μέρεσι καὶ ταῖς πράξεσιν (35) αὐτῶν,
πόλεμον μὲν εἰρήνης χάριν, ἀσχολίαν δὲ σχολῆς, τὰ δ' ἀναγκαῖα καὶ
χρήσιμα τῶν καλῶν ἕνεκεν. πρὸς πάντα μὲν τοίνυν τῷ πολιτικῷ
βλέποντι νομοθετητέον, καὶ κατὰ τὰ μέρη τῆς ψυχῆς καὶ κατὰ τὰς
πράξεις αὐτῶν, μᾶλλον δὲ πρὸς τὰ βελτίω καὶ τὰ τέλη. τὸν (40) αὐτὸν
δὲ τρόπον καὶ περὶ τοὺς βίους καὶ τὰς τῶν πραγμάτων αἱρέσεις: δεῖ
μὲν γὰρ ἀσχολεῖν δύνασθαι καὶ πολεμεῖν,
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Traduction française :
| [7,1333a] et par suite, l'éducation doit être à la fois pareille et diverse, puisque,
de l'aveu de tout le monde, l'obéissance est la véritable école du commandement.
Or l'autorité, avons-nous dit plus haut, peut être ou dans l'intérêt de celui qui la
possède, ou bien dans l'intérêt de celui sur qui elle s'exerce. Dans le premier cas,
c'est l'autorité d'un maître sur ses esclaves ; dans le second, c'est une autorité
appliquée à des hommes libres.
§ 5. De plus, les ordres peuvent autant différer par le motif qui les a dictés que par
les résultats mêmes qu'ils produisent. Bien des services réputés exclusivement
domestiques, sont faits pour honorer les jeunes gens libres qui les accomplissent.
Le mérite ou le vice d'une action est bien moins dans cette action elle-même que
dans les motifs qui l'inspirent et le but qu'elle poursuit.
Nous avons établi que la vertu du citoyen, quand il commande, est identique à la
vertu de l'homme parfait, et nous avons ajouté que le citoyen devait d'abord obéir
avant de commander; nous en concluons ici que c'est au législateur de former les
citoyens à la vertu, en connaissant et les moyens de les y mener, et le but essentiel
de la vie la meilleure.
§ 6. L'âme se compose de deux parties : l'une qui possède par elle-même la raison,
l'autre qui, sans la posséder, est du moins capable de lui obéir ; à l'une et à l'autre,
appartiennent les vertus qui constituent l'homme de bien. Cette division une fois
admise telle que nous la proposons, on peut dire sans peine laquelle entre ces
deux parties de l'âme, renferme le but même que l'on doit poursuivre ; car
toujours un objet moins bon est fait en vue d'un objet meilleur; c'est chose non
moins évidente dans les produits de l'art que dans ceux de la nature; et ici l'objet le
meilleur, c'est la partie raisonnable de l'âme.
§ 7. En adoptant dans cette recherche notre procédé ordinaire d'analyse, on peut
diviser la raison en deux autres parties, raison pratique et raison spéculative. Par
une conséquence nécessaire, la division que nous appliquons à cette partie de
l'âme s'applique également aux actes qu'elle produit ; et si l'on pouvait choisir, il
faudrait préférer les actes de la partie naturellement supérieure, soit dans tous les
cas, soit dans un cas unique où les deux parties de l'âme seraient en présence ; car
en toutes choses il faut toujours préférer ce qui mène au but le plus élevé.
§ 8. La vie se partage, quelle qu'elle soit, en travail et repos, en guerre et paix.
Parmi les actes humains, les uns se rapportent au nécessaire, à l'utile ; les autres se
rapportent uniquement au beau. Une distinction toute pareille doit, à ces divers
égards, se retrouver nécessairement dans les parties de l'âme et dans leurs actes :
la guerre ne se fait qu'en vue de la paix ; le travail ne s'accomplit qu'en vue du
repos ; on ne recherche le nécessaire et l'utile qu'en vue du beau.
§ 9. En tout ceci, l'homme d'État doit régler ses lois sur les deux parties de l'âme et
sur leurs actes, mais surtout sur la fin la plus relevée qu'elles puissent toutes deux
atteindre. Des distinctions pareilles s'appliquent aux diverses carrières, aux
diverses occupations de la vie pratique. Il faut être également prêt au travail et au
combat ;
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