[3,0] LIVRE III.

[3,0] LIVRE III : L'ACTIVITÉ VOLONTAIRE.

[3,0] LIVRE III. [3,1] Τῆς ἀρετῆς δὴ περὶ πάθη τε καὶ πράξεις οὔσης, καὶ ἐπὶ μὲν τοῖς ἑκουσίοις ἐπαίνων καὶ ψόγων γινομένων, ἐπὶ δὲ τοῖς ἀκουσίοις συγγνώμης, ἐνίοτε δὲ καὶ ἐλέου, τὸ ἑκούσιον καὶ τὸ ἀκούσιον ἀναγκαῖον ἴσως διορίσαι τοῖς περὶ ἀρετῆς ἐπισκοποῦσι, χρήσιμον δὲ καὶ τοῖς νομοθετοῦσι πρός τε τὰς τιμὰς καὶ τὰς κολάσεις. δοκεῖ δὴ ἀκούσια εἶναι τὰ βίᾳ ἢ δι´ ἄγνοιαν γινόμενα· βίαιον δὲ οὗ ἡ ἀρχὴ ἔξωθεν, τοιαύτη οὖσα ἐν ᾗ μηδὲν συμβάλλεται ὁ πράττων ἢ ὁ πάσχων, οἷον εἰ πνεῦμα κομίσαι ποι ἢ ἄνθρωποι κύριοι ὄντες. ὅσα δὲ διὰ φόβον μειζόνων κακῶν πράττεται ἢ διὰ καλόν τι, οἷον εἰ τύραννος προστάττοι αἰσχρόν τι πρᾶξαι κύριος ὢν γονέων καὶ τέκνων, καὶ πράξαντος μὲν σῴζοιντο μὴ πράξαντος δ´ ἀποθνήσκοιεν, ἀμφισβήτησιν ἔχει πότερον ἀκούσιά ἐστιν ἢ ἑκούσια. τοιοῦτον δέ τι συμβαίνει καὶ περὶ τὰς ἐν τοῖς χειμῶσιν ἐκβολάς· ἁπλῶς μὲν γὰρ οὐδεὶς ἀποβάλλεται ἑκών, ἐπὶ σωτηρίᾳ δ´ αὑτοῦ καὶ τῶν λοιπῶν ἅπαντες οἱ νοῦν ἔχοντες. μικταὶ μὲν οὖν εἰσιν αἱ τοιαῦται πράξεις, ἐοίκασι δὲ μᾶλλον ἑκουσίοις· αἱρεταὶ γάρ εἰσι τότε ὅτε πράττονται, τὸ δὲ τέλος τῆς πράξεως κατὰ τὸν καιρόν ἐστιν. καὶ τὸ ἑκούσιον δὴ καὶ τὸ ἀκούσιον, ὅτε πράττει, λεκτέον. πράττει δὲ ἑκών· καὶ γὰρ ἡ ἀρχὴ τοῦ κινεῖν τὰ ὀργανικὰ μέρη ἐν ταῖς τοιαύταις πράξεσιν ἐν αὐτῷ ἐστίν· ὧν δ´ ἐν αὐτῷ ἡ ἀρχή, ἐπ´ αὐτῷ καὶ τὸ πράττειν καὶ μή. ἑκούσια δὴ τὰ τοιαῦτα, ἁπλῶς δ´ ἴσως ἀκούσια· οὐδεὶς γὰρ ἂν ἕλοιτο καθ´ αὑτὸ τῶν τοιούτων οὐδέν. ἐπὶ ταῖς πράξεσι δὲ ταῖς τοιαύταις ἐνίοτε καὶ ἐπαινοῦνται, ὅταν αἰσχρόν τι ἢ λυπηρὸν ὑπομένωσιν ἀντὶ μεγάλων καὶ καλῶν· ἂν δ´ ἀνάπαλιν, ψέγονται· τὰ γὰρ αἴσχισθ´ ὑπομεῖναι ἐπὶ μηδενὶ καλῷ ἢ μετρίῳ φαύλου. ἐπ´ ἐνίοις δ´ ἔπαινος μὲν οὐ γίνεται, συγγνώμη δ´, ὅταν διὰ τοιαῦτα πράξῃ τις ἃ μὴ δεῖ, ἃ τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν ὑπερτείνει καὶ μηδεὶς ἂν ὑπομείναι. ἔνια δ´ ἴσως οὐκ ἔστιν ἀναγκασθῆναι, ἀλλὰ μᾶλλον ἀποθανετέον παθόντι τὰ δεινότατα· καὶ γὰρ τὸν Εὐριπίδου Ἀλκμαίωνα γελοῖα φαίνεται τὰ ἀναγκάσαντα μητροκτονῆσαι. ἔστι δὲ χαλεπὸν ἐνίοτε διακρῖναι ποῖον ἀντὶ ποίου αἱρετέον καὶ τί ἀντὶ τίνος ὑπομενετέον, ἔτι δὲ χαλεπώτερον ἐμμεῖναι τοῖς γνωσθεῖσιν· ὡς γὰρ ἐπὶ τὸ πολύ ἐστι τὰ μὲν προσδοκώμενα λυπηρά, ἃ δ´ ἀναγκάζονται αἰσχρά, ὅθεν ἔπαινοι καὶ ψόγοι γίνονται περὶ τοὺς (1111) ἀναγκασθέντας ἢ μή. τὰ δὴ ποῖα φατέον βίαια; ἢ ἁπλῶς μέν, ὁπότ´ ἂν ἡ αἰτία ἐν τοῖς ἐκτὸς ᾖ καὶ ὁ πράττων μηδὲν συμβάλληται; ἃ δὲ καθ´ αὑτὰ μὲν ἀκούσιά ἐστι, νῦν δὲ καὶ ἀντὶ τῶνδε αἱρετά, καὶ ἡ ἀρχὴ ἐν τῷ πράττοντι, καθ´ αὑτὰ μὲν ἀκούσιά ἐστι, νῦν δὲ καὶ ἀντὶ τῶνδε ἑκούσια. μᾶλλον δ´ ἔοικεν ἑκουσίοις· αἱ γὰρ πράξεις ἐν τοῖς καθ´ ἕκαστα, ταῦτα δ´ ἑκούσια. ποῖα δ´ ἀντὶ ποίων αἱρετέον, οὐ ῥᾴδιον ἀποδοῦναι· πολλαὶ γὰρ διαφοραί εἰσιν ἐν τοῖς καθ´ ἕκαστα. εἰ δέ τις τὰ ἡδέα καὶ τὰ καλὰ φαίη βίαια εἶναι (ἀναγκάζειν γὰρ ἔξω ὄντα), πάντα ἂν εἴη αὐτῷ βίαια· τούτων γὰρ χάριν πάντες πάντα πράττουσιν. καὶ οἱ μὲν βίᾳ καὶ ἄκοντες λυπηρῶς, οἱ δὲ διὰ τὸ ἡδὺ καὶ καλὸν μεθ´ ἡδονῆς· γελοῖον δὲ τὸ αἰτιᾶσθαι τὰ ἐκτός, ἀλλὰ μὴ αὑτὸν εὐθήρατον ὄντα ὑπὸ τῶν τοιούτων, καὶ τῶν μὲν καλῶν ἑαυτόν, τῶν δ´ αἰσχρῶν τὰ ἡδέα. ἔοικε δὴ τὸ βίαιον εἶναι οὗ ἔξωθεν ἡ ἀρχή, μηδὲν συμβαλλομένου τοῦ βιασθέντος. Τὸ δὲ δι´ ἄγνοιαν οὐχ ἑκούσιον μὲν ἅπαν ἐστίν, ἀκούσιον δὲ τὸ ἐπίλυπον καὶ ἐν μεταμελείᾳ· ὁ γὰρ δι´ ἄγνοιαν πράξας ὁτιοῦν, μηδέν τι δυσχεραίνων ἐπὶ τῇ πράξει, ἑκὼν μὲν οὐ πέπραχεν, ὅ γε μὴ ᾔδει, οὐδ´ αὖ ἄκων, μὴ λυπούμενός γε. τοῦ δὴ δι´ ἄγνοιαν ὁ μὲν ἐν μεταμελείᾳ ἄκων δοκεῖ, ὁ δὲ μὴ μεταμελόμενος, ἐπεὶ ἕτερος, ἔστω οὐχ ἑκών· ἐπεὶ γὰρ διαφέρει, βέλτιον ὄνομα ἔχειν ἴδιον. ἕτερον δ´ ἔοικε καὶ τὸ δι´ ἄγνοιαν πράττειν τοῦ ἀγνοοῦντα· ὁ γὰρ μεθύων ἢ ὀργιζόμενος οὐ δοκεῖ δι´ ἄγνοιαν πράττειν ἀλλὰ διά τι τῶν εἰρημένων, οὐκ εἰδὼς δὲ ἀλλ´ ἀγνοῶν. ἀγνοεῖ μὲν οὖν πᾶς ὁ μοχθηρὸς ἃ δεῖ πράττειν καὶ ὧν ἀφεκτέον, καὶ διὰ τὴν τοιαύτην ἁμαρτίαν ἄδικοι καὶ ὅλως κακοὶ γίνονται· τὸ δ´ ἀκούσιον βούλεται λέγεσθαι οὐκ εἴ τις ἀγνοεῖ τὰ συμφέροντα· οὐ γὰρ ἡ ἐν τῇ προαιρέσει ἄγνοια αἰτία τοῦ ἀκουσίου ἀλλὰ τῆς μοχθηρίας, οὐδ´ ἡ καθόλου (ψέγονται γὰρ διά γε ταύτην) ἀλλ´ ἡ καθ´ ἕκαστα, ἐν οἷς καὶ περὶ ἃ ἡ πρᾶξις· ἐν τούτοις γὰρ καὶ ἔλεος καὶ συγγνώμη· ὁ γὰρ τούτων τι ἀγνοῶν ἀκουσίως πράττει. ἴσως οὖν οὐ χεῖρον διορίσαι αὐτά, τίνα καὶ πόσα ἐστί, τίς τε δὴ καὶ τί καὶ περὶ τί ἢ ἐν τίνι πράττει, ἐνίοτε δὲ καὶ τίνι, οἷον ὀργάνῳ, καὶ ἕνεκα τίνος, οἷον σωτηρίας, καὶ πῶς, οἷον ἠρέμα ἢ σφόδρα. ἅπαντα μὲν οὖν ταῦτα οὐδεὶς ἂν ἀγνοήσειε μὴ μαινόμενος, δῆλον δ´ ὡς οὐδὲ τὸν πράττοντα· πῶς γὰρ ἑαυτόν γε; ὃ δὲ πράττει ἀγνοήσειεν ἄν τις, οἷον λέγοντές φασιν ἐκπεσεῖν αὐτούς, ἢ οὐκ εἰδέναι ὅτι ἀπόρρητα ἦν, ὥσπερ Αἰσχύλος τὰ μυστικά, ἢ δεῖξαι βουλόμενος ἀφεῖναι, ὡς ὁ τὸν καταπέλτην. οἰηθείη δ´ ἄν τις καὶ τὸν υἱὸν πολέμιον εἶναι ὥσπερ ἡ Μερόπη, καὶ ἐσφαιρῶσθαι τὸ λελογχωμένον δόρυ, ἢ τὸν λίθον κίσηριν εἶναι· καὶ ἐπὶ σωτηρίᾳ πίσας ἀποκτείναι ἄν· καὶ θῖξαι βουλόμενος, ὥσπερ οἱ ἀκροχειριζόμενοι, πατάξειεν ἄν. περὶ πάντα δὴ ταῦτα τῆς ἀγνοίας οὔσης, ἐν οἷς ἡ πρᾶξις, ὁ τούτων τι ἀγνοήσας ἄκων δοκεῖ πεπραχέναι, καὶ μάλιστα ἐν τοῖς κυριωτάτοις· κυριώτατα δ´ εἶναι δοκεῖ ἐν οἷς ἡ πρᾶξις καὶ οὗ ἕνεκα. τοῦ δὴ κατὰ τὴν τοιαύτην ἄγνοιαν ἀκουσίου λεγομένου ἔτι δεῖ τὴν πρᾶξιν λυπηρὰν εἶναι καὶ ἐν μεταμελείᾳ. Ὄντος δ´ ἀκουσίου τοῦ βίᾳ καὶ δι´ ἄγνοιαν, τὸ ἑκούσιον δόξειεν ἂν εἶναι οὗ ἡ ἀρχὴ ἐν αὐτῷ εἰδότι τὰ καθ´ ἕκαστα ἐν οἷς ἡ πρᾶξις. ἴσως γὰρ οὐ καλῶς λέγεται ἀκούσια εἶναι τὰ διὰ θυμὸν ἢ ἐπιθυμίαν. πρῶτον μὲν γὰρ οὐδὲν ἔτι τῶν ἄλλων ζῴων ἑκουσίως πράξει, οὐδ´ οἱ παῖδες· εἶτα πότερον οὐδὲν ἑκουσίως πράττομεν τῶν δι´ ἐπιθυμίαν καὶ θυμόν, ἢ τὰ καλὰ μὲν ἑκουσίως τὰ δ´ αἰσχρὰ ἀκουσίως; ἢ γελοῖον ἑνός γε αἰτίου ὄντος; ἄτοπον δὲ ἴσως ἀκούσια φάναι ὧν δεῖ ὀρέγεσθαι· δεῖ δὲ καὶ ὀργίζεσθαι ἐπί τισι καὶ ἐπιθυμεῖν τινῶν, οἷον ὑγιείας καὶ μαθήσεως. δοκεῖ δὲ καὶ τὰ μὲν ἀκούσια λυπηρὰ εἶναι, τὰ δὲ κατ´ ἐπιθυμίαν ἡδέα. ἔτι δὲ τί διαφέρει τῷ ἀκούσια εἶναι τὰ κατὰ λογισμὸν ἢ θυμὸν ἁμαρτηθέντα; φευκτὰ μὲν γὰρ ἄμφω, (1112) δοκεῖ δὲ οὐχ ἧττον ἀνθρωπικὰ εἶναι τὰ ἄλογα πάθη, ὥστε καὶ αἱ πράξεις τοῦ ἀνθρώπου αἱ ἀπὸ θυμοῦ καὶ ἐπιθυμίας. ἄτοπον δὴ τὸ τιθέναι ἀκούσια ταῦτα.

[3,1] CHAPITRE PREMIER : Puisque la vertu a rapport aux passions et aux actions, qu'on loue et blâme ce qui émane de notre volonté, tandis qu'on ne refuse pas son pardon et parfois même sa pitié à ce qui est accompli sans volonté de choix, peut-être est-il nécessaire de déterminer, puisque notre examen porte sur la vertu, ce qui est volontaire et ce qui est involontaire. 2. Du reste, cette étude ne manquera pas d'être utile aussi aux législateurs chargés de fixer les récompenses et les peines. 3. A ce qu'il semble, sont involontaires les actes accomplis par contrainte ou s'accompagnant d'ignorance. Un acte forcé est celui dont le principe est extérieur à nous-mêmes et tel que l'agent ou le patient n'y participe en rien, par exemple quand un vent violent ou des gens, maîtres de notre vie, nous transportent en quelque endroit. 4. Pour toutes les actions que nous exécutons par crainte de maux plus grands ou en vue d'une belle fin, on peut discuter la question de savoir si elles sont volontaires ou non; prenons par exemple le cas d'un tyran, qui, maître de la vie de nos parents et de nos enfants, nous enjoindrait de faire un acte honteux, en y mettant la condition que l'exécution sauverait les nôtres, tandis que le refus entraînerait leur mort. 5. Ce cas n'est pas sans analogie avec celui d'une cargaison jetée à la mer au cours d'une tempête; en général, personne ne perd de son plein gré sa cargaison; on s’y résigne pour sauver sa propre vie et celle des autres, comme le font tous ceux qui sont sains d'esprit. 6. Ainsi donc de telles actions ne revêtent pas un caractère bien net; néanmoins elles ressemblent davantage à des décisions volontaires. Car, au moment où on les exécute, elles sont délibérément voulues. D'autre part, la fin de l'acte est déterminée par les circonstances. Ainsi il faut préciser le degré de volonté dans l'acte qui s'accomplit. En de telles circonstances, c'est volontairement que l'homme agit; la cause qui fait mouvoir ses organes réside en lui; or avoir en soi-même le principe de ses actes, c'est avoir aussi en soi la possibilité de les exécuter ou non. De telles actions sont donc volontaires; mais, absolument parlant, peut-être dira-t-on aussi qu'elles sont involontaires : car nul ne souhaiterait exécuter des actes de cette nature pour eux-mêmes. 7. Parfois même, on loue une conduite de cette sorte, quand c'est en vue de grands et beaux résultats qu'on supporte ce qui est honteux et affligeant. Dans le cas contraire, on n'obtient que le blâme. Car supporter la honte totale pour un acte sans beauté ou pour un faible profit est le fait d'un coeur méprisable. Parfois, ce qu'on obtient, ce n'est pas l'éloge, mais le pardon; c'est le cas lorsqu'il s'agit de faits qu'on réprouve, mais qui dépassent les forces de la nature humaine et que personne ne pourrait endurer. 8. Parfois, peut-être, est-il des cas où il ne faut pas céder à la force, où il vaut mieux mourir en endurant d'horribles supplices. En effet, les motifs qui poussent le personnage d'Alcméon, chez Euripide, à tuer sa mère sont, de l'aveu de tous, ridicules. 9. Il est donc parfois difficile de déterminer quelle conduite tenir de préférence à une autre, quels maux supporter plutôt que tels autres, et il est encore plus difficile de s'en tenir à sa décision. C'est qu'en général ce à quoi on s'attend est pénible et ce à quoi on est contraint, déshonorant. De là les blâmes et les éloges, selon que l'on a été contraint ou non à agir. 10. À quoi donc reconnaître le cas de force majeure? Est-ce tout simplement le cas d'une cause extérieure à nous et lorsque l'exécutant n'a aucune intention de prendre part à l'action ? Certains actes sont par eux-mêmes involontaires; mais, dans telle circonstance, on les préfère à d'autres, et alors la cause réside dans l'exécutant. Par eux-mêmes ils restent involontaires; mais ils deviennent volontaires par ce choix momentané. Aussi ressemblent-ils plutôt aux actes volontaires; car les actions ont rapport avec les circonstances particulières et ces dernières comportent une intervention de la volonté. Mais sur le choix à faire de préférence à un autre, il n'est pas facile de s'expliquer, car les cas particuliers présentent beaucoup de différences. 11. Et si l'on venait à dire que ce qui est agréable et beau comporte la contrainte — car, l'agréable et le beau étant extérieurs à nous, nous nous verrions alors contraints —, tout, dans ces conditions, impliquerait une pareille contrainte. Car c'est en vue de ces fins que tous les hommes accomplissent tous leurs actes. Et, à la vérité, une partie d'entre eux, contraints et forcés, n'agissent qu'à contre-coeur, dans le cas de la peine, tandis que d'autres, se proposant l'agréable et le bien, éprouvent du plaisir. Il serait donc ridicule d'incriminer ce qui nous est extérieur et non notre propre personne, facilement séduite par ces avantages du dehors, et de s'attribuer le mérite des belles actions, en reportant sur l'attrait du plaisir la responsabilité de nos actes honteux. 12. Il semble bien qu'on appelle acte forcé celui dont le principe est hors de nous et auquel l'agent ne participe en rien. 13. Quant aux actes que nous commettons par ignorance, tous sont sans doute dépourvus de volonté; l'acte exécuté contre notre gré est affligeant et suivi de regret. Car quiconque agit par ignorance et ne retire pas de désagrément de ses actes, n'agit pas de son plein gré, puisqu'il était ignorant; et d'autre part, il n'agit pas contre son gré, puisqu'il n'éprouve aucune tristesse. Ainsi donc, pour ce qui a rapport à cette ignorance, on peut dire de l'un, celui qui regrette son acte, qu'il a agi contre son gré; quant à l'autre, qui n'éprouve aucun regret, disons, puisqu'il diffère du premier, qu'il n'a pas agi de son plein gré. Puisque la situation est différente, mieux vaut lui donner un nom particulier. 14. Il semble donc qu'il faille distinguer ce qu'on fait par ignorance de ce qu'on exécute sans savoir ce qu'on fait. En effet, l'homme qui s'enivre ou qui se met en colère ne paraît pas agir par ignorance, mais pour une des raisons que nous avons indiquées, et non pas sans savoir, mais inconscient de son acte. Ainsi donc tout homme pervers, quel qu'il soit, ignore ce qu'il faut faire et ce dont il faut s'abstenir. Faute qui rend injustes et franchement mauvais tous les hommes de cette sorte. 15. Il faut donc définir l'acte involontaire, non pas celui qui comporte l'ignorance de notre intérêt — car cette ignorance volontaire dans la détermination est la cause, non pas du caractère involontaire de l'acte, mais de sa perversité —, ce n'est pas non plus l'ignorance générale qui est en cause, puisque celle-là du moins encourt le blâme; mais c'est l'ignorance des circonstances particulières dans lesquelles et au sujet desquelles l'action a lieu. C'est dans les cas de ce genre que trouvent à s'exercer la pitié et le pardon, car celui-là agit involontairement qui, par ignorance, agit mal sans le savoir. 16. Peut-être ne sera-t-il pas mauvais d'indiquer quels sont, pour ce genre d'actions, la nature, le nombre, l'agent, l'action elle-même, les circonstances, les conditions, quelquefois même les moyens — par exemple, tel instrument —, les motifs — par exemple s'il s'agit de son salut —, enfin la manière— si c'est avec douceur, avec violence. 17. Toutes ces circonstances, personne ne saurait, à moins d'être fou, les ignorer; et il est clair que l'agent ne saurait lui non plus les méconnaître — qui voudrait, en effet, s'ignorer lui-même ? Mais il peut arriver que l'agent ignore ce qu'il fait, comme on dit qu'en parlant des mots vous ont échappé; ou qu'on révèle, comme Eschyle, les mystères sans savoir que c'est interdit; ou bien, en voulant montrer l'appareil, on fait partir la catapulte. Il peut arriver qu'on fasse comme Mérope, qui prend son fils pour son plus mortel ennemi; qu'on croie moucheté un fer de lance acéré; qu'on prenne un caillou pour une pierre ponce; ou qu'en faisant boire quelqu'un pour le sauver on le fasse périr; ou bien encore qu'en voulant montrer comment on s'y prend dans la lutte à main plate, on assène à quelqu'un un mauvais coup. 18. En raison de l'ignorance où l'on est de toutes les conditions de l'action, l'homme qui en méconnaît quelques-unes semble agir contre son gré, surtout dans le cas des plus importantes. Or les plus importantes sont celles clans lesquelles et en vue desquelles s'exécute l'action. 19. Cet acte qu'on appellera involontaire à cause d'une telle ignorance, encore faut-il qu'il s'accompagne de chagrin et de regret. 20. Si donc l'action involontaire est celle qui résulte de la violence ou de l'ignorance, ce qui est volontaire semble être ce dont le principe se trouve dans l'agent qui connaît toutes les circonstances particulières de l'action. 21. On a peut-être tort, en effet, de classer parmi les actes involontaires ceux qui émanent de la colère ou d'un vif désir. 22. Car tout d'abord, dans ce cas, aucun des autres êtres vivants n'agira de son plein gré, — non pas même les enfants. Ensuite, est-il vrai que nous ne faisons de notre plein gré aucun des actes que nous exécutons par désir ou par emportement ? Ou bien les belles actions les faisons-nous de notre plein gré, les actions honteuses contre notre gré? Une telle affirmation n'est-elle pas risible, étant donné que la cause du moins est la même ? Il serait absurde aussi de prétendre que sont accomplies contre notre gré les actions vers lesquelles on est tenu de se porter. C'est qu'il convient même de se mettre en colère dans certains cas et de désirer vivement certains biens, comme la santé et l'instruction. 23. D'autre part, à ce qu'il semble, les actes involontaires causent de la peine, ceux qui sont accomplis par désir du plaisir. 24. Posons encore cette question : quelle différence y a-t-il dans les actes involontaires, dont l'erreur provient d'un faux raisonnement ou d'un mouvement de la sensibilité ? 25. Tous deux sont à éviter. Les fautes contre la raison procèdent tout autant que les autres de la nature humaine, si bien que les actes de l'homme proviennent de la colère et du désir. Il est donc absurde de les considérer comme ne provenant pas de notre volonté.