Texte grec :
| [1,1216] ὁ γοῦν ἐν Αἰγύπτῳ βοῦς, (1216a)
ὃν ὡς Ἆπιν τιμῶσιν, ἐν πλείοσι τῶν τοιούτων ἐξουσιάζει πολλῶν μοναρχῶν.
§ 7. Ὁμοίως δὲ οὐδὲ διὰ τὴν τοῦ καθεύδειν ἡδονήν· τί γὰρ διαφέρει
καθεύδειν ἀνέγερτον ὕπνον ἀπὸ τῆς πρώτης ἡμέρας μέχρι τῆς τελευταίας ἐτῶν
(5) ἀριθμὸν χιλίων ἢ ὁποσωνοῦν, ἢ ζῆν ὄντα φυτόν; τὰ γοῦν φυτὰ τοιαύτης
τινὸς ἔοικε μετέχειν ζωῆς, ὥσπερ καὶ τὰ παιδία. Καὶ γὰρ ταῦτα κατὰ τὴν
πρώτην ἐν τῇ μητρὶ γένεσιν πεφυκότα μὲν διατελεῖ, καθεύδοντα δὲ τὸν πάντα
χρόνον.
§ 8. Ὥστε φανερὸν ἐκ τῶν τοιούτων ὅτι διαφεύγει (10) σκοπουμένους, τί τὸ
εὖ καὶ τί τὸ ἀγαθὸν τὸ ἐν τῷ ζῆν.
§ 9. Τὸν μὲν οὖν Ἀναξαγόραν φασὶν ἀποκρίνασθαι πρός τινα διαποροῦντα
τοιαῦτ᾽ ἄττα καὶ διερωτῶντα τίνος ἕνεκ᾽ ἄν τις ἕλοιτο γενέσθαι μᾶλλον ἢ μὴ
γενέσθαι "τοῦ" φάναι "θεωρῆσαι τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν περὶ τὸν ὅλον κόσμον
τάξιν". (15) Οὗτος μὲν οὖν ἐπιστήμης τινὸς ἕνεκεν τὴν αἵρεσιν ᾤετο τιμίαν
εἶναι τοῦ ζῆν·
§ 10. οἱ δὲ Σαρδανάπαλλον μακαρίζοντες ἢ Σμινδυρίδην τὸν Συβαρίτην ἢ τῶν
ἄλλων τινὰς τῶν ζώντων τὸν ἀπολαυστικὸν βίον, οὗτοι δὲ πάντες ἐν τῷ
χαίρειν φαίνονται τάττειν τὴν εὐδαιμονίαν·
§ 11. ἕτεροι δέ τινες οὔτ᾽ ἂν (20) φρόνησιν οὐδεμίαν οὔτε τὰς σωματικὰς
ἡδονὰς ἕλοιντο μᾶλλον ἢ τὰς πράξεις τὰς ἀπ᾽ ἀρετῆς. Αἱροῦνται γοῦν οὐ
μόνον ἔνιοι δόξης χάριν αὐτάς, ἀλλὰ καὶ μὴ μέλλοντες εὐδοκιμήσειν.
§ 12. Ἀλλ᾽ οἱ πολλοὶ τῶν πολιτικῶν οὐκ ἀληθῶς τυγχάνουσι τῆς προσηγορίας· οὐ γάρ εἰσι πολιτικοὶ κατὰ τὴν ἀλήθειαν·
ὁ (25) μὲν γὰρ πολιτικὸς τῶν καλῶν ἐστι πράξεων προαιρετικὸς αὐτῶν
χάριν, οἱ δὲ πολλοὶ χρημάτων καὶ πλεονεξίας ἕνεκεν ἅπτονται τοῦ ζῆν οὕτως.
§ 13. Ἐκ μὲν οὖν τῶν εἰρημένων φανερὸν ὅτι πάντες ἐπὶ τρεῖς βίους φέρουσι
τὴν εὐδαιμονίαν, πολιτικὸν φιλόσοφον ἀπολαυστικόν· (30) τούτων δ᾽ ἡ μὲν
περὶ τὰ σώματα καὶ τὰς ἀπολαύσεις ἡδονή, καὶ τίς καὶ ποία τις γίνεται καὶ
διὰ τίνων, οὐκ ἄδηλον, ὥστ᾽ οὐ τίνες εἰσὶ δεῖ ζητεῖν αὐτάς, ἀλλ᾽ εἰ
συντείνουσί τι πρὸς εὐδαιμονίαν ἢ μή, καὶ πῶς συντείνουσι, καὶ πότερον εἰ
δεῖ προσάπτειν τῷ ζῆν (34) καλῶς ἡδονάς τινας, ταύτας δεῖ προσάπτειν, ἢ
τούτων μὲν ἄλλον (35) τινὰ τρόπον ἀνάγκη κοινωνεῖν, ἕτεραι δ᾽ εἰσὶν ἡδοναὶ
δι᾽ ἃς εὐλόγως οἴονται τὸν εὐδαίμονα ζῆν ἡδέως καὶ μὴ μόνον ἀλύπως.
§ 14. Ἀλλὰ περὶ μὲν τούτων ὕστερον ἐπισκεπτέον· περὶ δ᾽ ἀρετῆς καὶ
φρονήσεως πρῶτον θεωρήσωμεν, τήν τε φύσιν αὐτῶν ἑκατέρου τίς ἐστι, καὶ
πότερον μόρια ταῦτα τῆς (40) ἀγαθῆς ζωῆς ἐστίν, ἢ αὐτὰ ἢ αἱ πράξεις αἱ ἀπ᾽
αὐτῶν, (1216b) ἐπειδὴ προσάπτουσιν αὐτὰ κἂν εἰ μὴ πάντες εἰς τὴν
εὐδαιμονίαν, ἀλλ᾽ οὖν οἱ λόγου ἄξιοι τῶν ἀνθρώπων πάντες.
§ 15. Σωκράτης μὲν οὖν ὁ πρεσβύτης ᾤετ᾽ εἶναι τέλος τὸ γινώσκειν τὴν
ἀρετήν, καὶ ἐπεζήτει τί ἐστιν ἡ δικαιοσύνη καὶ τί ἡ (5) ἀνδρεία καὶ
ἕκαστον τῶν μορίων αὐτῆς. Ἐποίει γὰρ ταῦτ᾽ εὐλόγως. Ἐπιστήμας γὰρ ᾤετ᾽
εἶναι πάσας τὰς ἀρετάς, ὥσθ᾽ ἅμα συμβαίνειν εἰδέναι τε τὴν δικαιοσύνην καὶ
εἶναι δίκαιον. Ἅμα μὲν γὰρ μεμαθήκαμεν τὴν γεωμετρίαν καὶ οἰκοδομίαν καὶ
ἐσμὲν οἰκοδόμοι καὶ γεωμέτραι. Διόπερ ἐζήτει (10) τί ἐστιν ἀρετή, ἀλλ᾽ οὐ
πῶς γίνεται καὶ ἐκ τίνων.
§ 16. Τοῦτο δὲ ἐπὶ μὲν τῶν ἐπιστημῶν συμβαίνει τῶν θεωρητικῶν (οὐθὲν γὰρ
ἕτερόν ἐστι τῆς ἀστρολογίας οὐδὲ τῆς περὶ φύσεως ἐπιστήμης οὐδὲ γεωμετρίας
πλὴν τὸ γνωρίσαι καὶ θεωρῆσαι τὴν φύσιν τῶν πραγμάτων τῶν ὑποκειμένων ταῖς
(15) ἐπιστήμαις· οὐ μὴν ἀλλὰ κατὰ συμβεβηκὸς οὐθὲν κωλύει πρὸς πολλὰ τῶν
ἀναγκαίων εἶναι χρησίμους αὐτὰς ἡμῖν)·
§ 17. τῶν δὲ ποιητικῶν ἐπιστημῶν ἕτερον τὸ τέλος τῆς ἐπιστήμης καὶ
γνώσεως, οἷον ὑγίεια μὲν ἰατρικῆς, εὐνομία δὲ ἤ τι τοιοῦθ᾽ ἕτερον τῆς
πολιτικῆς.
§ 18. Καλὸν μὲν οὖν καὶ τὸ γνωρίζειν (20) ἕκαστον τῶν καλῶν· οὐ μὴν ἀλλά
γε περὶ ἀρετῆς οὐ τὸ εἰδέναι τιμιώτατον τί ἐστίν, ἀλλὰ τὸ γινώσκειν ἐκ
τίνων ἐστίν. Οὐ γὰρ εἰδέναι βουλόμεθα τί ἐστιν ἀνδρεία, ἀλλ᾽ εἶναι
ἀνδρεῖοι, οὐδέ τί ἐστι δικαιοσύνη, ἀλλ᾽ εἶναι δίκαιοι, καθάπερ καὶ
ὑγιαίνειν μᾶλλον ἢ γινώσκειν τί ἐστι τὸ ὑγιαίνειν καὶ εὖ (25) ἔχειν τὴν
ἕξιν μᾶλλον ἢ γινώσκειν τί ἐστι τὸ εὖ ἔχειν.
ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Ϛ
§ 1. πειρατέον δὲ περὶ πάντων τούτων ζητεῖν τὴν πίστιν διὰ τῶν λόγων,
μαρτυρίοις καὶ παραδείγμασι χρώμενον τοῖς φαινομένοις. κράτιστον μὲν γὰρ
πάντας ἀνθρώπους φαίνεσθαι συνομολογοῦντας τοῖς ῥηθησομένοις, εἰ δὲ μή,
τρόπον (30) γέ τινα πάντας, ὅπερ μεταβιβαζόμενοι ποιήσουσιν· ἔχει γὰρ
ἕκαστος οἰκεῖόν τι πρὸς τὴν ἀλήθειαν, ἐξ ὧν ἀναγκαῖον δεικνύναι πως περὶ
αὐτῶν· ἐκ γὰρ τῶν ἀληθῶς μὲν λεγομένων οὐ σαφῶς δέ, προϊοῦσιν ἔσται καὶ τὸ σαφῶς, μεταλαμβάνουσιν ἀεὶ τὰ γνωριμώτερα τῶν εἰωθότων λέγεσθαι (35)
συγκεχυμένως.
§ 2. διαφέρουσι δ᾽ οἱ λόγοι περὶ ἑκάστην μέθοδον, οἵ τε φιλοσόφως
λεγόμενοι καὶ μὴ φιλοσόφως. διόπερ καὶ τῶν πολιτικῶν οὐ χρὴ νομίζειν
περίεργον εἶναι τὴν τοιαύτην θεωρίαν, δι᾽ ἧς οὐ μόνον τὸ τί φανερόν, ἀλλὰ
καὶ τὸ διὰ τί. φιλόσοφον γὰρ τὸ τοιοῦτον περὶ ἑκάστην μέθοδον.
|
|
Traduction française :
| [1,1216]
et le boeuf, qu'on adore si dévotement en Égypte (1216a) sous le nom d'Apis,
a tous ces biens là plus abondamment et en jouit mieux qu'aucun monarque
du monde.
§ 7. De même, on ne voudrait pas non plus la vie pour le simple plaisir
d'y dormir ; car, je vous prie, quelle différence y a-t-il à dormir du
premier jour jusqu'au dernier (5) pendant une suite de mille années et
plus, ou de vivre comme une plante ? Les plantes n'ont que cette existence
inférieure, comme l'ont aussi les enfants dans le sein maternel ; car du
moment qu'ils sont conçus dans les entrailles de leur mère, ils y
demeurent dans un perpétuel sommeil.
§ 8. Tout ceci nous prouve évidemment (10) notre ignorance et notre
embarras à savoir ce qu'il y a de bonheur et de bien réel dans la vie.
§ 9. Aussi dit-on qu'Anaxagore répondit à quelqu'un qui lui proposait tous
ces doutes, et qui lui demandait quel motif aurait l'homme de préférer
l'existence au néant :« Son motif, c'est de pouvoir contempler les cieux,
et l'ordre admirable de l'univers entier. » (15) Le philosophe pensait
donc que l'homme ferait bien de préférer la vie uniquement en vue de la
science qu'il y peut acquérir.
§ 10. Mais ceux qui admirent le bonheur d'un Sardanapale, d'un Smindyride
le Sybarite, ou de tel autre personnage fameux qui n'a cherché dans la vie
que de continuelles délices, tous ces gens-là semblent placer le bonheur
uniquement dans la jouissance.
§ 11. Il y en a d'autres qui ne (20) préféreraient ni les plaisirs de la
pensée et de la sagesse, ni les plaisirs du corps, aux actions généreuses
qu'inspire la vertu ; et l'on en voit même qui les recherchent avec
ardeur, non pas seulement quand elles peuvent donner la gloire, mais dans
les cas même où ils n'en doivent tirer aucune réputation.
§ 12. (25) Mais quant aux hommes d'État livrés à la politique, la plupart
ne méritent pas véritablement le nom qu'on leur donne ; ce ne sont pas
réellement des politiques ; car le vrai politique ne recherche les belles
actions que pour elles seules ; tandis que le vulgaire des hommes d'État
n'embrassent ce genre de vie que par avidité ou par ambition.
§ 13. On voit donc, d'après tout ce qu'on vient de dire, qu'en général les
hommes ramènent le bonheur à trois genres de vie : la vie politique, la
vie philosophique, et la vie de jouissances. (30) Quant au plaisir qui ne
concerne que le corps et les jouissances qu'il procure, on sait assez
clairement ce qu'il est, comment et par quels moyens il se produit. En
conséquence, il serait assez inutile de rechercher ce que sont ces
plaisirs corporels. Mais on peut se demander avec quelque profit s'ils
contribuent ou non au bonheur, et comment ils y contribuent. On peut se
demander, en admettant qu'il faille mêler à la vie quelques plaisirs
honnêtes, si ce sont ceux-là qu'il y faut mêler, (35) et s'il y a une
nécessité inévitable de les prendre à quelqu'autre titre ; ou bien, s'il
n'y a point encore d'autres plaisirs qu'on puisse regarder avec raison
comme un élément du bonheur, en donnant des jouissances positives à sa
vie, et non pas seulement en écartant la douleur loin de soi.
§ 14. Ce sont là des questions que nous réserverons pour plus tard. Mais
nous étudierons d'abord la vertu et la prudence ; nous dirons quelle est
la nature de l'une et de l'autre. Nous examinerons si elles sont les
éléments essentiels de la vie honnête et bonne, ou par elles-mêmes
directement, ou par les actes qu'elles font faire ; (1216b) car on les
fait entrer toujours dans la composition du bonheur ; et si ce n'est pas
là l'opinion de tous les hommes sans exception, c'est du moins l'opinion
de tous ceux qui sont dignes de quelqu'estime.
§ 15. Le vieux Socrate pensait que le but suprême de l'homme c'était de
connaître la vertu ; et il consacrait ses efforts à chercher ce que c'est
que la justice, (5) le courage et chacune des parties qui composent
l'ensemble de la vertu. A son point de vue, il avait raison, puisqu'il
pensait que toutes les vertus sont des sciences, et qu'on devait du même
coup connaître la justice et être juste, comme c'est aussi du même coup
que nous apprenons l'architecture ou la géométrie, et que nous sommes
architectes ou géomètres. Il étudiait donc (10) la nature de la vertu,
sans s'inquiéter comment elle s'acquiert ni de quels éléments réels elle
se forme.
§ 16. Ceci se présente en effet dans toutes les sciences purement
théoriques. Ainsi l'astronomie, la science de la nature, la géométrie
n'ont point absolument d'autre but que de connaître et d'observer la
nature des objets spéciaux (15) de ces sciences ; ce qui n'empêche pas
qu'indirectement ces sciences ne puissent nous être utiles pour une foule
de besoins.
§ 17. Mais dans les sciences productives et d'application, le but qu'elles
poursuivent est différent de la science et de la simple connaissance
qu'elles donnent. Par exemple, la santé, la guérison est le but de la
médecine ; l'ordre, garanti par les lois ou quelqu'autre chose d'analogue,
est le but de la politique.
§ 18. Sans, doute, la pure connaissance (20) des belles choses est déjà
une chose fort belle par elle seule ; mais pour la vertu, le point
essentiel et le plus précieux, ce n'est pas d'en connaître la nature ;
c'est de savoir d'où elle se forme et comment on la pratique. Nous ne
tenons pas seulement à savoir ce que c'est que le courage ; nous tenons
surtout à être courageux ; ni ce que c'est que la justice, mais à être
juste ; de même que nous tenons à la santé, plus qu'à savoir ce que c'est
que la santé ; et à posséder (25) un bon tempérament, plutôt qu'à savoir
ce que c'est qu'un tempérament bon et robuste.
CHAPITRE VI.
§ 1. Nous devons essayer de trouver par la théorie et par le raisonnement
la vérité sur toutes ces questions ; et nous l'appuierons, pour la
démontrer, par le témoignage des faits et par des exemples incontestables.
Le mieux serait sans contredit de donner des solutions que tout le monde
adoptât d'un avis unanime. Mais si nous ne pouvons obtenir cet
assentiment, il faudrait du moins présenter une opinion (30) à laquelle
tous les hommes, avec quelques progrès, viendraient peu à peu se ranger ;
car chacun porte en soi un penchant naturel et spécial vers la vérité ;
et c'est en partant de ces principes qu'il faut nécessairement démontrer
aux hommes ce qu'on veut leur apprendre. Il suffit que les choses soient
vraies, bien que d'abord elles ne soient pas claires, pour que la clarté
se produise plus tard à mesure qu'on avance, en tirant toujours les idées
les plus connues de celles qui d'abord avaient été exposées (35) confusément.
§ 2. Mais en toute matière, les théories ont plus ou moins d'importance,
selon qu'elles sont philosophiques ou ne le sont pas. C'est pour cela que,
même en politique, on ne doit pas regarder comme une étude inutile de
rechercher non pas seulement le fait, mais la cause ; car cette recherche
de la cause est essentiellement philosophique, en quelque matière que ce soit.
|
|
