Texte grec :
| [1,2] (1) Θαυμαστὸν δὲ φαίνεταί μοι καὶ τὸ πεισθῆναί τινας ὡς
Σωκράτης τοὺς νέους διέφθειρεν, ὃς πρὸς τοῖς εἰρημένοις πρῶτον
μὲν ἀφροδισίων καὶ γαστρὸς πάντων ἀνθρώπων ἐγκρατέστατος
ἦν, εἶτα πρὸς χειμῶνα καὶ θέρος καὶ πάντας πόνους
καρτερικώτατος, ἔτι δὲ πρὸς τὸ μετρίων δεῖσθαι πεπαιδευμένος
οὕτως, ὥστε πάνυ μικρὰ κεκτημένος πάνυ ῥᾳδίως ἔχειν ἀρκοῦντα.
(2) Πῶς οὖν αὐτὸς ὢν τοιοῦτος ἄλλους ἂν ἢ ἀσεβεῖς ἢ παρανόμους
ἢ λίχνους ἢ ἀφροδισίων ἀκρατεῖς ἢ πρὸς τὸ πονεῖν μαλακοὺς
ἐποίησεν; Ἀλλ᾽ ἔπαυσε μὲν τούτων πολλοὺς ἀρετῆς ποιήσας
ἐπιθυμεῖν καὶ ἐλπίδας παρασχών, ἂν ἑαυτῶν ἐπιμελῶνται,
καλοὺς κἀγαθοὺς ἔσεσθαι·
(3) καίτοι γε οὐδεπώποτε ὑπέσχετο διδάσκαλος εἶναι τούτου, ἀλλὰ
τῷ φανερὸς εἶναι τοιοῦτος ὢν ἐλπίζειν ἐποίει τοὺς
συνδιατρίβοντας ἑαυτῷ μιμουμένους ἐκεῖνον τοιούτους γενήσεσθαι.
(4) Ἀλλὰ μὴν καὶ τοῦ σώματος αὐτός τε οὐκ ἠμέλει τούς τ᾽
ἀμελοῦντας οὐκ ἐπῄνει· τὸ μὲν οὖν ὑπερεσθίοντα ὑπερπονεῖν
ἀπεδοκίμαζε, τὸ δὲ ὅσα ἡδέως ἡ ψυχὴ δέχεται, ταῦτα ἱκανῶς
ἐκπονεῖν ἐδοκίμαζε· ταύτην γὰρ τὴν ἕξιν ὑγιεινήν τε ἱκανῶς εἶναι
καὶ τὴν τῆς ψυχῆς ἐπιμέλειαν οὐκ ἐμποδίζειν ἔφη.
(5) Ἀλλ᾽ οὐ μὴν θρυπτικός γε οὐδὲ ἀλαζονικὸς ἦν οὔτ᾽ ἀμπεχόνῃ
οὔθ᾽ ὑποδέσει οὔτε τῇ ἄλλῃ διαίτῃ. Οὐ μὴν οὐδ᾽ ἐρασιχρημάτους
γε τοὺς συνόντας ἐποίει. Τῶν μὲν γὰρ ἄλλων ἐπιθυμιῶν ἔπαυε,
τοὺς δ᾽ ἑαυτοῦ ἐπιθυμοῦντας οὐκ ἐπράττετο χρήματα.
(6) Τούτου δ᾽ ἀπεχόμενος ἐνόμιζεν ἐλευθερίας ἐπιμελεῖσθαι· τοὺς
δὲ λαμβάνοντας τῆς ὁμιλίας μισθὸν ἀνδραποδιστὰς ἑαυτῶν
ἀπεκάλει διὰ τὸ ἀναγκαῖον αὐτοῖς εἶναι διαλέγεσθαι παρ᾽ ὧν (ἂν)
λάβοιεν τὸν μισθόν.
(7) Ἐθαύμαζε δ᾽ εἴ τις ἀρετὴν ἐπαγγελλόμενος ἀργύριον
πράττοιτο καὶ μὴ νομίζοι τὸ μέγιστον κέρδος ἕξειν φίλον ἀγαθὸν
κτησάμενος, ἀλλὰ φοβοῖτο μὴ ὁ γενόμενος καλὸς κἀγαθὸς τῷ τὰ
μέγιστα εὐεργετήσαντι μὴ τὴν μεγίστην χάριν ἕξοι.
(8) Σωκράτης δὲ ἐπηγγείλατο μὲν οὐδενὶ πώποτε τοιοῦτον οὐδέν,
ἐπίστευε δὲ τῶν συνόντων ἑαυτῷ τοὺς ἀποδεξαμένους ἅπερ
αὐτὸς ἐδοκίμαζεν εἰς τὸν πάντα βίον ἑαυτῷ τε καὶ ἀλλήλοις
φίλους ἀγαθοὺς ἔσεσθαι. Πῶς ἂν οὖν ὁ τοιοῦτος ἀνὴρ διαφθείροι
τοὺς νέους; Εἰ μὴ ἄρα ἡ τῆς ἀρετῆς ἐπιμέλεια διαφθορά ἐστιν.
(9) Ἀλλὰ νὴ Δία, ὁ κατήγορος ἔφη, ὑπερορᾶν ἐποίει τῶν
καθεστώτων νόμων τοὺς συνόντας, λέγων ὡς μῶρον εἴη τοὺς μὲν
τῆς πόλεως ἄρχοντας ἀπὸ κυάμου καθιστάναι, κυβερνήτῃ δὲ
μηδένα θέλειν χρῆσθαι κυαμευτῷ μηδὲ τέκτονι μηδ᾽ αὐλητῇ μηδ᾽
ἐπ᾽ ἄλλα τοιαῦτα, ἃ πολλῷ ἐλάττονας βλάβας ἁμαρτανόμενα
ποιεῖ τῶν περὶ τὴν πόλιν ἁμαρτανομένων· τοὺς δὲ τοιούτους
λόγους ἐπαίρειν ἔφη τοὺς νέους καταφρονεῖν τῆς καθεστώσης
πολιτείας καὶ ποιεῖν βιαίους.
(10) Ἐγὼ δ᾽ οἶμαι τοὺς φρόνησιν ἀσκοῦντας καὶ νομίζοντας
ἱκανοὺς ἔσεσθαι τὰ συμφέροντα διδάσκειν τοὺς πολίτας ἥκιστα
γίγνεσθαι βιαίους, εἰδότας ὅτι τῇ μὲν βίᾳ πρόσεισιν ἔχθραι καὶ
κίνδυνοι, διὰ δὲ τοῦ πείθειν ἀκινδύνως τε καὶ μετὰ φιλίας ταὐτὰ
γίγνεται. Οἱ μὲν γὰρ βιασθέντες ὡς ἀφαιρεθέντες μισοῦσιν, οἱ δὲ
πεισθέντες ὡς κεχαρισμένοι φιλοῦσιν. οὔκουν τῶν φρόνησιν
ἀσκούντων τὸ βιάζεσθαι, ἀλλὰ τῶν ἰσχὺν ἄνευ γνώμης ἐχόντων
τὰ τοιαῦτα πράττειν ἐστίν.
(11) Ἀλλὰ μὴν καὶ συμμάχων ὁ μὲν βιάζεσθαι τολμῶν δέοιτ᾽ ἂν
οὐκ ὀλίγων, ὁ δὲ πείθειν δυνάμενος οὐδενός· καὶ γὰρ μόνος ἡγοῖτ᾽
ἂν δύνασθαι πείθειν. καὶ φονεύειν δὲ τοῖς τοιούτοις ἥκιστα
συμβαίνει· τίς γὰρ ἀποκτεῖναί τινα βούλοιτ᾽ ἂν μᾶλλον ἢ ζῶντι
πειθομένῳ χρῆσθαι;
(12) Ἀλλ᾽ ἔφη γε ὁ κατήγορος, Σωκράτει ὁμιλητὰ γενομένω
Κριτίας τε καὶ Ἀλκιβιάδης πλεῖστα κακὰ τὴν πόλιν ἐποιησάτην.
Κριτίας μὲν γὰρ τῶν ἐν τῇ ὀλιγαρχίᾳ πάντων πλεονεκτίστατός τε
καὶ βιαιότατος ἐγένετο, Ἀλκιβιάδης δὲ αὖ τῶν ἐν τῇ δημοκρατίᾳ
πάντων ἀκρατέστατός τε καὶ ὑβριστότατος.
(13) Ἐγὼ δ᾽, εἰ μέν τι κακὸν ἐκείνω τὴν πόλιν ἐποιησάτην, οὐκ
ἀπολογήσομαι· τὴν δὲ πρὸς Σωκράτην συνουσίαν αὐτοῖν ὡς
ἐγένετο διηγήσομαι.
(14) Ἐγενέσθην μὲν γὰρ δὴ τὼ ἄνδρε τούτω φύσει φιλοτιμοτάτω
πάντων Ἀθηναίων, βουλομένω τε πάντα δι᾽ ἑαυτῶν πράττεσθαι
καὶ πάντων ὀνομαστοτάτω γενέσθαι. ᾜδεσαν δὲ Σωκράτην ἀπ᾽
ἐλαχίστων μὲν χρημάτων αὐταρκέστατα ζῶντα, τῶν ἡδονῶν δὲ
πασῶν ἐγκρατέστατον ὄντα, τοῖς δὲ διαλεγομένοις αὐτῷ πᾶσι
χρώμενον ἐν τοῖς λόγοις ὅπως βούλοιτο.
(15) Ταῦτα δὲ ὁρῶντε καὶ ὄντε οἵω προείρησθον, πότερόν τις αὐτὼ
φῇ τοῦ βίου τοῦ Σωκράτους ἐπιθυμήσαντε καὶ τῆς σωφροσύνης,
ἣν ἐκεῖνος εἶχεν, ὀρέξασθαι τῆς ὁμιλίας αὐτοῦ, ἢ νομίσαντε, εἰ
ὁμιλησαίτην ἐκείνῳ, γενέσθαι ἂν ἱκανωτάτω λέγειν τε καὶ πράττειν;
(16) Ἐγὼ μὲν γὰρ ἡγοῦμαι, θεοῦ διδόντος αὐτοῖν ἢ ζῆν ὅλον τὸν
βίον ὥσπερ ζῶντα Σωκράτην ἑώρων ἢ τεθνάναι, ἑλέσθαι ἂν
μᾶλλον αὐτὼ τεθνάναι. δήλω δ᾽ ἐγενέσθην ἐξ ὧν ἐπραξάτην· ὡς
γὰρ τάχιστα κρείττονε τῶν συγγιγνομένων ἡγησάσθην εἶναι,
εὐθὺς ἀποπηδήσαντε Σωκράτους ἐπραττέτην τὰ πολιτικά, ὧνπερ
ἕνεκα Σωκράτους ὠρεχθήτην.
(17) Ἴσως οὖν εἴποι τις ἂν πρὸς ταῦτα ὅτι ἐχρῆν τὸν Σωκράτην μὴ
πρότερον τὰ πολιτικὰ διδάσκειν τοὺς συνόντας ἢ σωφρονεῖν. Ἐγὼ
δὲ πρὸς τοῦτο μὲν οὐκ ἀντιλέγω· πάντας δὲ τοὺς διδάσκοντας ὁρῶ
αὑτοὺς δεικνύντας τε τοῖς μανθάνουσιν ᾗπερ αὐτοὶ ποιοῦσιν ἃ
διδάσκουσι καὶ τῷ λόγῳ προσβιβάζοντας. Οἶδα δὲ καὶ Σωκράτην
δεικνύντα τοῖς συνοῦσιν ἑαυτὸν καλὸν κἀγαθὸν ὄντα καὶ
διαλεγόμενον κάλλιστα περὶ ἀρετῆς καὶ τῶν ἄλλων ἀνθρωπίνων.
(18) Οἶδα δὲ κἀκείνω σωφρονοῦντε, ἔστε Σωκράτει συνήστην, οὐ
φοβουμένω μὴ ζημιοῖντο ἢ παίοιντο ὑπὸ Σωκράτους, ἀλλ᾽
οἰομένω τότε κράτιστον εἶναι τοῦτο πράττειν.
(19) Ἰσως οὖν εἴποιεν ἂν πολλοὶ τῶν φασκόντων φιλοσοφεῖν ὅτι
οὐκ ἄν ποτε ὁ δίκαιος ἄδικος γένοιτο, οὐδὲ ὁ σώφρων ὑβριστής,
οὐδὲ ἄλλο οὐδὲν ὧν μάθησίς ἐστιν ὁ μαθὼν ἀνεπιστήμων ἄν ποτε
γένοιτο. Ἐγὼ δὲ περὶ τούτων οὐχ οὕτω γιγνώσκω· ὁρῶ γὰρ ὥσπερ
τὰ τοῦ σώματος ἔργα τοὺς μὴ τὰ σώματα ἀσκοῦντας οὐ
δυναμένους ποιεῖν, οὕτω καὶ τὰ τῆς ψυχῆς ἔργα τοὺς μὴ τὴν
ψυχὴν ἀσκοῦντας οὐ δυναμένους· οὔτε γὰρ ἃ δεῖ πράττειν οὔτε
ὧν δεῖ ἀπέχεσθαι δύνανται.
(20) Δι᾽ ὃ καὶ τοὺς υἱεῖς οἱ πατέρες, κἂν ὦσι σώφρονες, ὅμως ἀπὸ
τῶν πονηρῶν ἀνθρώπων εἴργουσιν, ὡς τὴν μὲν τῶν χρηστῶν
ὁμιλίαν ἄσκησιν οὖσαν τῆς ἀρετῆς, τὴν δὲ τῶν πονηρῶν
κατάλυσιν. μαρτυρεῖ δὲ καὶ τῶν ποιητῶν ὅ τε λέγων·
« Ἐσθλῶν μὲν γὰρ ἄπ᾽ ἐσθλὰ διδάξεαι· ἢν δὲ κακοῖσι συμμίσγῃς,
ἀπολεῖς καὶ τὸν ἐόντα νόον, »
καὶ ὁ λέγων·
« Αὐτὰρ ἀνὴρ ἀγαθὸς τοτὲ μὲν κακός, ἄλλοτε δ᾽ ἐσθλός. »
(21) Κἀγὼ δὲ μαρτυρῶ τούτοις· ὁρῶ γὰρ ὥσπερ τῶν ἐν μέτρῳ
πεποιημένων ἐπῶν τοὺς μὴ μελετῶντας ἐπιλανθανομένους, οὕτω
καὶ τῶν διδασκαλικῶν λόγων τοῖς ἀμελοῦσι λήθην ἐγγιγνομένην.
Ὅταν δὲ τῶν νουθετικῶν λόγων ἐπιλάθηταί τις, ἐπιλέλησται καὶ
ὧν ἡ ψυχὴ πάσχουσα τῆς σωφροσύνης ἐπεθύμει· τούτων δ᾽
ἐπιλαθόμενον οὐδὲν θαυμαστὸν καὶ τῆς σωφροσύνης ἐπιλαθέσθαι.
(22) Ὁρῶ δὲ καὶ τοὺς εἰς φιλοποσίαν προαχθέντας καὶ τοὺς εἰς
ἔρωτας ἐγκυλισθέντας ἧττον δυναμένους τῶν τε δεόντων
ἐπιμελεῖσθαι καὶ τῶν μὴ δεόντων ἀπέχεσθαι. Πολλοὶ γὰρ καὶ
χρημάτων δυνάμενοι φείδεσθαι, πρὶν ἐρᾶν, ἐρασθέντες οὐκέτι
δύνανται· καὶ τὰ χρήματα καταναλώσαντες, ὧν πρόσθεν
ἀπείχοντο κερδῶν, αἰσχρὰ νομίζοντες εἶναι, τούτων οὐκ ἀπέχονται.
(23) Πῶς οὖν οὐκ ἐνδέχεται σωφρονήσαντα πρόσθεν αὖθις μὴ
σωφρονεῖν καὶ δίκαια δυνηθέντα πράττειν αὖθις ἀδυνατεῖν;
Πάντα μὲν οὖν ἔμοιγε δοκεῖ τὰ καλὰ καὶ τἀγαθὰ ἀσκητὰ εἶναι,
οὐχ ἥκιστα δὲ σωφροσύνη. Ἐν γὰρ τῷ αὐτῷ σώματι
συμπεφυτευμέναι τῇ ψυχῇ αἱ ἡδοναὶ πείθουσιν αὐτὴν μὴ
σωφρονεῖν, ἀλλὰ τὴν ταχίστην ἑαυταῖς τε καὶ τῷ σώματι χαρίζεσθαι.
(24) Καὶ Κριτίας δὴ καὶ Ἀλκιβιάδης, ἕως μὲν Σωκράτει συνήστην,
ἐδυνάσθην ἐκείνῳ χρωμένω συμμάχῳ τῶν μὴ καλῶν ἐπιθυμιῶν
κρατεῖν· ἐκείνου δ᾽ ἀπαλλαγέντε, Κριτίας μὲν φυγὼν εἰς
Θετταλίαν ἐκεῖ συνῆν ἀνθρώποις ἀνομίᾳ μᾶλλον ἢ δικαιοσύνῃ
χρωμένοις, Ἀλκιβιάδης δ᾽ αὖ διὰ μὲν κάλλος ὑπὸ πολλῶν καὶ
σεμνῶν γυναικῶν θηρώμενος, διὰ δύναμιν δὲ τὴν ἐν τῇ πόλει καὶ
τοῖς συμμάχοις ὑπὸ πολλῶν καὶ δυνατῶν (κολακεύειν) ἀνθρώπων
διαθρυπτόμενος, ὑπὸ δὲ τοῦ δήμου τιμώμενος καὶ ῥᾳδίως
πρωτεύων, ὥσπερ οἱ τῶν γυμνικῶν ἀγώνων ἀθληταὶ ῥᾳδίως
πρωτεύοντες ἀμελοῦσι τῆς ἀσκήσεως, οὕτω κἀκεῖνος ἠμέλησεν αὑτοῦ.
(25) Τοιούτων δὲ συμβάντων αὐτοῖν, καὶ ὠγκωμένω μὲν ἐπὶ γένει,
ἐπηρμένω δ᾽ ἐπὶ πλούτῳ, πεφυσημένω δ᾽ ἐπὶ δυνάμει,
διατεθρυμμένω δὲ ὑπὸ πολλῶν ἀνθρώπων, ἐπὶ δὲ πᾶσι τούτοις
διεφθαρμένω καὶ πολὺν χρόνον ἀπὸ Σωκράτους γεγονότε, τί
θαυμαστὸν εἰ ὑπερηφάνω ἐγενέσθην;
(26) Εἶτα, εἰ μέν τι ἐπλημμελησάτην, τούτου Σωκράτην ὁ
κατήγορος αἰτιᾶται; Ὅτι δὲ νέω ὄντε αὐτώ, ἡνίκα καὶ
ἀγνωμονεστάτω καὶ ἀκρατεστάτω εἰκὸς εἶναι, Σωκράτης παρέσχε
σώφρονε, οὐδενὸς ἐπαίνου δοκεῖ τῷ κατηγόρῳ ἄξιος εἶναι; οὐ μὴν
τά γε ἄλλα οὕτω κρίνεται.
(27) Τίς μὲν γὰρ αὐλητής, τίς δὲ κιθαριστής, τίς δὲ ἄλλος
διδάσκαλος ἱκανοὺς ποιήσας τοὺς μαθητάς, ἐὰν πρὸς ἄλλους
ἐλθόντες χείρους φανῶσιν, αἰτίαν ἔχει τούτου; Τίς δὲ πατήρ, ἐὰν ὁ
παῖς αὐτοῦ συνδιατρίβων τῳ σωφρονῇ, ὕστερον δὲ ἄλλῳ τῳ
συγγενόμενος πονηρὸς γένηται, τὸν πρόσθεν αἰτιᾶται, ἀλλ᾽ οὐχ
ὅσῳ ἂν παρὰ τῷ ὑστέρῳ χείρων φαίνηται, τοσούτῳ μᾶλλον
ἐπαινεῖ τὸν πρότερον; Ἀλλ᾽ οἵ γε πατέρες αὐτοὶ συνόντες τοῖς
υἱέσι, τῶν παίδων πλημμελούντων, οὐκ αἰτίαν ἔχουσιν, ἐὰν αὐτοὶ
σωφρονῶσιν.
(28) Οὕτω δὲ καὶ Σωκράτην δίκαιον ἦν κρίνειν· εἰ μὲν αὐτὸς ἐποίει
τι φαῦλον, εἰκότως ἂν ἐδόκει πονηρὸς εἶναι· εἰ δ᾽ αὐτὸς σωφρονῶν
διετέλει, πῶς ἂν δικαίως τῆς οὐκ ἐνούσης αὐτῷ κακίας αἰτίαν ἔχοι;
(29) Ἀλλ᾽ εἰ καὶ μηδὲν αὐτὸς πονηρὸν ποιῶν ἐκείνους φαῦλα
πράττοντας ὁρῶν ἐπῄνει, δικαίως ἂν ἐπιτιμῷτο. Κριτίαν μὲν
τοίνυν αἰσθανόμενος ἐρῶντα Εὐθυδήμου καὶ πειρῶντα χρῆσθαι,
καθάπερ οἱ πρὸς τἀφροδίσια τῶν σωμάτων ἀπολαύοντες,
ἀπέτρεπε φάσκων ἀνελεύθερόν τε εἶναι καὶ οὐ πρέπον ἀνδρὶ
καλῷ κἀγαθῷ τὸν ἐρώμενον, ᾧ βούλεται πολλοῦ ἄξιος
φαίνεσθαι, προσαιτεῖν ὥσπερ τοὺς πτωχοὺς ἱκετεύοντα καὶ
δεόμενον προσδοῦναι, καὶ ταῦτα μηδενὸς ἀγαθοῦ.
(30) Τοῦ δὲ Κριτίου τοῖς τοιούτοις οὐχ ὑπακούοντος οὐδὲ
ἀποτρεπομένου, λέγεται τὸν Σωκράτην ἄλλων τε πολλῶν
παρόντων καὶ τοῦ Εὐθυδήμου εἰπεῖν ὅτι ὑικὸν αὐτῷ δοκοίη
πάσχειν ὁ Κριτίας, ἐπιθυμῶν Εὐθυδήμῳ προσκνῆσθαι ὥσπερ τὰ
ὕδια τοῖς λίθοις.
(31) Ἐξ ὧν δὴ καὶ ἐμίσει τὸν Σωκράτην ὁ Κριτίας, ὥστε καὶ ὅτε τῶν
τριάκοντα ὢν νομοθέτης μετὰ Χαρικλέους ἐγένετο,
ἀπεμνημόνευσεν αὐτῷ καὶ ἐν τοῖς νόμοις ἔγραψε λόγων τέχνην
μὴ διδάσκειν, ἐπηρεάζων ἐκείνῳ καὶ οὐκ ἔχων ὅπῃ ἐπιλάβοιτο,
ἀλλὰ τὸ κοινῇ τοῖς φιλοσόφοις ὑπὸ τῶν πολλῶν ἐπιτιμώμενον
ἐπιφέρων αὐτῷ καὶ διαβάλλων πρὸς τοὺς πολλούς· οὐδὲ γὰρ
ἔγωγε οὔτ᾽ αὐτὸς τοῦτο πώποτε Σωκράτους ἤκουσα οὔτ᾽ ἄλλου
του φάσκοντος ἀκηκοέναι ᾐσθόμην.
(32) Ἐδήλωσε δέ· ἐπεὶ γὰρ οἱ τριάκοντα πολλοὺς μὲν τῶν πολιτῶν
καὶ οὐ τοὺς χειρίστους ἀπέκτεινον, πολλοὺς δὲ προετρέποντο
ἀδικεῖν, εἶπέ που ὁ Σωκράτης ὅτι θαυμαστόν οἱ δοκοίη εἶναι, εἴ τις
γενόμενος βοῶν ἀγέλης νομεὺς καὶ τὰς βοῦς ἐλάττους τε καὶ
χείρους ποιῶν μὴ ὁμολογοίη κακὸς βουκόλος εἶναι, ἔτι δὲ
θαυμαστότερον, εἴ τις προστάτης γενόμενος πόλεως καὶ ποιῶν
τοὺς πολίτας ἐλάττους τε καὶ χείρους μὴ αἰσχύνεται μηδ᾽ οἴεται
κακὸς εἶναι προστάτης τῆς πόλεως.
(33) Ἀπαγγελθέντος δὲ αὐτοῖς τούτου, καλέσαντες ὅ τε Κριτίας
καὶ ὁ Χαρικλῆς τὸν Σωκράτην τόν τε νόμον ἐδεικνύτην αὐτῷ καὶ
τοῖς νέοις ἀπειπέτην μὴ διαλέγεσθαι. Ὁ δὲ Σωκράτης ἐπήρετο
αὐτὼ εἰ ἐξείη πυνθάνεσθαι, εἴ τι ἀ |
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Traduction française :
| [1,2] CHAPITRE II
LOIN DE CORROMPRE LA JEUNESSE, SOCRATE LA FORMAIT A LA VERTU. IL N'EST PAS
RESPONSABLE DE LA CONDUITE DE CRITIAS ET D'ALCIBIADE, QUI NE SUIVIRENT SES
LEÇONS QUE POUR DEVENIR D'HABILES ORATEURS, TANDIS QUE LES AUTRES
DISCIPLES S'APPLIQUAIENT A DEVENIR VERTUEUX COMME LE MAÎTRE. SOCRATE
N'ENSEIGNAIT PAS AUX JEUNES GENS A MÉPRISER LEURS PARENTS, ET IL NE SE
SERVAIT POINT DES VERS DES POÈTES POUR EXCITER SES DISCIPLES A LA VIOLENCE :
IL ÉTAIT LE PLUS DOUX DES HOMMES ET LE PLUS DÉVOUÉ AU PEUPLE. IL EUT
MÉRITÉ QUE L'ÉTAT LUI RENDIT DE GRANDS HONNEURS, AU LIEU DE LE FAIRE MOURIR.
1. Ce qui me paraît également étonnant, c'est qu'on ait cru que Socrate corrompait les jeunes
gens, lui qui, outre ce que j'ai dit, était d'abord le plus continent et le plus sobre des hommes, et,
en second lieu, le plus endurci au froid, au chaud et aux fatigues de toutes sortes, et qui, de plus,
avait appris à restreindre ses besoins au point qu'avec un tout petit avoir, il avait facilement de
quoi se suffire.
2. Comment donc, avec ces qualités, aurait-il pu rendre les autres hommes impies, ennemis des
lois, gourmands, débauchés, mous au travail ? Il a au contraire guéri beaucoup de gens de ces
vices, en leur inspirant l'amour de la vertu et l'espoir que, s'ils veillaient sur eux-mêmes, ils
deviendraient vertueux.
3. Et cependant il ne fit jamais profession d'enseigner la vertu, mais, en se montrant tel qu'il était,
il faisait espérer à ceux qui passaient leur temps avec lui qu'ils deviendraient vertueux en l'imitant.
4. Il ne négligeait pas non plus le corps et il n'approuvait pas ceux qui le négligeaient. Il ne voulait
pas qu'on mangeât avec excès pour se fatiguer ensuite outre mesure, mais il voulait qu'on
élaborât comme il faut par l'exercice les aliments que l'estomac reçoit avec plaisir. C'était là,
disait-il, un régime qui entretient bien la santé et qui n'empêche pas de s'occuper de l'âme.
5. Mais il n'était ni délicat ni affecté dans ses vêtements, dans sa chaussure et dans toute sa
manière de vivre. Il ne faisait pas non plus de ceux qui le fréquentaient des hommes avides
d'argent; car, en les délivrant des autres désirs, il ne tirait aucun argent de ceux qui désiraient
vivre auprès de lui.
6. En s'abstenant ainsi de salaire, il pensait assurer sa liberté, et il reprochait à ceux qui font
payer leurs entretiens de se vendre comme esclaves, en se contraignant à discourir pour ceux
dont ils ont reçu un salaire.
7. Il s'étonnait qu'un homme qui fait profession de vertu exigeât de l'argent, sans penser que le
plus grand gain qu'il puisse faire, c'est d'acquérir un ami vertueux, et qu'il craignît au contraire
que l'homme devenu beau et bon ne payât pas le plus grand des bienfaits par la plus grande
reconnaissance.
8. Socrate, il est vrai, ne promit jamais rien de tel à personne, mais il avait confiance que ceux de
ses familiers qui adopteraient ses principes de conduite seraient toute leur vie de bons amis pour
lui-même et les uns pour les autres. Comment donc un tel homme pouvait-il corrompre les jeunes
gens, à moins que l'étude de la vertu ne soit corruption ?
9. Mais, par Zeus, disait l'accusateur, il excitait ses disciples au mépris des lois établies, en
disant que c'est folie de nommer les magistrats à la fève, alors que personne ne veut s'en
remettre à la fève pour le choix d'un pilote, d'un charpentier, d'un joueur de flûte ou de tout autre
ouvrier du même genre, dont les fautes sont bien moins nuisibles que celles de ceux qui
gouvernent l'État. Il disait que de tels discours excitent les jeunes gens à mépriser la constitution
établie et les rendent violents.
10. Pour moi, je pense que ceux qui pratiquent la sagesse et qui se croient capables de donner
des conseils utiles à leurs concitoyens ne se laissent jamais aller à la violence. Ils savent que la
violence est inséparable des haines et des dangers et que la persuasion produit les mêmes
résultats sans danger et sans détruire l'amitié. En effet ceux à qui nous avons fait violence nous
haïssent, comme si nous les avions dépouillés de quelque chose; mais ceux que nous avons
persuadés nous aiment, comme s'ils étaient nos obligés. La violence n'est donc pas le fait de
ceux qui pratiquent la sagesse; ce sont ceux qui ont la force sans la raison qui ont recours aux
procédés violents.
11. En outre celui qui ose user de violence a besoin d'aides et d'aides nombreux, tandis que celui
qui veut persuader n'a besoin de personne, car il se croit capable de persuader par ses seules
forces. Quant à tuer, cela n'arrive jamais à de tels hommes. Car qui voudrait tuer quelqu'un plutôt
que de le gagner vivant par la persuasion ?
12. Mais, dit l'accusateur, Socrate a eu pour disciples Critias et Alcibiade, deux hommes qui ont
causé les plus grands maux à l'État. Et en effet de tous ceux qui ont gouverné pendant
l'oligarchie, Critias a été le plus voleur, le plus violent, le plus sanguinaire, et, de tous ceux qui ont
gouverné sous la démocratie, Alcibiade a été, de son côté, le plus débauché, le plus insolent et le
plus violent.
13. Pour moi, si ces deux hommes ont fait du mal à l'État, je ne les justifierai pas, mais je dirai ce
qu'a été leur liaison avec Socrate.
14. Ces deux hommes étaient de leur nature les plus ambitieux des Athéniens; ils voulaient que
tout se fît par eux et qu'on ne parlât que d'eux. Or ils savaient que Socrate se suffisait
parfaitement avec un très petit avoir, qu'il était très tempérant dans tous les plaisirs, et que par
ses discours il tournait comme il voulait ceux qui conversaient avec lui.
15. Si l'on songe qu'ils se rendaient compte de tout cela et qu'ils étaient les hommes que j'ai
dépeints, peut-on dire que c'est parce qu'ils désiraient mener la vie de Socrate et pratiquer sa
tempérance qu'ils recherchèrent sa compagnie ? N'est-ce pas plutôt qu'ils pensèrent qu'en le
fréquentant ils deviendraient des maîtres dans l'art de parler et de gouverner ?
16. Pour moi, je suis convaincu que, si un dieu leur avait donné à choisir, ou de vivre toute leur
vie comme ils voyaient vivre Socrate, ou de mourir, ils auraient tous deux préféré la mort. Leur
conduite l'a bien prouvé; car, dès qu'ils se crurent supérieurs à ceux qui suivaient aussi ses
leçons, ils plantèrent là Socrate pour se lancer dans la politique, ce qui avait été justement le but
de leur liaison avec lui.
17. Peut-être m'objectera-t-on que Socrate ne devait pas enseigner la politique à ceux qui
s'attachaient à lui avant de leur enseigner la sagesse. Pour moi, je n'y contre-dis pas; mais je
vois que tous les maîtres se donnent en exemple à leurs disciples, en faisant eux-mêmes ce
qu'ils enseignent et en les guidant en outre par la parole. Or je sais qu'il en était de même de
Socrate : il laissait voir à ses compagnons qu'il était un homme beau et bon et leur faisait les plus
belles leçons sur la vertu et tout ce qui regarde l'homme.
18. Je sais aussi que les deux hommes dont nous parlons se conduisirent sagement, tant qu'ils
fréquentèrent Socrate, non qu'ils craignissent d'être punis ou battus par lui, mais parce qu'ils
pensaient alors que cette conduite était la meilleure.
19. Peut-être plusieurs de nos prétendus philosophes diront-ils que jamais l'homme juste ne
saurait devenir injuste ni l'homme modeste insolent et que, pour tout ce qui s'enseigne, une fois
qu'on l'a appris, on ne peut plus l'ignorer. Mais moi, je ne suis pas de leur avis sur ce point; car je
vois que, si l'on n'exerce pas son corps, on ne peut remplir les fonctions du corps, et de même, si
l'on n'exerce pas son âme, on ne peut remplir les fonctions de l'âme; car on ne peut pas faire ce
qu'on doit faire ni s'abstenir de ce qu'on doit éviter.
20. C'est pour cela que les pères, quelle que soit la sagesse de leur fils, ne laissent pas de les
tenir éloignés des méchants, car ils pensent que la société des gens est un entraînement à la
vertu et que celle des méchants en est la ruine. C'est ce qu'atteste le poète qui dit :
« Des hommes de bien tu apprendras de bonnes choses; mais, si tu te mêles aux méchants, tu
perdras jusqu'à ta propre raison. » et un autre :
« Le sage est tantôt mauvais, tantôt bon. »
21. A ces témoignages j'ajoute le mien; car je vois que, faute de les repasser, on oublie les vers,
bien qu'ils soient écrits en mesure, et qu'on oublie de même, faute d'y penser, les enseignements
du maître, et, quand on a oublié les bons conseils, on oublie aussi les impressions qui portaient
l'âme à désirer la sagesse, et, ces impressions une fois oubliées, il n'est pas étonnant qu'on
oublie la sagesse elle-même.
22. Je vois aussi que ceux qui se laissent aller à boire ou se jettent dans les intrigues d'amour
sont moins capables de veiller à ce qu'ils ont à faire et de s'abstenir de ce qu'il ne faut pas faire.
Beaucoup qui savaient ménager leur fortune avant d'aimer, une fois amoureux, ne le peuvent
plus, et, quand ils ont entière-ment dépensé leurs biens, ils ne s'abstiennent plus de ces gains
dont ils s'abstenaient auparavant, parce qu'ils les regardaient comme honteux.
23. Dès lors, peut-on soutenir qu'il est impossible qu'un homme qui a d'abord été sage ne le soit
plus ensuite, et qu'un homme qui a été capable de pratiquer la justice ne le puisse plus ensuite ?
Aussi je crois pour ma part qu'on peut s'entraîner à toutes les nobles vertus, et surtout à la
tempérance. Nés avec l'âme dans le même corps, les plaisirs persuadent à l'âme d'abjurer la
tempérance et de se hâter de les satisfaire, eux et le corps.
24. Ainsi Critias et Alcibiade, tant qu'ils fréquentèrent Socrate, purent, grâce à son secours,
maîtriser leurs honteuses passions; mais quand ils l'eurent quitté, Critias réfugié en Thessalie, y
vécut avec des hommes plus habitués à l'iniquité qu'à la justice; de son côté, Alcibiade,
pourchassé à cause de sa beauté, par une foule de grandes dames et gâté, à cause de son
crédit dans la ville et chez les alliés, par une multitude de flatteurs habiles, honoré par le peuple
et porté sans effort au premier rang, fit comme les athlètes. des jeux gymniques qui, après une
victoire obtenue sans effort, négligent l'exercice : il se négligea lui aussi.
25. Après avoir passé par ces vicissitudes, enflés de leur noblesse, fiers de leur richesse, enivrés
de leur pouvoir, amollis par une foule de complaisants, corrompus par tous ces moyens réunis et
éloignés depuis longtemps de Socrate, qu'y a-t-il d'étonnant que ces deux hommes soient
devenus arrogants ?
26. Dans ces conditions, s'ils ont commis quelque faute, est-ce que l'accusateur en rend Socrate
responsable ? et croit-il que Socrate ne mérite aucune louange pour les avoir rendus sages, alors
qu'ils étaient tous les deux jeunes et à l'âge où ils étaient le plus irréfléchis et le plus intempérants ?
27. Or ce n'est pas ainsi qu'on juge généralement; car quel joueur de flûte ou de cithare et quel
autre maître ayant formé des élèves habiles est tenu pour responsable, si, en passant à d'autres
maîtres, ils sont devenus moins habiles ? Quel père, si son fils, sage sous la direction d'un
premier maître, se pervertit en fréquentant un autre maître, en rend responsable le premier ?
N'est-il pas vrai, au contraire, que, plus son fils a dégénéré chez le deuxième, plus il donne
d'éloges au premier ? Mais les pères mêmes qui vivent avec leurs fils, quand ces enfants se
conduisent mal, ne sont pas tenus pour responsables, s'ils sont sages de leur côté.
28. C'est ainsi qu'on devait juger Socrate. S'il avait fait quelque chose de vil, c'eût été naturel qu'il
passât pour pervers; mais s'il a toujours été sage, est-il juste de le blâmer pour un vice qui lui
était étranger ?
29. Mais si, tout en s'abstenant lui-même de faire le mal, il avait approuvé les vilenies qu'il leur
voyait commettre, on aurait eu le droit de le blâmer. Or, quand il s'aperçut que Critias était épris
d'Euthydèmos et qu'il tentait de jouir de lui comme ceux qui usent du corps des autres pour
satisfaire leurs désirs amoureux, il s'efforça de l'en détourner, en disant qu'il était indigne d'un
homme libre et inconvenant pour un honnête homme de solliciter celui qu'il aime et dont il
recherche l'estime en le priant et suppliant de lui accorder une chose qui n'est rien moins qu'honnête.
30. Comme Critias restait sourd à ces exhortations et ne se laissait pas détourner de son
dessein, on rapporte que Socrate dit, en présence de plusieurs personnes et d'Euthydèmos, que
Critias lui paraissait être dans le cas d'un cochon en désirant se frotter contre Euthydèmos
comme les cochons contre les pierres.
31. Socrate s'attira par là la haine de Critias. Aussi, lorsque celui-ci, faisant partie des Trente, fut
désigné pour rédiger les lois avec Chariclès, il lui témoigna sa rancune et mit dans la loi qu'il était
défendu d'enseigner l'art de la parole. C'est à Socrate qu'il en voulait; mais, comme il n'avait
aucune prise sur lui, il lui imputa ce que le vulgaire reproche communément aux philosophes et le
calomnia auprès de la multitude; car je n'ai jamais entendu, quant à moi, et je ne connais
personne qui prétende avoir entendu dire à Socrate un mot qui méritât cette accusation.
32. L'événement l'a bien prouvé; car, comme les Trente faisaient périr beaucoup de citoyens, et
non des pires, et qu'ils en poussaient beaucoup d'autres dans la voie de l'injustice, Socrate dit
qu'il trouvait étrange qu'un berger chargé d'un troupeau de boeufs qui rendrait ses bêtes moins
nombreuses et plus maigres ne voulût pas convenir qu'il est un mauvais bouvier, mais plus
étrange encore qu'un homme placé à la tête de l'État qui rendrait les citoyens moins nombreux et
pires n'en rougît pas et ne se crût pas un mauvais chef d'État.
33. Cette parole leur ayant été rapportée, Critias et Chariclès firent venir Socrate, lui montrèrent
la loi et lui défendirent de s'entretenir avec les jeunes gens. Socrate leur demanda s'ils lui
permettaient de les interroger sur ce que leurs ordres pouvaient avoir d'obscur pour lui. Sur leur
réponse affirmative :
34. « Eh bien, dit Socrate, je suis tout disposé à obéir aux lois; mais afin que l'ignorance ne me
les fasse pas violer à mon insu, voici ce que je désire savoir clairement de vous. Pensez-vous
que l'art de la parole consiste à raisonner juste ou à raisonner faux, quand vous ordonnez de s'en
abstenir ? Si c'est à raisonner juste, il est clair qu'il faudra s'abstenir de raisonner juste; si c'est au
contraire à raisonner faux, il est clair qu'il faut essayer de raisonner juste. »
35. Alors Chariclès s'emportant : « Puisque tu ne nous entends pas, Socrate, nous allons nous
faire mieux comprendre : nous te défendons absolument de t'entretenir avec les jeunes gens. -
Eh bien donc, reprit Socrate, pour qu'on ne puisse chicaner et dire que je fais autre chose que ce
qui est commandé, définissez-moi jusqu'à quel âge les hommes sont censés être des jeunes
gens. - Tant qu'on ne peut être sénateur, puisqu'on n'est pas encore sage, répondit Chariclès.
Ne parle donc pas aux gens qui ont moins de trente ans.
36. - Et si j'ai quelque chose à acheter, dit Socrate, est-ce que je ne pourrai pas en demander le
prix, si le vendeur a moins de trente ans. - Pour cela, si, répondit Chariclès; mais tu as, Socrate,
l'habitude de poser des questions, alors que tu sais généralement ce qu'il en est; ce sont ces
questions-là dont tu devras te dispenser. - Alors, il ne faut pas que je réponde, demanda-t-il, à
un jeune homme qui me demanderait si je sais où habite Chariclès, ou bien où se trouve Critias ?
- Si; tu peux répondre à des questions comme celle-là », dit Chariclès.
37. Alors Critias prenant la parole : « Je vais te dire de quoi tu devras t'abstenir, c'est des
cordonniers, des charpentiers, des menuisiers; m'est avis que tu les as complètement usés à
force d'en parler. - Alors, dit Socrate, il me faut renoncer aussi à ce qui s'ensuit, à la justice, à la
sainteté et autres choses du même genre ? - Oui, par Zeus, dit Chariclès, et aux bouviers aussi;
sinon, prends garde de diminuer, toi aussi, le nombre des boeufs. »
38. Ces mots firent bien voir qu'on leur avait rapporté le propos sur les boeufs et que c'était pour
cela qu'ils étaient irrités contre Socrate. Quels furent les rapports de Critias avec Socrate et dans
quels termes ils étaient ensemble, je viens de le dire.
39. J'ajoute pour ma part qu'il n'y a pas d'enseignement possible avec un maître qui ne plaît pas.
Or Critias et Alcibiade, durant le temps qu'ils passèrent dans la société de Socrate, ne
l'écoutèrent point parce qu'il leur plaisait, mais parce que dès le début ils songeaient à gouverner
l'État; car, même au temps où ils fréquentaient Socrate, ils cherchaient à s'entretenir surtout avec
les protagonistes de la politique.
40. Ainsi l'on dit qu'Alcibiade, avant l'âge de vingt ans, eut avec Périclès, qui était son tuteur et le
chef de la politique athénienne, la conversation que voici sur les lois :
41. « Dis-moi, Périclès, lui demanda-t-il, pourrais-tu m'apprendre ce que c'est que la loi ? - Sans
doute, répliqua Périclès. - Apprends-le-moi donc, au nom des dieux, dit Alcibiade; car j'entends
louer certaines personnes de leur respect pour la loi, et je pense qu'on ne saurait mériter cet
éloge, sans savoir ce que c'est que la loi.
42. - Il n'est pas difficile de te satisfaire, Alcibiade. répondit Périclès, si tu veux savoir ce que
c'est que la loi, On appelle loi tout ce que le peuple assemblé approuve et décrète pour indiquer
ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire. - Mais par ce qu'il faut faire, le peuple entend-il le
bien ou le mal ? - Le bien, par Zeus, jeune homme, répliqua Périclès, le mal jamais.
43. - Mais si ce n'est pas le peuple, si c'est, comme dans l'oligarchie, le petit nombre qui se
rassemble et décrète ce qu'il faut faire, comment cela s'appelle-t-il ? - Tout ce que les
gouvernants d'un État, après délibération, décrètent qu'il faut faire, cela s'appelle une loi, répondit
Périclès. - Mais si c'est un tyran, maître de l'État, qui prescrit aux citoyens ce qu'il faut faire, est-
ce encore une loi ? - Oui, dit Périclès, tout ce que prescrit un tyran, maître du pouvoir, s'appelle
encore une loi.
44. - Mais quand est-ce qu'il y a violence et illégalité, Périclès ? demanda Alcibiade. N'est-ce
pas lorsque le plus fort, au lieu de persuader le plus faible, le contraint par la force à faire ce qu'il
lui plaît ? - C'est mon avis, dit Périclès. - Alors toutes les fois qu'un tyran, au lieu de persuader
les citoyens, les contraint à observer ce qu'il décrète, il fait une illégalité ? - Je le crois, dit
Périclès; aussi je rétracte ce que j'ai dit, que tout ce qu'un tyran décrète sans persuader les
citoyens était une loi.
45 - Et quand le petit nombre, au lieu de persuader la multitude, abuse de son pouvoir pour
faire des décrets, dirons-nous, ne dirons-nous pas que c'est de la violence ? - Mon avis, dit
Périclès, c'est que, toutes les fois que l'on contraint quelqu'un à faire quelque chose, sans avoir
obtenu son aveu, que l'ordre soit écrit ou qu'il ne le soit pas, c'est plutôt de la violence qu'une loi.
- Dès là, tout ce que le peuple assemblé, abusant de son pouvoir sur les riches, décrète sans
avoir obtenu leur aveu, c'est donc de la violence plutôt qu'une loi ?
46. - Je t'avouerai, Alcibiade, reprit Périclès, que nous aussi, quand nous avions ton âge, nous
nous entendions à discuter ces matières; car c'était sur des difficultés du genre de celles qui
paraissent t'occuper à présent que nous nous entraînions et que nous argumentions. » Là-
dessus Alcibiade s'écria : « Plût aux dieux, Périclès, que j'eusse pu t'entendre au temps où tu te
surpassais toi-même en ces matières! »
47. Ainsi donc, aussitôt que ces deux hommes se crurent plus habiles que les politiques
d'Athènes, ils cessèrent de fréquenter Socrate. Car, outre qu'il ne leur plaisait pas, il leur faisait
sentir leurs fautes, quand ils venaient le voir, et cela les fâchait. Et ils faisaient de la politique, ce
qui avait été le seul but de leur liaison avec Socrate.
48. Mais Criton s'était fait le disciple de Socrate, et avec lui Chairéphon, Chairécratès,
Hermogénès, Simmias et Cébès, Phaidondas et d'autres qui vivaient avec lui, non point pour se
former à l'éloquence de la place publique ou du barreau, mais pour devenir d'honnêtes gens et
pour s'acquitter honorablement de leurs devoirs en ce qui regardait leur maison, leurs serviteurs,
leurs proches, leurs amis, leur patrie et leurs concitoyens. Et aucun d'eux, ni dans sa jeunesse, ni
dans un âge plus avancé, n'a jamais fait ni n'a été accusé de faire aucun mal.
49. Mais Socrate, dit l'accusateur, apprenait à ses disciples à bafouer leurs pères, en leur
persuadant qu'il les rendait plus habiles qu'eux, en leur répétant que la loi permet d'enfermer un
père convaincu de folie; et il se servait de cet exemple pour prouver que le savant a le droit
d'enfermer l'ignorant.
50. Socrate pensait au contraire que, si un homme en enchaînait un autre sous prétexte
d'ignorance, il serait juste qu'il fût lui-même enchaîné par ceux qui savent ce qu'il ne sait pas, et
c'est pour cela qu'il examinait souvent en quoi l'ignorance diffère de la folie. Il croyait qu'on
enfermait les fous dans leur propre intérêt et dans l'intérêt de leurs amis, mais que ceux qui ne
savent pas ce qu'ils devraient savoir devaient l'apprendre de ceux qui le savent.
51. Mais, au dire de l'accusateur, ce n'étaient pas seulement les pères, mais encore les autres
parents que Socrate engageait ses disciples à ne pas respecter, en leur disant qu'en cas de
maladie ou de procès, ce n'étaient pas les parents qui étaient utiles, mais, dans le premier cas,
les médecins et, dans l'autre, les avocats habiles.
52. Suivant l'accusateur, Socrate prétendait aussi, en parlant des amis, que nous n'avons que
faire de leur bienveillance, s'ils ne peuvent en même temps nous venir en aide, et il disait que
ceux-là seuls méritent notre estime qui savent ce qu'il faut savoir et sont capables de l'enseigner.
Par suite, en persuadant aux jeunes gens qu'il était lui-même le plus savant et le plus capable de
rendre les autres savants, il disposait ses sectateurs à ne faire aucun cas des autres au prix de lui.
53. Je sais moi-même que c'est bien là ce qu'il disait en parlant des pères, des autres parents et
des amis. Il disait même encore qu'après le départ de l'âme, en qui seule réside l'intelligence, on
se hâte d'emporter et de faire disparaître le corps de la personne la plus chère.
54. L'homme, disait-il encore, n'a rien de plus cher que son corps; et cependant, de son vivant
même, il en retranche de sa main ou en fait retrancher par un autre ce qui est inutile ou superflu.
C'est ainsi que les hommes se coupent les ongles, les cheveux, les callosités et qu'ils se mettent
aux mains des chirurgiens qui les taillent et les brûlent en leur faisant souffrir de vives douleurs et
ils croient encore leur devoir un salaire en échange; enfin ils crachent leur salive le plus loin
possible de leur bouche, parce qu'il ne leur sert de rien de la garder et qu'elle leur est plutôt nuisible.
55. Or il parlait ainsi, non pour enseigner à enterrer son père vivant ou à se couper soi-même en
morceaux, mais pour montrer que ce qui est déraisonnable n'obtient pas l'estime et il exhortait
ses disciples à tâcher de devenir le plus sages et le plus utiles possible, afin que, s'ils voulaient
obtenir l'estime d'un père, d'un frère ou de toute autre personne, ils ne se laissassent point aller à
l'indolence, se reposant sur les liens de la parenté, mais qu'ils s'efforçassent d'être utiles à ceux
dont ils ambitionnaient l'estime.
56. L'accusateur lui a reproché aussi de choisir dans les poètes les plus célèbres les passages
les plus immoraux et de s'appuyer de ces autorités pour former ses disciples au crime et à la
tyrannie, par exemple ce vers d'Hésiode :
« Il n'y a pas de honte à travailler, la honte est de ne rien faire. »
Socrate, selon lui, l'expliquait comme si le poète ordonnait de ne s'abstenir d'aucun acte injuste
ou honteux, mais d'aller jusqu'à l'injustice et la honte en vue du profit.
57. Mais, quand Socrate reconnaissait qu'il est utile et bon pour un homme d'être un travailleur,
et nuisible et mauvais d'être un oisif, et que le travail est un bien et l'oisiveté un mal, il voulait dire
que ceux qui font quelque chose de bien travaillent et sont des ouvriers, tandis qu'il traitait d'oisifs
ceux qui jouent aux dés ou se livrent à quelque autre occupation mauvaise ou nuisible. Ainsi
compris, il n'y a rien à reprendre au vers :« Il n'y a pas de honte à travailler, la honte est de ne
rien faire. »
58. L'accusateur a dit encore que Socrate citait souvent ce passage d'Homère, où il est dit
qu'Ulysse, « quand il rencontrait un roi ou un personnage de marque, s'arrêtait près de lui et
tâchait de le retenir avec de douces paroles : « Insensé, il ne convient pas de te faire peur à toi
comme à un lâche; mais, de toi-même, assieds-toi et fais asseoir tes hommes. » Mais s'il
rencontrait un homme du peuple et le trouvait en train de vociférer, il le chassait à coups de
sceptre et le gourmandait ainsi : « Insensé, tiens-toi tranquille et écoute les autres qui valent
mieux que toi. Toi, tu n'es qu'un lâche et un poltron, et tu ne comptes pour rien ni au conseil ni à la guerre. »
Selon lui, Socrate expliquait ces vers comme si le poète approuvait que les gens du peuple et les
pauvres fussent battus.
59. Mais Socrate ne disait pas cela; car il aurait cru alors qu'il fallait le frapper lui-même. Il disait
au contraire que ceux qui ne sont bons ni pour le conseil ni pour l'action, et qui sont incapables
d'aider soit l'armée, soit l'État, soit le peuple lui-même, en cas de besoin, surtout s'ils joignent
l'audace à la nullité, doivent être réprimés de toute façon, fussent-ils immensément riches.
60. Socrate, au contraire, était notoirement ami du peuple et philanthrope. Bien qu'il eût une foule
de fervents disciples, Athéniens et étrangers, il n'exigea jamais d'aucun le salaire de ses
entretiens, mais il communiquait à tous sans réserve son propre bien. Plusieurs qui avaient reçu
de lui gratuitement quelques bribes de science les vendaient cher aux autres et ne furent pas,
comme lui, des amis du peuple; car ils refusaient de s'entretenir avec ceux qui ne pouvaient pas les payer.
61 Mais Socrate a donné aux yeux du monde beaucoup plus d'éclat à notre république que
Lichas à celle des Lacédémoniens. Lichas est devenu célèbre en tenant table ouvert aux
étrangers qui venaient assister à Lacédémone à la fête des Gymnopédies; mais Socrate, qui,
pendant toute sa vie, a dépensé son bien, a rendu les plus grands services à tous ceux qui ont
voulu les recevoir; car il renvoyait meilleurs ceux qui s'attachaient à lui.
62. Avec un tel caractère, il me semble que Socrate méritait plutôt d'être honoré par l'État que
d'être mis à mort. On le reconnaîtra bien, si on examine sa vie selon les lois. D'après les lois, si
quelqu'un est pris à voler, à détrousser, à couper une bourse, à percer un mur, à vendre des
hommes libres, à piller un temple, il est passible de la peine de mort. Or Socrate a été l'homme
du monde le plus étranger à tous ces crimes.
63. Jamais non plus il n'a été pour la république la cause d'un désastre à la guerre, d'une
sédition, d'une trahison ou de tout autre mal. Dans le privé non plus, il n'a jamais dépouillé
personne de ses biens ni plongé personne dans le malheur, et jamais il n'a été accusé d'aucun
des crimes que je viens d'énumérer.
64. Comment donc serait-il coupable des crimes dont on l'accuse, lui qui, loin de prétendre qu'il
n'y a pas de dieux, comme il est écrit dans l'acte d'accusation, honorait notoirement les dieux
plus que personne au monde et qui, loin de corrompre les jeunes gens, comme l'accusateur le lui
a reproché, s'appliquait aux yeux de tous à réprimer les mauvaises passions que pouvaient avoir
certains de ses disciples et les encourageait à aimer la belle et magnifique vertu qui fait
prospérer les États et les maisons ? En se conduisant comme il l'a fait, n'a-t-il pas mérité d'être
hautement honoré par la république ?
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