[1,1] (1) Πολλάκις ἐθαύμασα τίσι ποτὲ λόγοις Ἀθηναίους ἔπεισαν οἱ
γραψάμενοι Σωκράτην ὡς ἄξιος εἴη θανάτου τῇ πόλει. Ἡ μὲν γὰρ
γραφὴ κατ᾽ αὐτοῦ τοιάδε τις ἦν· « Ἀδικεῖ Σωκράτης οὓς μὲν ἡ
πόλις νομίζει θεοὺς οὐ νομίζων, ἕτερα δὲ καινὰ δαιμόνια
εἰσφέρων· ἀδικεῖ δὲ καὶ τοὺς νέους διαφθείρων. »
(2) Πρῶτον μὲν οὖν, ὡς οὐκ ἐνόμιζεν οὓς ἡ πόλις νομίζει θεούς,
ποίῳ ποτ᾽ ἐχρήσαντο τεκμηρίῳ; Θύων τε γὰρ φανερὸς ἦν
πολλάκις μὲν οἴκοι, πολλάκις δὲ ἐπὶ τῶν κοινῶν τῆς πόλεως
βωμῶν, καὶ μαντικῇ χρώμενος οὐκ ἀφανὴς ἦν. Διετεθρύλητο γὰρ
ὡς φαίη Σωκράτης τὸ δαιμόνιον ἑαυτῷ σημαίνειν· ὅθεν δὴ καὶ
μάλιστά μοι δοκοῦσιν αὐτὸν αἰτιάσασθαι καινὰ δαιμόνια εἰσφέρειν.
(3) Ὁ δ᾽ οὐδὲν καινότερον εἰσέφερε τῶν ἄλλων, ὅσοι μαντικὴν
νομίζοντες οἰωνοῖς τε χρῶνται καὶ φήμαις καὶ συμβόλοις καὶ
θυσίαις. Οὗτοί τε γὰρ ὑπολαμβάνουσιν οὐ τοὺς ὄρνιθας οὐδὲ τοὺς
ἀπαντῶντας εἰδέναι τὰ συμφέροντα τοῖς μαντευομένοις, ἀλλὰ
τοὺς θεοὺς διὰ τούτων αὐτὰ σημαίνειν, κἀκεῖνος δὲ οὕτως ἐνόμιζεν.
(4) Ἀλλ᾽ οἱ μὲν πλεῖστοί φασιν ὑπό τε τῶν ὀρνίθων καὶ τῶν
ἀπαντώντων ἀποτρέπεσθαί τε καὶ προτρέπεσθαι· Σωκράτης δ᾽
ὥσπερ ἐγίγνωσκεν, οὕτως ἔλεγε· τὸ δαιμόνιον γὰρ ἔφη σημαίνειν.
Καὶ πολλοῖς τῶν συνόντων προηγόρευε τὰ μὲν ποιεῖν, τὰ δὲ μὴ
ποιεῖν, ὡς τοῦ δαιμονίου προσημαίνοντος· καὶ τοῖς μὲν
πειθομένοις αὐτῷ συνέφερε, τοῖς δὲ μὴ πειθομένοις μετέμελε.
(5) Καίτοι τίς οὐκ ἂν ὁμολογήσειεν αὐτὸν βούλεσθαι μήτ᾽ ἠλίθιον
μήτ᾽ ἀλαζόνα φαίνεσθαι τοῖς συνοῦσιν; Ἐδόκει δ᾽ ἂν ἀμφότερα
ταῦτα, εἰ προαγορεύων ὡς ὑπὸ θεοῦ φαινόμενα καὶ ψευδόμενος
ἐφαίνετο. Δῆλον οὖν ὅτι οὐκ ἂν προέλεγεν, εἰ μὴ ἐπίστευεν
ἀληθεύσειν. ταῦτα δὲ τίς ἂν ἄλλῳ πιστεύσειεν ἢ θεῷ; Πιστεύων δὲ
θεοῖς πῶς οὐκ εἶναι θεοὺς ἐνόμιζεν; Ἀλλὰ μὴν ἐποίει καὶ τάδε
πρὸς τοὺς ἐπιτηδείους.
(6) Τὰ μὲν γὰρ ἀναγκαῖα συνεβούλευε καὶ πράττειν ὡς ἐνόμιζεν
ἄριστ᾽ ἂν πραχθῆναι· περὶ δὲ τῶν ἀδήλων ὅπως ἀποβήσοιτο
μαντευσομένους ἔπεμπεν, εἰ ποιητέα.
(7) Καὶ τοὺς μέλλοντας οἴκους τε καὶ πόλεις καλῶς οἰκήσειν
μαντικῆς ἔφη προσδεῖσθαι· τεκτονικὸν μὲν γὰρ ἢ χαλκευτικὸν ἢ
γεωργικὸν ἢ ἀνθρώπων ἀρχικὸν ἢ τῶν τοιούτων ἔργων
ἐξεταστικὸν ἢ λογιστικὸν ἢ οἰκονομικὸν ἢ στρατηγικὸν γενέσθαι,
πάντα τὰ τοιαῦτα μαθήματα καὶ ἀνθρώπου γνώμῃ αἱρετὰ
ἐνόμιζεν εἶναι·
(8) τὰ δὲ μέγιστα τῶν ἐν τούτοις ἔφη τοὺς θεοὺς ἑαυτοῖς
καταλείπεσθαι, ὧν οὐδὲν δῆλον εἶναι τοῖς ἀνθρώποις. Οὔτε γὰρ
τῷ καλῶς ἀγρὸν φυτευσαμένῳ δῆλον ὅστις καρπώσεται, οὔτε τῷ
καλῶς οἰκίαν οἰκοδομησαμένῳ δῆλον ὅστις ἐνοικήσει, οὔτε τῷ
στρατηγικῷ δῆλον εἰ συμφέρει στρατηγεῖν, οὔτε τῷ πολιτικῷ
δῆλον εἰ συμφέρει τῆς πόλεως προστατεῖν, οὔτε τῷ καλὴν
γήμαντι, ἵν᾽ εὐφραίνηται, δῆλον εἰ διὰ ταύτην ἀνιάσεται, οὔτε τῷ
δυνατοὺς ἐν τῇ πόλει κηδεστὰς λαβόντι δῆλον εἰ διὰ τούτους
στερήσεται τῆς πόλεως.
(9) Τοὺς δὲ μηδὲν τῶν τοιούτων οἰομένους εἶναι δαιμόνιον, ἀλλὰ
πάντα τῆς ἀνθρωπίνης γνώμης, δαιμονᾶν ἔφη· δαιμονᾶν δὲ καὶ
τοὺς μαντευομένους ἃ τοῖς ἀνθρώποις ἔδωκαν οἱ θεοὶ μαθοῦσι
διακρίνειν (οἷον εἴ τις ἐπερωτῴη πότερον ἐπιστάμενον ἡνιοχεῖν
ἐπὶ ζεῦγος λαβεῖν κρεῖττον ἢ μὴ ἐπιστάμενον, ἢ πότερον
ἐπιστάμενον κυβερνᾶν ἐπὶ τὴν ναῦν κρεῖττον λαβεῖν ἢ μὴ
ἐπιστάμενον, ἢ ἃ ἔξεστιν ἀριθμήσαντας ἢ μετρήσαντας ἢ
στήσαντας εἰδέναι· τοὺς τὰ τοιαῦτα παρὰ τῶν θεῶν
πυνθανομένους ἀθέμιτα ποιεῖν ἡγεῖτο. Ἔφη δὲ δεῖν, ἃ μὲν
μαθόντας ποιεῖν ἔδωκαν οἱ θεοί, μανθάνειν, ἃ δὲ μὴ δῆλα τοῖς
ἀνθρώποις ἐστί, πειρᾶσθαι διὰ μαντικῆς παρὰ τῶν θεῶν
πυνθάνεσθαι· τοὺς θεοὺς γὰρ οἷς ἂν ὦσιν ἵλεῳ σημαίνειν.
(10) Ἀλλὰ μὴν ἐκεῖνός γε ἀεὶ μὲν ἦν ἐν τῷ φανερῷ· πρῴ τε γὰρ εἰς
τοὺς περιπάτους καὶ τὰ γυμνάσια ᾔει καὶ πληθούσης ἀγορᾶς ἐκεῖ
φανερὸς ἦν, καὶ τὸ λοιπὸν ἀεὶ τῆς ἡμέρας ἦν ὅπου πλείστοις
μέλλοι συνέσεσθαι· καὶ ἔλεγε μὲν ὡς τὸ πολύ, τοῖς δὲ βουλομένοις
ἐξῆν ἀκούειν.
(11) Οὐδεὶς δὲ πώποτε Σωκράτους οὐδὲν ἀσεβὲς οὐδὲ ἀνόσιον οὔτε
πράττοντος εἶδεν οὔτε λέγοντος ἤκουσεν. οὐδὲ γὰρ περὶ τῆς τῶν
πάντων φύσεως, ᾗπερ τῶν ἄλλων οἱ πλεῖστοι, διελέγετο σκοπῶν
ὅπως ὁ καλούμενος ὑπὸ τῶν σοφιστῶν κόσμος ἔχει καὶ τίσιν
ἀνάγκαις ἕκαστα γίγνεται τῶν οὐρανίων, ἀλλὰ καὶ τοὺς
φροντίζοντας τὰ τοιαῦτα μωραίνοντας ἀπεδείκνυε.
(12) Καὶ πρῶτον μὲν αὐτῶν ἐσκόπει πότερά ποτε νομίσαντες
ἱκανῶς ἤδη τἀνθρώπινα εἰδέναι ἔρχονται ἐπὶ τὸ περὶ τῶν
τοιούτων φροντίζειν, ἢ τὰ μὲν ἀνθρώπινα παρέντες, τὰ δαιμόνια
δὲ σκοποῦντες ἡγοῦνται τὰ προσήκοντα πράττειν.
(13) Ἐθαύμαζε δ᾽ εἰ μὴ φανερὸν αὐτοῖς ἐστιν, ὅτι ταῦτα οὐ
δυνατόν ἐστιν ἀνθρώποις εὑρεῖν· ἐπεὶ καὶ τοὺς μέγιστον
φρονοῦντας ἐπὶ τῷ περὶ τούτων λέγειν οὐ ταὐτὰ δοξάζειν
ἀλλήλοις, ἀλλὰ τοῖς μαινομένοις ὁμοίως διακεῖσθαι πρὸς ἀλλήλους.
(14) Τῶν τε γὰρ μαινομένων τοὺς μὲν οὐδὲ τὰ δεινὰ δεδιέναι, τοὺς
δὲ καὶ τὰ μὴ φοβερὰ φοβεῖσθαι, καὶ τοῖς μὲν οὐδ᾽ ἐν ὄχλῳ δοκεῖν
αἰσχρὸν εἶναι λέγειν ἢ ποιεῖν ὁτιοῦν, τοῖς δὲ οὐδ᾽ ἐξιτητέον εἰς
ἀνθρώπους εἶναι δοκεῖν, καὶ τοὺς μὲν οὔθ᾽ ἱερὸν οὔτε βωμὸν οὔτ᾽
ἄλλο τῶν θείων οὐδὲν τιμᾶν, τοὺς δὲ καὶ λίθους καὶ ξύλα τὰ
τυχόντα καὶ θηρία σέβεσθαι· τῶν τε περὶ τῆς τῶν πάντων φύσεως
μεριμνώντων τοῖς μὲν δοκεῖν ἓν μόνον τὸ ὂν εἶναι, τοῖς δ᾽ ἄπειρα
τὸ πλῆθος, καὶ τοῖς μὲν ἀεὶ πάντα κινεῖσθαι, τοῖς δ᾽ οὐδὲν ἄν ποτε
κινηθῆναι, καὶ τοῖς μὲν πάντα γίγνεσθαί τε καὶ ἀπόλλυσθαι, τοῖς
δὲ οὔτ᾽ ἂν γενέσθαι ποτὲ οὐδὲν οὔτε ἀπολεῖσθαι.
(15) Ἐσκόπει δὲ περὶ αὐτῶν καὶ τάδε, ἆρ᾽, ὥσπερ οἱ τἀνθρώπεια
μανθάνοντες ἡγοῦνται τοῦθ᾽ ὅ τι ἂν μάθωσιν ἑαυτοῖς τε καὶ τῶν
ἄλλων ὅτῳ ἂν βούλωνται ποιήσειν, οὕτω καὶ οἱ τὰ θεῖα ζητοῦντες
νομίζουσιν, ἐπειδὰν γνῶσιν αἷς ἀνάγκαις ἕκαστα γίγνεται,
ποιήσειν, ὅταν βούλωνται, καὶ ἀνέμους καὶ ὕδατα καὶ ὥρας καὶ
ὅτου ἂν ἄλλου δέωνται τῶν τοιούτων, ἢ τοιοῦτον μὲν οὐδὲν οὐδ᾽
ἐλπίζουσιν, ἀρκεῖ δ᾽ αὐτοῖς γνῶναι μόνον ᾗ τῶν τοιούτων ἕκαστα γίγνεται.
(16) Περὶ μὲν οὖν τῶν ταῦτα πραγματευομένων τοιαῦτα ἔλεγεν·
αὐτὸς δὲ περὶ τῶν ἀνθρωπείων ἀεὶ διελέγετο σκοπῶν τί εὐσεβές,
τί ἀσεβές, τί καλόν, τί αἰσχρόν, τί δίκαιον, τί ἄδικον, τί
σωφροσύνη, τί μανία, τί ἀνδρεία, τί δειλία, τί πόλις, τί πολιτικός,
τί ἀρχὴ ἀνθρώπων, τί ἀρχικὸς ἀνθρώπων, καὶ περὶ τῶν ἄλλων, ἃ
τοὺς μὲν εἰδότας ἡγεῖτο καλοὺς κἀγαθοὺς εἶναι, τοὺς δ᾽
ἀγνοοῦντας ἀνδραποδώδεις ἂν δικαίως κεκλῆσθαι.
(17) Ὅσα μὲν οὖν μὴ φανερὸς ἦν ὅπως ἐγίγνωσκεν, οὐδὲν
θαυμαστὸν ὑπὲρ τούτων περὶ αὐτοῦ παραγνῶναι τοὺς δικαστάς·
ὅσα δὲ πάντες ᾔδεσαν, οὐ θαυμαστὸν εἰ μὴ τούτων
ἐνεθυμήθησαν;
(18) Βουλεύσας γάρ ποτε καὶ τὸν βουλευτικὸν ὅρκον ὀμόσας, ἐν ᾧ
ἦν κατὰ τοὺς νόμους βουλεύσειν, ἐπιστάτης ἐν τῷ δήμῳ
γενόμενος, ἐπιθυμήσαντος τοῦ δήμου παρὰ τοὺς νόμους (ἐννέα
στρατηγοὺς) μιᾷ ψήφῳ τοὺς ἀμφὶ Θράσυλλον καὶ Ἐρασινίδην
ἀποκτεῖναι πάντας, οὐκ ἠθέλησεν ἐπιψηφίσαι, ὀργιζομένου μὲν
αὐτῷ τοῦ δήμου, πολλῶν δὲ καὶ δυνατῶν ἀπειλούντων· ἀλλὰ περὶ
πλείονος ἐποιήσατο εὐορκεῖν ἢ χαρίσασθαι τῷ δήμῳ παρὰ τὸ
δίκαιον καὶ φυλάξασθαι τοὺς ἀπειλοῦντας.
(19) Καὶ γὰρ ἐπιμελεῖσθαι θεοὺς ἐνόμιζεν ἀνθρώπων οὐχ ὃν
τρόπον οἱ πολλοὶ νομίζουσιν· οὗτοι μὲν γὰρ οἴονται τοὺς θεοὺς τὰ
μὲν εἰδέναι, τὰ δ᾽ οὐκ εἰδέναι· Σωκράτης δὲ πάντα μὲν ἡγεῖτο
θεοὺς εἰδέναι, τά τε λεγόμενα καὶ πραττόμενα καὶ τὰ σιγῇ
βουλευόμενα, πανταχοῦ δὲ παρεῖναι καὶ σημαίνειν τοῖς
ἀνθρώποις περὶ τῶν ἀνθρωπείων πάντων.
(20) Θαυμάζω οὖν ὅπως ποτὲ ἐπείσθησαν Ἀθηναῖοι Σωκράτην
περὶ θεοὺς μὴ σωφρονεῖν, τὸν ἀσεβὲς μὲν οὐδέν ποτε περὶ τοὺς
θεοὺς οὔτ᾽ εἰπόντα οὔτε πράξαντα, τοιαῦτα δὲ καὶ λέγοντα καὶ
πράττοντα περὶ θεῶν οἷά τις ἂν καὶ λέγων καὶ πράττων εἴη τε καὶ
νομίζοιτο εὐσεβέστατος. | [1,1] CHAPITRE PREMIER :
C'EST A TORT QUE L'ON A ACCUSÉ SOCRATE DE NE PAS RECONNAÎTRE LES DIEUX DE
LA CITÉ ET D'EN INTRODUIRE DE NOUVEAUX.
1. Je me suis souvent demandé par quels arguments les accusateurs de Socrate ont persuadé
aux Athéniens qu'il méritait la mort comme criminel d'État. L'accusation portée contre lui était à
peu près ainsi conçue : « Socrate est coupable de ne pas reconnaître les dieux reconnus par
l'État et d'introduire des divinités nouvelles; il est coupable aussi de corrompre les jeunes gens. »
2. Tout d'abord, pour prouver qu'il ne reconnaissait pas les dieux reconnus par l'État, quel
témoignage ont-ils dont allégué ? Car on le voyait souvent sacrifier dans sa maison, souvent
aussi sur les autels communs de l'État, et il ne se cachait pas quand il avait recours à la
divination. C'était en effet un bruit répandu que Socrate prétendait recevoir des avertissements
d'un démon, et c'est principalement pour cela, je crois, qu'on l'a accusé d'introduire des divinités
nouvelles.
3. Or il n'introduisait pas plus de nouveautés que tous ceux qui pratiquent la divination légale au
moyen des augures, des voix, des rencontres et des sacrifices. Car ce que croient ces gens-là,
ce n'est pas que les oiseaux ni les personnes qu'ils rencontrent connaissent ce qui est utile à
ceux qui recourent à la divination, mais que ce sont les dieux qui l'indiquent par leur
intermédiaire, et c'est ce que Socrate pensait aussi.
4. Seulement la plupart des gens disent que les oiseaux et les personnes qu'ils rencontrent les
dissuadent ou les encouragent, tandis que Socrate parlait comme il pensait, en disant qu'il
recevait des indications d'un démon. Il conseillait souvent à ses disciples de faire ceci, de ne pas
faire cela, parce que son démon lui avait donné tel ou tel avertissement. Ceux qui l'écoutaient y
trouvaient leur profit, ceux qui ne l'écoutaient pas avaient lieu de s'en repentir.
5. On avouera qu'il ne tenait pas à passer pour un imbécile ou un imposteur dans l'esprit de ses
disciples. Or il aurait passé pour l'un et l'autre, si, annonçant des choses soi-disant révélées par
un dieu, il eût été ensuite convaincu de mensonge. Il est donc évident qu'il n'eût pas fait de
prédictions, s'il n'avait eu foi qu'elles se vérifieraient. Mais quel autre qu'un dieu pouvait lui
inspirer cette confiance ? Et, s'il se confiait aux dieux, comment pouvait-il croire qu'ils n'existaient pas ?
6. Mais voici une chose qu'il faisait encore avec ses familiers. S'il s'agissait de choses
indispensables, il les engageait à les faire de la manière qu'ils croyaient la meilleure; mais pour
celles dont l'issue est incertaine, il les envoyait demander aux dieux s'ils devaient les faire.
7. On a besoin du secours de la divination, disait-il, si l'on veut bien gouverner les maisons et les
États. Pour les métiers de charpentier, de forgeron, de laboureur, l'art de commander aux
hommes et la théorie des arts de cette nature, le talent du calculateur, de l'économe, du général
d'armée et toutes les connaissances de ce genre, l'intelligence humaine, selon lui, suffisait à les saisir;
8. mais ce qu'elles ont de plus important, les dieux, disait-il, se le sont réservé et les hommes n'y
voient que ténèbres; car celui qui a bien planté un verger ne sait pas qui le récoltera, ni celui qui
s'est bâti une belle maison ne sait qui l'habitera; un habile général ignore s'il a intérêt à
commander, un homme d'État, s'il a intérêt à gouverner la cité; l'homme qui épouse une belle
femme pour être heureux ne sait pas si elle ne sera pas pour lui une cause de chagrins, ni celui
qui s'allie aux puissants de l'État, s'il ne sera pas à cause d'eux chassé de la cité.
9. Il disait que ceux qui ne voient aucune providence divine en ces choses et qui les font toutes
dépendre de l'intelligence humaine, sont des fous, mais des fous aussi ceux qui ont recours à la
divination pour apprendre ce que les dieux nous ont accordé de discerner par nos propres
lumières, comme si on leur demandait s'il vaut mieux prendre pour cocher quelqu'un qui sait
conduire que quelqu'un qui ne sait pas, ou s'il vaut mieux confier son vaisseau à un pilote habile
qu'à un pilote ignorant, ou si on les interrogeait sur ce qu'on peut savoir par le calcul, la mesure
ou la balance. Consulter les dieux sur de tels objets lui semblait illicite. Apprenons, disait-il, ce
que les dieux nous ont accordé de pouvoir faire après l'avoir appris, mais pour ce qui est obscur
à notre intelligence, essayons de l'apprendre des dieux par la divination; car les dieux le révèlent
à ceux qu'ils favorisent.
10. Du reste, il vécut sans cesse au grand jour. Le matin, il allait dans les promenades et les
gymnases; à l'heure où le marché bat son plein, on le voyait au marché, et il passait toujours le
restant de la journée à l'endroit où il devait rencontrer le plus de monde, et il parlait la plu-part du
temps, et qui voulait pouvait l'entendre.
11. Or jamais personne n'a vu ni entendu Socrate faire ou dire quoi que ce soit de sacrilège ou
d'impie. Il ne discutait pas non plus, comme la plupart des autres, sur la nature de l'univers et ne
recherchait point comment est né ce que les philosophes appellent le monde, ni par quelles lois
nécessaires se produit chacun des phénomènes célestes; il démontrait même que c'était folie de
s'occuper de ces problèmes.
12. Et d'abord il examinait si ces penseurs croyaient avoir assez approfondi les connaissances
humaines pour aller se mettre à faire de telles recherches, ou si, en laissant de côté les choses
humaines pour étudier les choses divines, ils s'imaginaient bien faire.
13. En outre, il s'étonnait qu'ils ne vissent pas qu'il est impossible à l'homme de pénétrer ces
secrets, puisque aussi bien ceux qui se piquent d'en parler le plus savamment ne sont pas
d'accord les uns avec les autres, et que la manière dont ils se traitent mutuellement ressemble à
de la folie.
14. Il est en effet des fous qui ne redoutent pas ce qui est à craindre, et d'autres qui craignent ce
qui n'est pas redoutable; certains croient qu'il n'y a aucune honte à tout dire et à tout faire même
au milieu de la foule, tandis que d'autres pensent qu'il ne faut même pas sortir pour se produire
dans le monde; ceux-ci ne respectent ni temple, ni autel, ni aucune autre chose sacrée et ceux-là
révèrent des pierres, des morceaux de bois quelconques, des bêtes sauvages. De même parmi
ceux que préoccupe la nature de l'univers, les uns croient que l'être est un, les autres qu'il est
infini en nombre, ceux-ci, que tout est sans cesse en mouvement, ceux-là, que rien ne saurait se
mouvoir; les uns, que tout naît et périt, les autres que rien ne saurait jamais naître ni périr.
15. Il faisait encore d'autres réflexions à leur sujet. Il se demandait si, de même que ceux qui
s'appliquent à connaître les choses humaines pensent faire usage pour eux-mêmes et pour tout
autre qu'ils voudront de ce qu'ils auront appris, ainsi ceux qui cherchent à connaître les choses
divines croient que, quand ils sauront les lois qui règlent la naissance de chaque chose, ils feront,
quand ils voudront, des vents, de la pluie, des saisons, ou toute autre chose pareille dont ils
auront besoin, ou si, sans même espérer rien de tel, ils se contentent uniquement de connaître
comment chacun de ces phénomènes se produit.
16. Voilà ce qu'il disait de ceux qui se mêlent de ces sortes de spéculations. Lui, au contraire, ne
s'entretenait jamais que des choses humaines. Il examinait ce qui est pieux ou impie, ce qui est
beau ou honteux, ce qui est juste ou injuste, ce qu'est la prudence ou la folie, ce qu'est le
courage ou la lâcheté, ce qu'est l'État et l'homme d'État, ce qu'est le gouvernement et l'homme
qui a le don de gouverner, et toutes les autres choses dont la connaissance faisait, selon lui, les
hommes bons et beaux, tandis que ceux qui les ignoraient méritaient justement le nom d'esclaves.
17. En prononçant sur les opinions de Socrate qu'il ne connaissait pas, il n'y a rien d'étonnant
que le jury se soit trompé dans son jugement; mais pour tout ce que tout le monde connaissait,
n'est-il pas surprenant qu'il n'y ait pas prêté attention ?
18. On savait par exemple que, lorsqu'il fit partie du conseil et qu'ayant prêté le serment des
sénateurs, par lequel il s'obligeait à remplir ses fonctions conformément aux lois, il avait présidé
l'assemblée en qualité d'épistate, le jour que le peuple voulait condamner à mort d'un seul vote,
en dépit de la loi, Thrasyllos et Erasinidès avec les sept autres généraux ensemble, qu'il avait
refusé de mettre la motion aux voix, malgré la colère du peuple contre lui et les menaces de
plusieurs hommes puissants, et qu'il avait préféré rester fidèle à son serment plutôt que de
complaire à la multitude en violant la justice et de se garantir contre les menaces.
19. C'est qu'il croyait que les dieux s'occupent des hommes, mais non pas à la manière du
vulgaire. Le vulgaire pense que les dieux savent certaines choses et ignorent les autres; Socrate
au contraire que les dieux savent tout, nos paroles, nos actions et nos secrets desseins, qu'ils
sont présents partout et qu'ils font des révélations aux hommes dans tout ce qui les concerne.
20. Aussi je m'étonne que les Athéniens aient jamais pu croire que Socrate avait sur les dieux
des opinions condamnables, lui qui n'a jamais rien dit ni rien fait d'impie à l'égard des dieux et
dont les paroles et les actes ont toujours été tels qu'un homme qui parlerait et agirait comme lui
serait et passerait pour être l'homme le plus pieux de la terre.
|