Texte grec :
| [3,57] "Ἦ καὶ τὰ τοιάδε, εἰπεῖν τὸν Παρμενίδην,
οἷον δικαίου τι εἶδος αὐτὸ
καθ´ αὑτὸ καὶ καλοῦ καὶ ἀγαθοῦ καὶ
πάντων αὖ τῶν τοιούτων; {—}Ναὶ, φάναι".
Ὁ μὲν θεῖος καὶ δημιουργικὸς νοῦς ἡνωμένως
τὰ πεπληθυσμένα καὶ ἀμερίστως τὰ μεριστὰ
(808) καὶ ἀδιαιρέτως περιέχει τὰ διῃρημένα,
τὸ δὲ πρῶτον διαιροῦν τὰ ἐν ἐκείνῳ προϋπάρχοντα
κατ´ ἄκραν ἕνωσιν ψυχή ἐστιν, οὐχὶ ἡ
ἡμετέρα μόνον, ἀλλὰ καὶ ἡ θεία. Διότι γὰρ ἐν
αἰῶνι μόνον τὰς νοήσεις ἱδρυμένας οὐκ ἔλαχεν,
ἐφίεται δὲ τὴν ἀθρόαν ἐνέργειαν τοῦ νοῦ περιλαβεῖν,
ὀρεγομένη τῆς ἐν αὐτῷ τελειότητος καὶ
τοῦ ἑνὸς ἐκείνου καὶ ἁπλοῦ τῆς νοήσεως εἴδους
περιθεῖ τε αὐτὸν καὶ περιχορεύει κύκλῳ, καὶ
ταῖς μεταβάσεσι τῶν ἐπιβολῶν διαιρεῖ τὸ ἀμέριστον τῶν εἰδῶν,
καθορῶσα μὲν τὸ αὐτόκαλον χωρὶς, καθορῶσα δὲ τὸ αὐτοδίκαιον,
καθορῶσα δὲ καὶ ἕκαστον τῶν ἄλλων, καὶ καθ´ ἓν
πάντα καὶ οὐχ´ ὁμοῦ πάντα νοοῦσα. Τρίτην
γὰρ ἔχουσα τάξιν ἀπὸ τοῦ ἑνὸς, ὡς συλλήβδην
εἰπεῖν, εἰκότως τοιαύτην ἔχει τὴν ἐνέργειαν·
ἐκεῖνο μὲν γὰρ ἓν μόνον ἐστὶ καὶ πρὸ νοήσεως·
ὁ δὲ νοῦς ὡς ἓν πάντα νοεῖ, ἡ δὲ ψυχὴ καθ´ ἓν
πάντα ὁρᾷ. Ταύτῃ τοίνυν προσήκει τὸ διαιρεῖν
πρώτως, ἥτις τῆς ἐν ἑνὶ καὶ ἀθρόας πάντων
ἀπολειπομένη νοήσεως τὴν καθ´ ἓν πάντα νόησιν
ἔλαχε τῷ μὲν πάντα, μιμουμένη τὸν νοῦν,
τῷ δὲ καθ´ ἓν ἔχουσα τὸ ἴδιον αὑτῆς· ἡ γὰρ
διαίρεσις καὶ ὁρισμὸς ἐν ταύτῃ πρώτως ἐστί.
Διὸ καὶ οἱ θεολόγοι τὸν μὲν νοῦν ἐν τοῖς σπαραγμοῖς
τοῖς Διονυσιακοῖς ἀμέριστον προνοίᾳ
τῆς Ἀθηνᾶς σώζεσθαι λέγουσι, τὴν δὲ ψυχὴν
μερίζεσθαι πρώτως, καὶ ἡ εἰς ἑπτὰ γοῦν τομὴ
ταύτης ἐστὶ πρώτης· οἰκεῖον οὖν αὐτῇ καὶ τὸ
εἶδος τῆς διαιρετικῆς καὶ τὸ θεωρεῖν μεταβατικῶς.
(809) Οὐ δὴ θαυμαστόν ἐστιν οὐκέτι, τῶν
θείων εἰδῶν ὁμοῦ καὶ ἡνωμένως ἐν τῷ δημιουργικῷ νῷ
προϋφεστηκότων, τὴν ἡμετέραν ψυχὴν
διῃρημένως αὐτοῖς ἐπιβάλλειν, καὶ νῦν μὲν τὰ
πρώτιστα καὶ κοινότατα θεωρεῖν εἴδη, νῦν δὲ
τὰ μέσην ἔχοντα τάξιν, αὖθις δὲ τὰ μερικώτατα καὶ οἷον
ἀτομώτατα τῶν εἰδῶν.
Ὅπου γὰρ καὶ τὴν θείαν ψυχὴν διαιρεῖν ἔφαμεν τὸ
ἀμέριστον ταῖς μεταβατικαῖς αὐτῶν θίξεσι καὶ
ἐπαφαῖς, τί ἂν εἴποι τις περὶ τῆς μερικῆς ψυχῆς; οὐχὶ
πολλῷ πρότερον καὶ ταύτην μεριστῶς
ἀντιλαμβάνεσθαι καὶ διῃρημένως τῶν ὁμοῦ καὶ
ἐν ἀλλήλοις ὄντων; Οὐδὲν οὖν θαυμαστὸν, ὡς
ἔφαμεν, καὶ τὰς ἐρωτήσεις καὶ τὰς ἀποκρίσεις
ἄλλοτε ἄλλων εἰδῶν ἀντιλαμβάνεσθαι, καὶ
ἑκάστην ἐρώτησιν οἷον ἐπαφὴν εἶναι τάξεώς
τινος. Ὡς γὰρ ὁ ἐν προφορᾷ λόγος τὸ ἓν καὶ
ἁπλοῦν νόημα μερίζει, καὶ διεξοδεύει κατὰ
χρόνον τὰς ἡνωμένας τοῦ νοῦ νοήσεις· τὰ μὲν
οὖν πρότερον ἡμῖν θεωρούμενα εἴδη γενικώτατα
ἦν καὶ κοινότατα, ἓν, πλῆθος, ὁμοιότης, ἀνομοιότης, στάσις,
κίνησις, τὰ δέ γε
νυνὶ προτεινόμενα πῇ μέν ἐστιν ἐκείνων δεύτερα, πῇ δὲ
οὔ· καθάπερ τὴν ἐνταῦθα ἀρετὴν πῇ μὲν καταδεεστέραν
τῆς ψυχῆς, πῇ δὲ κρείττονά φαμεν
ὑπάρχειν, ὡς μὲν τελειωτικὴν αὐτῆς, κρείττονα, ὡς δὲ αὐτῆς
τι οὖσαν καὶ ἐν αὐτῇ ὑφεστηκυῖαν, καταδεεστέραν· οὕτω δὴ
καὶ τὸ ἀγαθὸν καὶ τὸ καλὸν καὶ τὸ δίκαιον πῇ μὲν κρείττω
τῶν οὐσιοποιῶν ἐστιν εἰδῶν, πῇ δὲ καταδεέστερα.
Καθ´ ὅσον μὲν γὰρ γενικώτατα, καὶ
ταῦτα κεκοινώνηκεν ἐκείνοις· ἀλλ´ ἐκεῖνα μὲν
τῷ εἶναι τὰ πράγματα ὑφίστησι, καὶ τοῦ ὄντος
ἐστι καθ´ ὅσον αἴτια πρωτουργὰ τοῖς τῇδε·
ταῦτα δὲ τῆς τελειώσεως αὐτῶν, τὸ μὲν δίκαιον
μεχρὶ ψυχῶν καὶ ταύτας διακοσμοῦν καὶ τελειοῦν,
τὸ δὲ καλὸν καὶ τὰ σώματα
καταλάμπον. Κάλλος γὰρ, φησὶν ὁ ἐν Φαίδρῳ Σωκράτης,
ταύτην ἔσχε μοῖραν ἐκφανέστατον εἶναι
(810) καὶ ἐρασμιώτατον, δικαιοσύνης δὲ φέγγος οὐδὲν εἶναι
ἐν τοῖς τῇδε ὁμοιώμασι, τὸ δὲ ἀγαθὸν
πάντα τελειοῦν κατὰ τὴν ἰδίαν ἑκάστων οὐσίαν.
Κατὰ μὲν γὰρ τὴν συμμετρίαν τὴν τοῦ εἴδους
πρὸς τὴν ὕλην (συμμετρία μέν ἐστιν ὁπόταν
κρατῇ τὸ κρεῖττον τῇ φύσει τοῦ χείρονος), κατὰ
ταύτην οὖν τὴν συμμετρίαν τὸ καλὸν ἐναστράπτει τοῖς σώμασι·
τὸ δὲ ἀγαθὸν κατὰ τὸ τέλειον, ὃ πᾶσι τοῖς εἰδοπεποιημένοις πάρεστιν,
ὅταν τὴν ἀπὸ τῆς φύσεως ἔχῃ τελειότητα·
πρώτιστον οὖν ἐν τῇ τριάδι ταύτῃ τὸ ἀγαθὸν,
δεύτερον δὲ τὸ καλὸν, τρίτον δὲ τὸ δίκαιον.
Καὶ οὐκέτι ταῦτα κατὰ ἀντίθεσιν ἔθηκεν, ἀγαθὸν, κακὸν,
καλὸν, αἰσχρὸν, δίκαιον, ἄδικον,
σαφῶς, οἶμαι, καὶ διὰ τούτων δεικνὺς ὅτι τούτων ἰδέας
εἶναι παντελῶς ἀπέγνωκε.
Διὰ τί γὰρ τὰ μὲν πρότερα μετὰ τῶν ἀντικειμένων παρελάμβανεν,
ὅμοιον ἀνόμοιον, ἓν πλῆθος, στάσιν
κίνησιν, ταῦτα δὲ χωρὶς τῶν ἀντικειμένων καὶ
αὐτὰ καθ´ αὑτὰ, εἰ μὴ τῶν μὲν ἀγαθῶν ἰδέας
εἶναι, κἂν ἐναντία εἶναι δοκῇ, οὐκ ἀπεγίνωσκε,
τῶν δὲ κακῶν ἀνῄρει τὰς εἰδητικὰς αἰτίας;
Ἀλλὰ τοῦτο μὲν εἰσαῦθις ἡμῖν σκεπτέον·
ὅτι δὲ καὶ τούτων ἔστιν εἴδη, δικαίου λέγω,
καὶ καλοῦ, καὶ ἀγαθοῦ, καὶ πάντων, ὥς φησι
καὶ αὐτὸς, τῶν τοιούτων, οἷον σωφροσύνης,
ἀνδρείας, φρονήσεως, εὕροις ἂν θεωρήσας ὅτι
πᾶσα ἀρετὴ καὶ πᾶσα ἡ τελειότης ἡ κατ´ ἀρετὴν
ἐξομοιοῖ πρὸς τὸ θεῖον ἡμᾶς, καὶ ὅσῳ ἂν
ἡμῖν μᾶλλον ἐνυπάρχῃ, τοσούτῳ μᾶλλον ἐγγυτέρω
γιγνόμεθα τῆς νοερᾶς ζωῆς.
Εἰ τοίνυν ὁμοιοῖ πρὸς τὸν νοῦν ἡμᾶς τὸ καλὸν καὶ τὸ ἀγαθὸν
καὶ ἑκάστη τῶν ἀρετῶν, πάντως ὁ νοῦς ἔχοι
ἂν τούτων παραδείγματα νοερά. Τὸ γὰρ ὅμοιον,
ὅταν πρὸς τὸ κρεῖττον ὅμοιον λέγηται, τότε τὸ
κρεῖττον ἔχει τοῦτο πρώτως, ὃ λαβὸν τὸ καταδεέστερον ὅμοιον
αὐτῷ γέγονεν· ἢ
γὰρ ἑνὸς εἴδους κοινωνῆσαν ἄλλο ἄλλῳ γίγνεται ὅμοιον, ὃ
δὴ καὶ λέγεται ὁμοίῳ ὅμοιον· ἢ δευτέρως ὂν
(811) ὃ τὸ κρεῖττόν ἐστι πρώτως, ὅμοιον ὡς εἰκὼν
ἐκείνου προσονομάζεται. Ἀνάγκη ἄρα πρὸ τῆς
ψυχῆς ἐν τῷ νῷ τὰ εἴδη τῶν ἀρετῶν εἶναι, καὶ
τὸ καλὸν αὐτὸ καὶ τὸ ἀγαθόν. Ἕκαστον δὲ
τούτων πάλιν θεωρητέον διχῶς, τὴν πρώτην
ἄλλως μὲν ὡς ἑνάδα θείαν, ἄλλως δὲ ὡς εἶδος
νοερόν· οὐ γὰρ τῆς αὐτῆς ταῦτα τάξεως.
Αὐτίκα τὸ δίκαιον ἄλλως μὲν ἐν τοῖς
εἴδεσιν ὑφέστηκεν, ἄλλως δὲ ἐν τοῖς θεοῖς· ἐνταῦθα μὲν γὰρ
ἕν τι εἶδος, καὶ οὐ πάντα τὰ ἄλλα, καὶ μέρος
ἄλλου, καὶ νόησιν ἔχον τὴν μέχρι ψυχῶν προϊοῦσαν·
ἡ δὲ ἐν θεοῖς δίκη πάντα ἐστὶν ἰδίως
ἑαυτῆς καὶ ὅλον τι, καὶ πρόεισιν ἄχρι τῶν
ἐσχάτων ταῖς προνοίαις· καὶ αὕτη μὲν ἀπὸ τῶν
πρωτίστων ἄρχεται νοερῶν θεῶν, ἐκεῖ γὰρ ἀνεφάνη πρῶτον·
τὸ δὲ αὖ δίκαιον εἶδός ἐστιν ἐν
τῷ δημιουργικῷ νῷ, καθάπερ εἴπομεν. Καὶ τὸ
καλὸν δὲ ἄλλο μὲν αὐτὸ τοῦτο ὡς εἶδος, ἄλλο
δὲ ἡ ἑνὰς τοῦ θείου κάλλους· καὶ αὕτη μὲν εἰς
τοὺς θεοὺς ἐνεργεῖ καθὸ θεοὶ, καὶ ἄρχεται πρώτως
ἀπὸ τοῦ νοητοῦ πρωτίστου· τὸ δὲ αὖ καλὸν
ἐν εἴδεσίν ἐστι καὶ περὶ τὰ εἴδη θεωρεῖται. Τὸ
δέ γε ἀγαθὸν, τί δεῖ λέγειν ὡς ἄλλο μέν ἐστι
τὸ οὐσιῶδες, ἄλλο δὲ τὸ ὑπερούσιον; τοῦτο μὲν
γὰρ καὶ ὑπὸ τῶν παλαιῶν εἴρηται σαφῶς. Οὐκ
ἄρα ἐπιταράττειν δεῖ τοῖς περὶ τῶν θεῶν λόγοις
τοὺς περὶ τῶν εἰδῶν, οὐδὲ τὸν τῶν μερικῶν
εἰδῶν διάκοσμον εἰς ταὐτὸν συγχεῖν πρὸς τὰς
θείας ἑνάδας, ἀλλὰ θεωρεῖν ἐφ´ ἑαυτῶν τοὺς
θεοὺς ἀπὸ τῶν οὐσιῶν καὶ τοῦ πλήθους αὐτοὺς
καθ´ ἑαυτούς.
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Traduction française :
| [3,57] § 57. « Ainsi donc, dit Parménide, tu admets ces sortes de choses, c'est-à-dire une certaine espèce existant par soi du Juste, du Beau, du Bien et en outre de toutes les autres choses de cette nature ? Oui, dit-il. »
La raison divine et démiurgique enveloppe, sous le mode unifié, les plurifiés, sous le mode indivisible, les choses divisées, et sous le mode indistinct les choses distinguées. Le premier principe qui divise les choses présubsistant dans la raison dans une union parfaite, c'est l'âme : non pas seulement notre âme, mais même l'âme divine. Car puisqu'elle n'a pas dans son partage seulement les pensées fondées dans l'éternité et qu'elle désire embrasser l'activité totale de la raison, en aspirant à la perfection qui est en elle et à cette forme parfaitement une et simple de la pensée, elle tourne autour d'elle, se meut en cercle autour d'elle comme un chur dansant, et, par les transitions de ses notions, divise l'indivisible des espèces, voyant séparément le Beau en soi, voyant le Juste en soi, voyant chacune des autres espèces, les voyant toutes, mais une par une, et ne les pensant pas toutes à la fois. Car ayant le troisième rang à partir de l'un, pour nous exprimer d'une façon générale il est logique qu'elle ait cette sorte d'acte. Car cet un est seulement un et antérieur à la pensée; la raison pense toutes choses comme un, et l'âme les voit toutes une par une. C'est donc à elle qu'il appartient primairement de diviser, parce que, privée de la pensée qui pense tout dans l'un et en bloc, elle a reçu en partage la pensée qui pense tout un par un, à tout, parce qu'elle imite la raison, mais un par un, parce que c'est là l'attribut particulier qui lui appartient. Car la division et la définition sont en elle primairement. C'est pourquoi même les théologiens disent que la raison, par la providence d'Athéna, est conservée indivisible dans les déchirements Dionysiaques, que l'âme est divisée primairement et que la division en sept est la division de la première âme. Elle a en effet pour caractère propre la fonction de division et le raisonnement discursif. Il ne faut donc plus s'étonner, tandis que les espèces divines présubsistent dans la raison démiurgique à la fois et sous le mode unié, que notre âme les saisisse sous le mode divisé, qu'elle considère tantôt les espèces tout à fait premières et les plus communes. tantôt celles qui occupent le rang intermédiaire, et enfin les plus particulières et pour ainsi dire les plus indivisibles des espèces. Car puisque nous avons dit que l'âme divine même divise l'indivisible par des touchers, des contacts successifs et discursifs, que dire de l'âme particulière? C'est qu'elle, beaucoup plus que la divine conçoit divisément et par parties les espèces qui sont ensemble et les unes dans les autres. Il n'y a donc rien d'étonnant, comme nous le disions, que les questions et les réponses s'attaquent tantôt à certaines espèces, tantôt à d'autres, et que chaque question soit pour ainsi dire le toucher d'un certain ordre d'espèces. Car de même que la parole projetée extérieurement divise la pensée une et simple, et parcourt dans une série successive de temps les pensées unifiées de la raison, de même les espèces que nous avons considérées tout d'abord sont les plus universelles et les plus communes, l'un, la pluralité, la ressemblance, la dissemblance, le repos, le mouvement; -- celles qui maintenant se présentent à nous, sont, sous un rapport, secondes relativement à celles-là, sous un autre rapport, non ; de même que nous disons que la vertu d'ici-bas, sous un rapport a une hypostase plus pauvre que l'âme, sous un autre, une meilleure, meilleure en ce qu'elle en fait la perfection, plus pauvre en ce qu'elle est quelque chose d'elle et subsiste en elle, de même le bon, le beau, le juste, sont, sous un certain rapport, meilleurs que les espèces substantifiantes, g-ousiopoioi, sous un autre; plus pauvres. Car en tant que celles-là sont les plus générales, celles-ci participent de celles-là ; mais celles-là créent les choses par leur être, et sont par là causes premières créatrices de l'être pour les choses d'ici-bas ; celles ci sont causes de leur perfection, le juste, jusqu'aux âmes auxquelles il donne l'ordre et la perfection, le beau, qui agit aussi sur les corps. Car la beauté, dit Socrate dans le Phèdre, a ce rôle d'être l'espèce la plus visible et la plus aimable ; la justice n'a pas de lumière dans les imitations qui en sont faites ici-bas, et le bien donne à toutes choses leur perfection, selon leur substance particulière individuelle. Car, selon le rapport de juste proportion de l'espèce â la matière, (il y a proportion lorsque le meilleur l'emporte, par essence, sur le pire) selon donc cette proportion le beau jette ses éclairs de lumière dans les corps, et le bien, selon la perfection, qui est présente en toutes les choses spécifiées, lorsqu'elles ont, par nature, la perfectibilité. Donc, dans cette triade, l'absolument premier est le bien, le deuxième le beau, le troisième le juste. Et s'il n'a plus posé, selon l'opposition contraire, les espèces bien et mal, beau et laid, juste et injuste, évidemment, j'imagine, c'est pour montrer qu'il n'admettait pas qu'il y eût des Idées, g-ideas, de ces espèces. Car pourquoi a-t-il présenté les espèces précédentes avec leurs opposés contraires, semblable et dissemblable, un et pluralité, repos et mouvement, et pourquoi pose-t-il celles-ci séparément de leurs contraires, en soi et par soi, si ce n'est parce qu'il n'a pas méconnu qu'il y a des idées des choses bonnes. quoi qu'elles paraissent des contraires, tandis qu'il supprime et nie les causes spécifiantes des choses mauvaises.
Mais il nous faut examiner encore de nouveau ceci : qu'il y a des espèces de ces choses, je veux du juste, du beau, du bien, et de toutes les choses qui sont, comme il l'a dit lui-même, de telle nature, par exemple de la tempérance, du courage, de la prudence, cela tu pourras t'en convaincre si tu considères que toute vertu et toutes les perfections conformes à la vertu nous rendent semblables au divin, et que plus profondément elles se trouvent fondées en nous et plus rapprochés nous devenons de la vie intellectuelle. Si donc le beau et le bien et chacune des vertus nous rend semblables à la raison, nécessairement la raison doit posséder les paradigmes intellectuels de ces espèces. Car le semblable, lorsqu'il est dit semblable à un meilleur, possède alors primairement ce meilleur que le plus pauvre a reçu, et qui l'a fait devenir semblable pour l'avoir reçu. Car une chose autre participant à une espèce devient semblable à une autre, qui est aussi dite semblable à son semblable ; ou bien, étant secondairement que le meilleur est primairement, elle est qualifiée de semblable, comme image de ce meilleur. Il est donc nécessaire qu'avant l'âme, les espèces des vertus, est le beau en soi et le bien en soi soient dans la raison. Et il faut considérer de nouveau chacune de ces espèces sous deux points de d'abord, en tant qu'hénade divine, ayant un certain caractère, et en tant qu'espèce intellectuelle. en ayant un autre et différent : car ces caractères n'appartiennent pas au même ordre. En effet le juste subsiste autrement dans les espèces et autrement dans les Dieux ; car ici-bas cette espèce est une certaine espèce et n'est pas toutes les autres ; elle est partie d'une autre chose et la pensée qu'elle possède ne procède que jusqu'aux âmes ; la justice chez les Dieux n'appartient absolument et proprement qu'à elle même ; elle est un certain tout, et va, par ses fonctions providentielles, jusqu'aux choses du dernier degré : elle commence aux premiers dieux intellectuels ; car c'est là qu'elle s'est manifestée premièrement. Or le juste est aussi une espèce dans la raison démiurgique, comme nous l'avons dit. Le beau est une chose quand il est le beau comme espèce, et est une autre chose comme l'hénade de la beauté divine. Celle ci exerce son acte sur les dieux, en tant que dieux ; elle commence primairement. par le premier de tous les intelligibles, tandis que le beau est dans les espèces et est perçu autour des espèces. Mais le bien, est-il besoin de dire qu'autre est le bien substantiel, autre le bien hypersubstantiel ? Car cela a été dit clairement par les anciens. Il ne faut donc pas que les questions relatives aux espèces, jette le trouble dans les doctrines relatives aux Dieux, ni que le diacosme des espèces particulières se confonde et soit identifié avec les hénades divines ; il faut considérer en eux-mêmes les Dieux d'après leurs substances et leur pluralité et les considérer en soi et par soi.
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