Texte grec :
| [2,27] Ἀληθῆ, ἔφη, λέγεις. {—}Τούτων τοίνυν,
εἶπον ἐγὼ, δεόμεθα ἀκοῦσαι. {—}
Ἀλλ´ οὐ χαλεπὸν, ἔφη· μειράκιον γὰρ
ὢν αὐτοὺς εὖ μάλα διεμελέτησεν, ἐπεὶ
νῦν γε κατὰ τὸν πάππον τε καὶ ὁμώνυμον
πρὸς ἱππικῇ τὰ πολλὰ διατρίβει.
Ἀλλ´ εἰ δεῖ, ἴωμεν παρ´ αὐτόν· ἄρτι
γὰρ ἐνθένδε οἴκαδε οἴχεται· οἰκεῖ δὲ
ἐγγὺς ἐν Μελίτῃ.
Τὰ μὲν ὁ Ἀδείμαντος ἀγνοοῦντας ἀναδιδάσκει τοὺς Κλαζομενίους, τὰ δὲ τὴν
προϋπάρχουσαν ἐν αὐτοῖς γνῶσιν βεβαιοτέραν ποιεῖ ταῖς
ἑαυτοῦ συγκαταθέσεσι· καὶ γὰρ ὅτε τὸν πατέρα
τοῦ Ἀντιφῶντος ὁ Κέφαλος ὠνόμασε, "πάνυ
γε" ἔφη ὁ Ἀδείμαντος· καὶ νῦν, "ἀληθῆ, ἔφη,
λέγεις", εἰπόντος ἐκείνου τὸν Ἀντιφῶντα διὰ
Πυθοδώρου τῆς Σωκράτους καὶ Ζήνωνος καὶ
Παρμενίδου συνουσίας ἀκηκοέναι. Ταῦτα μὲν
οὖν αὐτῷ προεγνωσμένα βεβαιοῖ· τίς δὲ οὗτος
ὁ Πυριλάμπους υἱὸς καὶ τίνα ἔχει νῦν ζωὴν καὶ
ποῦ ποτε οἰκῶν ἐστιν, οὐκ εἰδότα τὴν ἀρχὴν
αὐτὸν ἀναδιδάσκει, καὶ τέλος ἡγεμὼν αὐτῷ
γίγνεται τῆς ἐπὶ τὸν ἀδελφὸν πορείας, καὶ
δείκνυσι τὴν καταγωγὴν, καὶ συνάπτει τοὺς
(674) ἄνδρας ἐκείνῳ καὶ καταβάλλεται τῆς συνουσίας
ἀρχήν. Ὅρα δὴ οὖν τὰ αὐτὰ ταῦτα καὶ ἐπὶ τῆς
τῶν ὅλων φύσεως· αἱ ψυχαὶ τὰ ἑαυταῖς σύμφυλα καὶ σύντροφα καταλείπουσαι
σπουδάσματα μεθίστανται πρὸς τὴν ἀμείνω καὶ νοερωτέραν ζωὴν, ἀπὸ φύσεως
ἐπὶ νοῦν καὶ ἀπὸ
αἰσθήσεως ἐπὶ νόησιν ἐγείρουσι τὴν ἑαυτῶν
διάνοιαν. Αὗται δὴ οὖν προσεχῶν ἀπολαύουσι
τῶν δαιμόνων, ὡς εἴρηται καὶ πρότερον, οἳ τὸν
ἐν γενέσει βίον αὐτῶν κατευθύνουσι· καὶ τὰ
μὲν νοοῦσι παρ´ ἑαυτῶν, τὰ δὲ παρ´ ἐκείνων
πληρούμεναι θεωροῦσι· καὶ ὅσα μὲν παρ´ ἑαυτῶν ὁρῶσι, βεβαιότερον ὁρῶσι τῆς
παρ´ ἐκείνων
ἀπολαύουσαι συμπνοίας· οἰκειώσασαι δὲ αὑτὰς
τοῖς τοιούτοις δαίμοσι, καὶ οἷον δαίμονες γινόμεναι διὰ τῆς ὁμοιότητος, ὁρῶσι διὰ
τούτων
τὰς ὑψηλοτέρας τάξεις τῶν δαιμόνων καὶ θειοτέρας, δι´ ὧν αὐταῖς ἡ πρὸς τοὺς
θεοὺς λοιπόν
ἐστιν ἄνοδος. Ἄλλοι γάρ εἰσιν οἱ τὸν ἐν γενέσει
βίον κοσμοῦντες τῶν ψυχῶν, καὶ ἄλλοι οἱ συνάπτοντες αὐτὰς πρὸς τοὺς θεοὺς
καὶ πληροῦντες
τῶν ἐκεῖθεν ἀγαθῶν, οὓς καὶ θείους δαίμονας
καλεῖν εἰώθαμεν· τούτοις οὖν προσήκει καὶ τὸ
τῆς ἱππικῆς ἔργον, καθόσον ἐπιμελοῦνται τῶν
δευτέρων καὶ συνέχουσι τὴν φύσιν καὶ προτρέχουσι τῶν θεῶν ἢ δορυφοροῦσιν ἢ
ἕπονται· καὶ
γὰρ ἡνίοχοί τινές εἰσι καὶ ἐν τούτοις ἵπποι,
καθὰ δὴ καὶ ἐν θεοῖς, ὃ καὶ ὁ Πλάτων εἰδὼς
μιμεῖσθαι ἔφη τὸν Ἀντιφῶντα τὸν ἑαυτοῦ "πάππον καὶ ὁμώνυμον"· προσεχῶς
γὰρ ὑπὲρ
τούτους οἱ ἄγγελοι, πατέρες οἷον οὗτοι τῶν
δαιμόνων, προπάτορες δὲ οἱ θεοὶ καὶ ὁμώνυμοι
τούτοις, ὅτι δὴ καὶ οὗτοι θεοὶ προσαγορεύονται
πολλάκις ὡς ἐν δαίμοσιν, ἀλλ´ ὁμωνύμως τούτοις κατὰ τὴν ἐκείνων μετουσίαν.
Ὡς γὰρ ὁ
Ἀντιφῶν κατὰ μνήμην τοῦ ἑαυτοῦ πάππου ταύτην ἔλαχε τὴν ἐπωνυμίαν, οὕτω
δὴ καὶ ἐκεῖνοι
κατ´ εἰκόνα τῶν θεῶν ἑστῶτες ἀποκαλοῦνται
(675) πολλάκις θεοὶ τοῖς δυναμένοις διακρίνειν τὰς
τῶν κρειττόνων ἰδιότητας. Εἰσὶ δ´ οὖν ἵπποι
καὶ ἐν θεοῖς, καὶ "ἱππικὴ" πρώτως ἐν ἐκείνοις·
ἀλλ´ ἐκεῖ μὴν ἄγαν ἥνωνται πρὸς τὸν ἡνίοχον
οἱ ἵπποι, παρὰ δὲ τούτοις διακέκρινται καὶ
πλείων ἡ ἑτερότης, ὥστε ἄλλον μὲν εἶναι καὶ
φαίνεσθαι τὸν χρώμενον, ἄλλους δὲ τοὺς ἵππους.
Ἀλλὰ μὴν καὶ ὁ τῆς Μελίτης τόπος οἰκεῖος
τῇ τάξει τῶν δαιμόνων, διότι τὴν ἐπωνυμίαν
ἔσχεν ἡ Μελίτη, καθά φασιν, ἐκ Μελίτης
τῆς τῷ Ποσειδῶνι φίλης· "Μελίτην δὲ Ποσειδάωνος ἑταίρην" φησί τις ποιητής.
Οἰκεῖοι
δὲ πρὸς τὴν τάξιν τοῦ θεοῦ διὰ τὴν μεσότητα
τὴν ἑαυτῶν οἱ δαίμονες· τὸ γὰρ μέσον καὶ οὗτος
ἔχει τῶν πατέρων, ὥσπερ οἱ δαίμονες τῶν ὑπὲρ
ἡμᾶς γενῶν. Καὶ μὴν καὶ τὸ "ἐγγὺς οἰκεῖ" οὐκ
ἀλλότριόν ἐστι προειρημένων· δαίμονες γὰρ ἐγγὺς δαιμόνων, καὶ πάντες τὴν
αὐτὴν τάξιν συμπληροῦσι καὶ σώζουσι μίαν ἰδιότητα τὴν δαιμονίαν μετὰ τῆς
αὐτῆς πρεπούσης ἐξαλλαγῆς.
Τοσαῦτα καὶ ἐκ τούτων ληπτέον· ἀνάλογον ἀπὸ
τῶν μερικῶν ἐπὶ τὰ ὅλα καὶ ἀπὸ τῶν φαινομένων ἐπὶ τὰ ἀφανῆ μεταβαίνουσιν·
ἐπεὶ καὶ τὸ
μειράκιον ὄντα τὸν Ἀντιφῶντα μεμαθηκέναι
τοὺς λόγους οἰκείως ἔχει πρὸς ἐκείνους, οἳ προελθόντες εὐθὺς ἐπεστράφησαν εἰς
τὰς αὑτῶν αἰτίας καὶ συνήφθησαν ἐκείναις· ψυχῶν γὰρ ἴδιόν
ἐστι μερικῶν τὸ ἀορίστως προϊέναι καὶ εἰς τὸ
ἀφεγγὲς καὶ σκοτεινὸν χωρεῖν ἀπεστραμμένας
τὸ θεῖον. Καὶ γὰρ ὅλως οὐ δεῖ παρέργως τῶν
τοιούτων ἀκροᾶσθαι, μάλιστα τῷ Πλάτωνι πειθομένους, ὃς οὐδὲν ἄλλο φησὶν
οὕτως ὠφέλιμον
εἶναι ταῖς ψυχαῖς, ὡς τὸ ἕλκον ἀπὸ τῶν φαινομένων ἐπὶ τὸ ὂν καὶ τὸ εὔλυτον καὶ
εὐφάνταστον ἀπὸ τούτων τῆς τῶν ἀσωμάτων φύσεως·
τοιοῦτος γὰρ ὁ ἐρωτικὸς, τοιοῦτος ὁ φιλόσοφος,
τοιοῦτος πᾶς ὁ ἀναγόμενος· ὥστε εἰ μὴ καὶ
ταῦθ´ οὕτως σύγκειται πρὸς αὐτοῦ τοῦ Πλάτωνος, ἀλλ´ ἡμῖν γε τὸ πρᾶγμα
λυσιτελές· γύμνασμα γάρ ἐστι τῆς εὐφυοῦς ψυχῆς καὶ ἀπὸ
τῶν εἰκόνων ἐπὶ τὰ παραδείγματα μεταβαίνειν
(676) δυναμένης καὶ τὰς ἀναλογίας τὰς πανταχοῦ
διατεινούσας κατανοεῖν φιλούσης. Παραιτήσομαι
δὲ τοὺς τοῦ Πλάτωνος ἐξηγητὰς μὴ κατατείνειν ἐνταῦθα λόγους μακροὺς
δεικνύντας ἐκ τούτων ὅτι καὶ Πλάτων δοκιμάζει τὴν ἀρχὴν τῆς
ἀγωγῆς ἀπὸ τῶν λογικῶν ποιεῖσθαι, καὶ μειρακίοις τούτων μεταδιδόναι πρώτως
νέοις πρεπόντων δι´ ὀξύτητα παρακολουθεῖν αὐτῶν τῇ
λεπτουργίᾳ δυναμένοις, ἄνευ ὕλης ὑποκειμένης
διδασκομένων· οὐ γὰρ μόνον οἱ λόγοι τὴν λογικὴν εἶχον μέθοδον, οὓς τὸν
Ἀντιφῶντα "μειράκιον ὄντα μελετῆσαί" φησιν, ἀλλὰ καὶ
τὰς περὶ τῶν ἰδεῶν βαθυτάτας ἀπορίας, ἵνα τ´
ἄλλα παρῶ τὰ ἐν ταῖς ὑποθέσεσιν ἐξεταζόμενα
περὶ τῶν ἀκροτάτων ἀρχῶν ὄντα θεάματα,
πρὸς τῷ καὶ τὸν ἐν Πολιτείᾳ Σωκράτη παρακελεύεσθαι νέοις οὖσι μὴ
παραδιδόναι τοὺς διαλεκτικοὺς λόγους, μή πως λάθωσιν εἰς παρανομίαν ὑπ´
αὐτῶν προαχθέντες, ὃ δὴ φιλοῦσιν οἱ
νέοι πάσχειν ἄρτι γευσάμενοι τῶν λογικῶν θεωρημάτων· σπάνιοι γὰρ οἱ μὴ
ἁλισκόμενοι τῇ
τοιᾷδε παραφορᾷ καὶ ὅσοι τοιαύτην ἔλαχον φύσιν οἵαν ὁ Σωκράτης, καὶ
ὡρμημένοι θείαν οὕτως ἐπὶ φιλοσοφίαν ὁρμὴν, ἣν ὁ Παρμενίδης
ἰδὼν ἐπὶ τὴν ὅλην αὐτὸν κινεῖ διαλεκτικήν.
Οὐκ ἔδει τοίνυν κοινὸν τὸν κανόνα ποιεῖν πάντων τῶν νέων τῆς ἀγωγῆς, οὐ τῶν
αὐτῶν καθηκόντων τῇ τε σπανιωτάτῃ φύσει καὶ τῇ κοινῇ
πάντων τῶν νέων, οἷς ἱκανὰ συνετός ἐστι φροντιστὴς, ὡς εἴρηταί μοι πρότερον.
Ἀλλ´ ἐπὶ τὰ
ἑπόμενα μέτιμεν.
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Traduction française :
| [2,27] § 27. « Tu dis vrai, répondit il. Ce sont ceux là, dis-je, que nous demandons à entendre. Cela n'est pas difficile, répliqua-t-il; car lorsqu'il était encore jeune garçon, il s'en est beaucoup occupé : mais maintenant, comme son grand-père et homonyme, il est tout entier à sa passion pour les chevaux. Ainsi, si lu le désires, allons chez lui; car il sort justement d'ici pour rentrer chez lui : et il habite tout près à Mélitée. »
Ainsi d'une part Adimante apprend aux Clazoméniens ce qu'ils ignoraient ; d'autre part il confirme, par ses propres assentiments, la connaissance qui était déjà en eux. Car lorsque Céphale a nommé le père d'Antiphon, Adimante a dit : « Parfaitement » ; et maintenant il dit : « Tu as raison », quand celui ci a dit qu'Antiphon a connu par l'intermédiaire de Pythodore la conférence de Socrate, de Xénon et de Parménide : il confirme donc des choses que celui ci connaissait déjà. Mais qui est ce fils de Pyrilampès, quelle vie il mène maintenant, où il habite, c'est là ce qu'il lui apprend tout d abord, parce qu'il ne le savait pas ; et enfin, il leur sert de guide pour aller chez son frère ; il montre le chemin, et les met en relation avec lui, et fait les premiers pas qui amènent la conférence. Considère donc maintenant qu'il en va de même dans la nature du Tout. Les âmes abandonnant les occupations qui sont de même nature qu'elles, avec lesquelles elles ont été nourries, se tournent vers une vie meilleure et plus intellectuelle et réveillent leur propre pensée en se portant de la nature à la raison et de la sensation à la pensée pure. Celles-ci donc jouissent, comme il a été dit plus haut, des démons qui leur sont contigus et qui dirigent dans le droit chemin la vie qu'elles passent dans la génération : des choses, elles conçoivent les unes, toutes seules; elles voient les autres, parce qu'elles sont remplies par les démons. Tout ce qu'elles voient par elles mêmes, elles le voient d'un regard plus ferme, tout en jouissant de leur conspiration (g-sympnoia) avec les démons. Puis s'étant intimement unies à ces démons, devenues par là ressemblance, pour ainsi dire, des démons, elles voient par eux des ordres d'êtres plus hauts que les démons, et plus divins, par l'intermédiaire desquels elles remontent jusqu'aux Dieux. Car autres sont ceux qui ordonnent la vie des âmes dans la génération, et autres ceux qui les rattachent aux Dieux et les remplissent des biens d'en haut : ces derniers sont ceux que nous appelons habituellement les démons divins. C'est donc aux premiers qu'il convient de s'occuper des chevaux, parce qu'ils ont le soin des choses du degré inférieur, qu'ils maintiennent l'ensemble un de la nature, courent devant les Dieux, les escortent ou les suivent ; car il y a aussi parmi eux quelque chose comme des cochers et des chevaux, de même qu'il y en a parmi les Dieux, et c'est ce que Platon a bien vu, quand il dit qu'Antiphon imite son grand'père et homonyme : car immédiatement au dessus d'eux sont les Anges, qui sont pour ainsi dire, les pères des démons, tandis que les Dieux sont leurs grands-pères et homonymes, parce que les Dieux sont souvent qualifiés comme s'ils faisaient partie des démons ; mais ce n'est que par homonymie, et par suite de la participation des démons avec eux. Car de même qu'Antiphon a reçu ce surnom en souvenir de son grand-père, de même ceux-ci, qui sont à l'image des Dieux, sont appelés Dieux par ceux qui sont capables de distinguer les propriétés particulières des êtres supérieurs. Il y a donc, même parmi les Dieux, des chevaux et chez eux un goût pour les chevaux, dans le sens éminent ; mais là ces chevaux sont parfaitement unis au cocher; ici-bas ils sont tout à fait distincts et séparés ; la différence y domine, de sorte que celui qui se sert des chevaux est et paraît être différent et distinct des chevaux. Mais même le lieu de Mélité est approprié à l'ordre des démons, parce que le dème : la Mélité, a, dit-on, son surnom de Mélité, chère à Poséidon : il y a même un poète qui appelle Mélité la maîtresse de Poséidon ; car les démons, par leur propre médianité, sont en relation intime avec l'ordre du Dieu ; car celui-ci occupe le milieu des Pères, comme les démons le milieu des genres qui sont au-dessus de nous. Or les mots : « Il demeure tout près », n'est pas sans rapport à ce qui a été dit plus haut, puisque les démons sont proches des démons; tous remplissent la même fonction qui ressort de leur ordre, gardent la même propriété particulière, la propriété démonique, avec la même instabilité qui leur convient. Voici donc comment il faut comprendre et interpréter ce passage : c'est une analogie qui fait passer des choses particulières aux universelles, des choses visibles aux invisibles ; car le détail qu'Antiphon, en sa jeunesse, a appris ces discours, est en rapport parfait avec ceux qui, ayant procédé, se sont immédiatement retournés vers leurs propres causes et se sont rattachés à elles ; car c'est le propre des âmes particulières de procéder sans aucune détermination distincte, et, se détournant du divin, de marcher vers la région sans lumière et ténébreuse. Et en effet il ne faut pas écouter de tels discours comme des choses accessoires et sans importance; croyons-en au contraire Platon, qui nous dit qu'il n'y a rien de si utile aux âmes que ce qui les entraîne des choses phénoménales vers ce qui nous en délivre facilement, et qui nous aide à nous représenter la nature des incorporelles : car tel est l'homme qui sait aimer, tel est le philosophe, tel est celui qui remonte. De sorte que même si la chose n'a pas été ainsi comprise par Platon lui-même, ainsi comprise elle nous est d'une grande utilité. C'est comme un exercice gymnastique de l'âme bien née, qui peut passer des images aux paradigmes, et qui aime à concevoir les analogies qui s'étendent sur toutes choses. Et j'inviterai les interprètes de Platon de ne pas se répandre en longs discours pour tirer de ce passage la preuve que Platon estime qu'il faut commencer par la logique l'éducation philosophique, l'enseigner aux jeunes hommes, parce qu'elle est éminemment appropriée aux jeunes esprits, qui par leur finesse sont en état d'en suivre les subtilités, et que ce qui leur est enseigné est dépourvu de contenu réel. Car les discours qu'il dit avoir été l'objet d'une très sérieuse étude de la part d'Antiphon dans sa jeunesse, ne contiennent pas seulement une méthode de logique, mais les questions les plus profondes et les plus difficiles concernant les Idées, sans parler des autres considérations examinées dans les hypothèses et qui ont pour objet les principes les plus hauts. Socrate, en outre dans la République conseille de ne pas enseigner à des hommes encore jeunes la théorie de la dialectique, dans la crainte que, sans s'en apercevoir, ils ne soient entraînés par elle au mépris des lois, résultat assez fréquent chez les hommes jeunes, quand ils ont une fois goûté la science de la logique; car ils sont bien rares ceux qui ne sont pas entraînés par cette espèce de vertige mental, et qui ont reçu de la providence une nature comme celle de Socrate, qui ont pour la philosophie une passion vraiment divine, comme celle où le pousse Parménide, qui a en vue la dialectique entendue dans sa signification universelle. Il ne faut pas donc faire de cela une règle générale de l'éducation supérieure pour tous les jeunes gens : car les mêmes choses ne conviennent pas à des jeunes gens d'un esprit ordinaire et commun et à ceux d'un naturel très rare, s'ils ont. pour leurs études un guide et un directeur habile et capable.
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