Texte grec :
| [2,39b] Σὺ μὲν γὰρ ἐν τοῖς ποιήμασιν ἓν
ἔφης εἶναι τὸ πᾶν, καὶ τούτων τεκμήρια
παρέχει καλῶς τε καὶ εὖ· ὅδε
δὲ αὖ οὐ πολλά φησιν εἶναι, τεκμήρια
δὲ καὶ αὐτὸς πάμπολλα καὶ παμμεγέθη
παρέχεται. Τὸ οὖν τὸν μὲν ἓν φάναι,
(703) τὸν δὲ μὴ πολλὰ, καὶ οὕτως ἑκάτερον
λέγειν, ὥστε μηδὲν τῶν αὐτῶν εἰρηκέναι
δοκεῖν σχεδόν τι λέγοντας ταὐτὰ,
ὑπὲρ ἡμᾶς τοὺς ἄλλους φαίνεται
ὑμῖν τὰ εἰρημένα εἰρῆσθαι.
Ἁπλῶς μὲν τὸ ὂν καὶ ἓν καὶ πολλὰ λέγειν
ἐστὶν ἀσφαλέστερον. Πᾶν γὰρ τὸ μετὰ τὸ ἓν εὐθὺς ἔχει πλήθους ἔμφασιν· ἀλλ´
ὅπου μὲν κρύφιόν ἐστι καὶ ἑνοειδὲς, ὅπου δὲ ἐκφαῖνον ἑαυτοῦ πλῆθος, ὅπου δὲ
ἤδη προεληλυθὸς, καὶ ἡ
πρόοδος ἄλλως πάλιν καὶ ἄλλως, καὶ οὐχ ὁ
αὐτὸς πᾶσι τρόπος τῆς διακρίσεως. Ἐπειδὴ δὲ
πανταχοῦ πρὸ τοῦ πλήθους ἐστὶν ἡ μονὰς, δεῖ δὴ
καὶ πάντα τὰ ὄντα τῆς οἰκείας αὑτῶν ἐξάπτειν
μονάδος. Καὶ γὰρ ἐπὶ τῶν σωμάτων τὸ ὅλον
προηγεῖται τῶν μερῶν, ὃ καὶ περιεκτικόν ἐστι
πάντων τῶν ἐν τῷ κόσμῳ διῃρημένων, αὐτὸ
συνεχὲς ὂν καὶ ὅλον· καὶ ἐπὶ τῶν φύσεων ἡ μία
καὶ ὅλη φύσις πρὸ τῶν πολλῶν ὑφέστηκε· διὰ
τοῦτο γάρ τοι καὶ αἱ μερικαὶ φύσεις, ἐναντίως
ἔχουσαι πρὸς ἀλλήλας, πολλάκις ὅμως ἐκ τῆς
ὅλης εἰς ἕνωσιν περιάγονται καὶ συμπάθειαν·
καὶ ἐπὶ τῶν ψυχῶν ἡ μονὰς τῶν ψυχῶν ἐν πρεσβυτέρᾳ τάξει τέτακται τῶν
πολλῶν, καὶ πᾶσαι
περὶ αὐτὴν οἷον κέντρον συννεύουσιν, αἱ μὲν
θεῖαι πρώτως, αἱ δὲ τούτων ὀπαδοὶ δευτέρως,
αἱ δὲ τούτων συνοπαδοὶ κατὰ τρίτην τινὰ τάξιν, ὡς ἐν τῷ Φαίδρῳ Σωκράτης
παραδέδωκε·
καὶ ἐπὶ τῶν νόων ὁμοίως ὁ εἷς καὶ ὅλος καὶ
ἀμέθεκτος νοῦς, πρώτως ἐκφανεὶς ἀπὸ τῶν
ἡνωμένως ὄντων, ἀπογεννᾷ μεθ´ ἑαυτὸν ἅπαν
τὸ νοερὸν πλῆθος καὶ πᾶσαν τὴν ἀμέριστον οὐσίαν. Δεῖ δὴ οὖν καὶ πρὸ τῶν
ὄντων ἁπάντων
εἶναι τὴν μονάδα τοῦ ὄντος, δι´ ἣν τὰ πάντα ᾗ
ὄντα συντέτακται πρὸς ἄλληλα, καὶ νόες καὶ
ψυχαὶ καὶ φύσεις καὶ σώματα καὶ πᾶν τὸ ὁπωσοῦν εἶναι λεγόμενον. Ἐχέτω μὲν
γὰρ καὶ τὴν
ἐξῃρημένην αἰτίαν τῆς ἑνώσεως τὸ ἓν, ἀλλὰ
καθὸ ἓν ἕκαστον ὑπὸ ταύτης ἑνοποιεῖται· ζητοῦμεν
(704) δὲ ἡμεῖς, καθόσον ὄντα ἐστὶ, ποίαν ἔλαχεν
αὑτῶν συνεκτικὴν καὶ ἑνοποιὸν μονάδα· πᾶς
γὰρ ἀριθμὸς εἰς οἰκείαν αὑτῷ καὶ σύστοιχον
ἀνήρτηται μονάδα, ἀφ´ ἧς καὶ τὴν ὑπόστασιν
ἔχει καὶ τὴν προσηγορίαν, οὔτε συνωνύμως,
οὔτε εἰκῆ καὶ ὡς ἔτυχεν, ἀλλὰ ὡς ἀφ´ ἑνὸς
καὶ πρὸς ἓν, ὥστε καὶ τὰ ὄντα καὶ ἐκ μιᾶς
ἐστι μονάδος ἣ πρώτως καὶ λέγεται ὂν, δι´ ἣν
καὶ ταῦτα κατὰ τὴν ἑαυτῶν τάξιν καὶ ἔστι καὶ
ἐπονομάζεται ὄντα· καὶ ἀπὸ ταύτης πάντα
τὰ ὄντα συμπαθῆ ἐστιν ἀλλήλοις καὶ τὰ αὐτά
πως καθόσον ἐξ ἑνὸς ὄντος ἐστί. Καὶ πρὸς ταύτην τὴν ἕνωσιν πάντων τῶν ὄντων
ὁ Παρμενίδης ἀποβλέπων ἓν τὸ πᾶν ἠξίου καλεῖν, κυριώτατα μὲν καὶ πρώτως
πᾶν ὃ καὶ ἥνωται
πρὸς τὸ ἓν, καὶ ἁπλῶς δὲ τὸ πᾶν· πάντα γὰρ,
καθόσον μετέχει τοῦ ἑνὸς ὄντος, τὰ αὐτά πώς
ἐστιν ἀλλήλοις καὶ ἕν· ὁ δέ γε Ζήνων ἑώρα
μὲν εἰς τὴν αὐτὴν ἑστίαν καὶ πηγὴν τῶν ὄντων, καὶ πρὸς ἐκείνην ὁρῶν ἐποιεῖτο
τοὺς παμμήκεις ἐκείνους λόγους· οὐ μὴν αὐτόθεν ἐτίθετο
τὸ ἓν ὂν, οὐδὲ τοῦτο προηγουμένως ἀπεδείκνυ
διὰ τῶν γραμμάτων, ἀλλ´ οἷον προτέλεια γράφων τῆς τοῦ καθηγεμόνος
ἀκροάσεως ἀνῄρει
μόνα τὰ πολλά· καίτοι αὐτὰ μὴ πολλὰ πάντως τιθεὶς ἄγει τὸν λόγον ἐπὶ τὸ ἕν.
Πάλιν οὖν
"σχεδὸν τὰ αὐτὰ λέγουσι", καὶ "τὸ σχεδὸν"
δὲ εἰκότως· ὁ μὲν γὰρ "ἐν ποιήμασιν", ὁ δὲ
ἐν πεζοῖς λόγοις, καὶ ὁ μὲν κατὰ τὴν τοῦ προκειμένου θέσιν, ὁ δὲ κατὰ τὴν τοῦ
ἀντικειμένου ἀναίρεσιν, καὶ ὁ μὲν κατὰ τὴν πρώτην διαλεκτικὴν τὴν ταῖς ἁπλαῖς
ἐπιβολαῖς τὰ ὄντα
διαλέγουσαν, ὁ δὲ κατά τινα δευτέραν τὴν διὰ
συνθέσεως καὶ λόγων ὁδεύουσαν. Καὶ ὁ μὲν ὡς
νοῦς· νοῦ γάρ ἐστι τὸ ὂν θεωρεῖν, ἐπειδὴ καὶ
τὸ πρώτως ὂν τοῦ πρωτίστου νοῦ νοητόν ἐστιν·
ὁ δὲ ὡς ἐπιστήμη· ταύτης γὰρ ἔργον ἅμα καὶ
τὰ ἀντικείμενα θεωρεῖν, καὶ τὸ μὲν ἀληθὲς ἐγκρίνειν, τὸ δὲ ψευδὲς
ἀποδοκιμάζειν. Καὶ ὁ
(705) μὲν "τεκμήρια παρεχόμενος καλῶς τε καὶ
εὖ"· τὸν γὰρ ἀνηγμένον πρὸς αὐτὸ τὸ ὄντως ὂν
ἀνάγκη καὶ τῆς ἐκεῖθεν καλλονῆς καὶ τῆς ἀγαθότητος εἶναι πλήρη τὴν ψυχὴν,
καὶ τοῦτό
ἐστι τὸ "καλῶς" καὶ τὸ εὖ· τὰ γὰρ τούτου τεκμήρια νοερὰ μὲν ἦν κατὰ τὴν αὑτῶν
ἰδιότητα,
ὁλόκληρα δὲ καὶ ἁπλᾶ καὶ ἀτρεμῆ φησιν ἐκεῖνος· ὁ δὲ "πάμπολλα καὶ
παμμεγέθη"·
πρόεισι γὰρ εἰς τὰς ἀνελίξεις τῶν λόγων καὶ
τὰς συνθέσεις καὶ τὰς διαιρέσεις, ἀναπλῶν καὶ
ἀναπτύσσων τὴν ἑνοειδῆ καὶ συνῃρημένην τοῦ
καθηγεμόνος ἐπιβολήν. Εἰκότως ἄρα καὶ μικρῷ
πρότερον τοὺς φαινομένους τῶν ἀνδρῶν τούτων
χαρακτῆρας λέγοντες, τὸν μὲν Παρμενίδην
"καλὸν καὶ ἀγαθὸν τὴν ὄψιν" ἐλέγομεν, τὸν
δὲ Ζήνωνα "εὐμήκη" καὶ "τετταράκοντα
ἐτῶν", ἐπεὶ καὶ ταῦτα σύμβολα τῶν λόγων
ἐστί· τὸ μὲν γὰρ ἐκεῖ "καλὸν καὶ ἀγαθὸν"
μετέλαβεν εἰς τὸ "καλῶς τε καὶ εὖ", τὸ δὲ
ἐκεῖ "εὐμήκη" εἰς τὸ "παμμεγέθη", μονονοὺκ
ἐκεῖνο τοῦ Πλάτωνος βοῶντος ὅτι πάντα παρὰ
τοῖς θεοῖς σύμφωνα καὶ ἐναρμόνια, τὸ εἶδος
τῆς ζωῆς, οἱ λόγοι, τὰ φαινόμενα σχήματα·
μιμεῖται γὰρ ἕκαστος αὐτῶν τὸ πᾶν, ἐν δὲ τῷ
παντὶ τὰ φαινόμενα τῶν ἀφανῶν εἰσιν εἰκόνες,
καὶ οὐδέν ἐστιν ἐν τούτοις ὃ μὴ τῶν νοητῶν
εἰκόνα φέρει καὶ σύμβολον. Εἰκότως δὲ καὶ ἡ
ἕνωσις τῶν θείων τούτων ἀνδρῶν λανθάνει τοὺς
πολλούς· πρῶτον μὲν γὰρ καὶ οἱ λόγοι αὐτῶν
πολὺ τὸ κεκρυμμένον ἐπετήδευον καὶ ἄβατον
τοῖς πολλοῖς, μιμούμενοι τὸν Πύθιον διὰ τῶν
λοξῶν χρησμῶν τοῖς προσιοῦσι διαλεγόμενον·
ἔπειτα καὶ ὁ τρόπος τῆς διδασκαλίας αὐτῶν
διάφορος ὢν παραπέτασμα τῆς ἔνδον ὁμοφωνίας
καὶ ἑνώσεως ἦν, καὶ τοῦτο αὖ πάλιν εἰκών ἐστι
τῶν θείων πραγμάτων· εἰ γὰρ ἀπίδοι τις πρὸς
τὸ μεριστὸν τῶν ἐνύλων εἰδῶν καὶ πρὸς τὴν
διαίρεσιν αὐτῶν καὶ τοὺς ὄγκους καὶ τὴν πρὸς
ἄλληλα μάχην, οἰηθείη ἂν καὶ τὰ θεῖα εἴδη
τὰ ἀφανῆ τοιαύτην ἔχειν διάστασιν καὶ τοσοῦτον
μερισμόν. Ὑψηλοτέρας οὖν ἐστι καὶ νοερωτέρας
(706) ψυχῆς κατιδεῖν, ὅπως ἡ ἀμέριστος οὐσία
τὴν μεριστὴν ὑφίστησι καὶ πῶς ἐκ τῶν ἀδιαστάτων τὰ διαστήματα πάντα
προελήλυθε· τὰ δὲ
τῶν πολλῶν ὄμματα καρτερεῖν ἀφορῶντα πρὸς
τὴν θείαν ἕνωσιν οὐ πέφυκεν· ἐπεὶ καὶ εἴ τις πρὸς
τοὺς τῶν θεῶν ἀποβλέποι κλήρους ὑφ´ ὧν ἐν τῷ
κόσμῳ μετέχονται, θεώμενος ὡδὶ μὲν ἥλιον,
ὡδὶ δὲ σελήνην, ὡδὶ δὲ τὴν γῆν, οἰήσεταί που
πάντως, εἰ μὴ πάνυ τις εἴη τὰ θεῖα δεινὸς, καὶ
αὐτοὺς οὕτω διεστάναι τοὺς θεούς· ἀλλ´ οὐκ
ἔστι· τῶν γὰρ διαστατῶν ἀδιαστάτως καὶ τῶν
πεπληθυσμένων ἑνοειδῶς οἱ θεοὶ προεστήκασιν.
Ὡς οὖν ἐπὶ τῶν θεῶν ἡ ἕνωσις αὐτῶν ἀφανής
ἐστι καὶ ἄληπτος, οὕτω καὶ ἐπὶ τῶν θείων
τούτων ἀνδρῶν τὴν τῶν νοημάτων ταυτότητα
καὶ ἕνωσιν "ὑπὲρ τοὺς ἄλλους" εἶναί φησιν ὁ
Σωκράτης. Ἀλλὰ τί τούτοις ἐπήνεγκεν ὁ Ζήνων,
ἐπάκουσον.
|
|
Traduction française :
| [2,39b] § 39. « Car toi, dans tes poèmes, tu nous as dit que le Tout est un, et tu fournis de cette proposition des preuves belles et fortes, et lui, de son côté, soutient que les plusieurs ne sont pas, et en donne des preuves très nombreuses et très développées. Comme l'un de vous affirme l'un, que l'autre nie les plusieurs, et qu'ainsi chacun de vous s'exprime de telle sorte que vous ne paraissez rien dire d'identique, quoique vous disiez à peu près la même chose, ce que vous dites dépasse notre intelligence à nous autres. »
Il est plus sûr de dire simplement que l'être est un et plusieurs : car tout ce qui est après l'un contient déjà par cela même une manifestation de pluralité; mais tantôt sa pluralité se dérobe et a l'apparence de l'un ; tantôt elle se manifeste avec éclat; tantôt elle a déjà procédé, et sa procession a pris des formes diverses et nombreuses, et cette diversité n'a pas le même caractère en toutes choses. Mais puisque en toutes choses, la monade est antérieure à la pluralité, il faut que tous les êtres se rattachent à leur propre monade. Car même dans les choses corporelles, le tout précède les parties, parce qu'il embrasse toutes les choses qui, dans le monde, sont divisées, tandis que lui-même forme un continu et est un tout ; dans les choses de la nature, la nature unique et universelle précède les natures plusieurs ; c'est pour cela que les natures particulières, qui sont contraires les unes aux autres, sont souvent cependant, par l'influence de la nature universelle, ramenées à l'union et à la sympathie ; dans les âmes, la monade des âmes est au rang le plus élevé des âmes plusieurs, et toutes, se portent autour d'elle comme autour d'un centre, les unes, les divines, en première ligne, les autres qui sont leurs satellites, en deuxième ligne; les satellites de ces dernières, au troisième rang, comme Socrate nous l'apprend dans le Phèdre ; dans les raisons également, la raison une et unique, universelle, imparticipable, apparaît en première ligne, séparée de celles qui sont à l'état unifié; elle engendre après elle toute la pluralité intellectuelle et toute la substance indivisible. Il faut donc qu'avant tous les êtres, il y ait la monade de l'être par laquelle toutes les choses, en tant qu'êtres, sont coordonnées les unes avec les autres, raisons, âmes, natures, corps et tout ce qui, sous un rapport quelconque, est être. Il faut en effet poser que l'un possède la cause éminente et séparée de l'union, mais en tant que chaque un individuel est fait un par cette cause. Mais en tant qu'ils sont êtres, nous demandons quelle monade ils ont reçue, capable de les contenir dans leur ensemble, et de les faire uns; car tout nombre est suspendu à sa monade propre, à la monade qui est du même rang que lui, g-systoichon, de laquelle il tient le nom qui le désigne, sans lui être synonyme, sans non plus être ainsi désigné par le hasard et au petit bonheur : mais comme venant d'un et aboutissant à un, de sorte que les êtres viennent d'une seule et même monade et sont dits éminemment être étant, g-on, et que c'est par elle que, dans leur ordre propre, ils sont et sont nommés êtres. C'est par elle que tous les êtres sont sympathiques les uns aux autres, et sont les mêmes en quelque sorte, en tant qu'ils viennent de l'un être. C'est en envisagent cette union de tous les êtres, que Parménide a voulu nommer un, le tout, dans le sens le plus propre et éminent, c'est-à-dire tout ce qui a été unifié à l'un et purement le tout. Car toutes les choses, en tant qu'elles participent de l'un être sont en quelque sorte les mêmes les unes que les autres, et sont un. Zénon a bien aussi en vue le même fondement, la même source des êtres; c'est bien là ce qu'il envisage dans les raisonnements si étendus qu'il développe : mais néanmoins, il n'a pas posé directement l'un être ; ce n'est pas l'objet essentiel des démonstrations de son ouvrage ; c'est pour ainsi dire une initiation préliminaire à la doctrine de son maître qu'il écrit, en se bornant à supprimer les plusieurs ; mais toutefois en posant le non plusieurs, nécessairement il amène la recherche à l'un. Ainsi donc encore une fois, ils disent à peu près la même chose : et le à peu près est très exact; car l'un s'est exprimé dans un poème, l'autre en prose ; l'un procède par la position de la thèse en question, l'autre par la suppression du contraire. L'un selon la première dialectique, la dialectique supérieure, qui démontre les êtres simplement par leurs concepts, l'autre selon la deuxième, dont la méthode est de combiner les arguments. L'un est comme la raison; car c'est à la raison de percevoir l'être, puisque l'être au sens éminent est l'intelligible de la raison au sens éminent; l'autre est comme la science, dont la fonction est de considérer en même temps les contraires, de discerner celui qui est vrai, de réfuter celui qui est faux. L'un fournit des preuves belles et bonnes, g-kalohs g-te g-kai g-eu; car nécessairement celui qui est poussé vers l'être en soi, l'être réellement être, doit avoir l'âme pleine de la beauté et de la bonté qui se trouvent là haut, et c'est là ce que signifient les mots : belles et bonnes ; car il procède en déroulant longuement les arguments, en les composant, en les divisant, en déployant et pour ainsi dire en étalant la conception une et synthétisée de son chef d'École. Nous avons donc eu raison, un peu plus haut en traçant les caractères de nos personnages, de dire que Parménide était d'aspect beau et bon; que Zénon était de grande taille et avait quarante ans d'âge, puisque ce sont là des symboles de leur genre de parler; car ce qu'il a dit là : beau et bon, il le transforme en belles et bonnes raisons ; ce qu'il a dit là : de grande taille, il le modifie en très étendus (arguments). Platon, pour ainsi dire, nous criant par là que tout, chez les Dieux, est en parfait accord, en parfaite harmonie, le genre de vie, les discours, les formes apparentes. Car chacun d'eux imite le tout, et dans le tout, les choses apparentes et les images des non apparentes, et il n'est rien en eux qui ne porte l'image et le symbole des intelligibles. Naturellement l'union de ces hommes divins échappe à la multitude; car d'abord leurs discours traitent de sujets profondément cachés et inaccessibles à la multitude ; ils imitent le Dieu Pythien qui répond à ceux qui le viennent consulter par des oracles d'un sens oblique. Ensuite le mode d'enseignement, qui diffère chez eux, est comme un voile qui couvre leur accord et leur union internes, et cela encore est l'image de choses divines ; car si l'on considérait le caractère divisé des espèces engagées dans la matière, leurs divisions, leurs masses, leur lutte les unes contre les autres, on pourrait croire que les espèces divines elles-mêmes ont une sorte de séparation, de division semblable, mais invisible. Il appartient donc à une âme plus élevée et plus intellectuelle de voir comment la substance indivisible crée la divisible et comment des choses inséparables ont procédé toutes ces séparations; les yeux du vulgaire n'ont pas reçu de la nature la force de contempler l'union divine; car si l'on regarde les lots des Dieux et les Dieux par qui ils sont participés, en voyant ici le soleil, là la lune, là la terre, on croira nécessairement, à moins de posséder à l'égard des choses divines une grande puissance d'intelligence, que les Dieux eux-mêmes sont séparés de la même manière : mais cela n'est pas; car les Dieux, sans être parés, président, et gouvernent les choses séparées, et en restant dans l'unité, les choses plurifiées. De même donc que dans les Dieux l'union est invisible et incompréhensible, de même, dans ces personnages divins, Socrate nous dit que l'union, l'identité des pensées est au-delà de l'intelligence des autres. Mais écoute ce que Zénon répond à cela :
|
|
