Texte grec :
| [2,20] ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ Η ΠΕΡΙ ΙΔΕΩΝ.
(659) Ἐπειδὴ Ἀθήναζε οἴκοθεν ἐκ Κλαζομενῶν ἀφικόμεθα, κατ´ ἀγορὰν
ἐνετύχομεν Ἀδειμάντῳ τε καὶ Γλαύκωνι.
Οἱ μὲν περὶ τὴν Ἰταλίαν, ὡς πολλάκις εἴπομεν, φιλόσοφοι περὶ τὴν τῶν ὄντων
εἰδῶν
θεωρίαν διέτριβον, ὀλίγα τῆς τῶν δοξαστῶν
ἐφαπτόμενοι φιλοσοφίας· οἱ δὲ περὶ τὴν Ἰωνίαν
τῆς μὲν περὶ τὰ νοητὰ θεωρίας ἧττον ἐφρόντιζον, ἄνω δὲ καὶ κάτω τὴν φύσιν
ἐπεσκόπουν
καὶ τὰ ἔργα τῆς φύσεως· Σωκράτης δὲ καὶ
Πλάτων, ἀμφοτέρων μετασχόντες, τελειοῦσι
μὲν τὴν καταδεεστέραν φιλοσοφίαν, ἐκφαίνουσι
(660) δὲ τὴν ὑψηλοτέραν, καὶ τοῦτο καὶ ὁ Σωκράτης
ἐν Φαίδωνι δῆλός ἐστι λέγων ὅτι πρότερον μὲν
φυσιολογίας ἦν ἐραστὴς, ὕστερον δὲ ἐπὶ τὰ εἴδη
καὶ τὰς θείας τῶν ὄντων αἰτίας ἀναδεδράμηκεν. Ὅπερ οὖν ἐπὶ τῆς ἑαυτῶν οὗτοι
φιλοσοφίας
ἐπεδείξαντο, τὰ ἐξ ἀμφοτέρων ἀγαθὰ συλλαβόντες εἰς μίαν τὴν τελεωτάτην
ἀλήθειαν,
τοῦτό μοι δοκεῖ καὶ διὰ τῆς προκειμένης περιστάσεως ὁ Πλάτων ἐνδεικνύσαι· καὶ
ὃ θαυμαστόν ἐστιν ἐν τούτοις καὶ τῶν πραγμάτων περὶ
ὧν ὁ λόγος ἱκανῶς ἐκφαντικὸν, οἱ μὲν ἐξ Ἰωνίας
ἀπαντῶσιν εἰς Ἀθήνας ἵνα μετάσχωσι τῶν τελεωτέρων δογμάτων, οἱ δὲ ἐκ τῶν
Ἀθηνῶν
οὐκέτι κατὰ τὸν αὐτὸν λόγον εἰς Ἰταλίαν ἀφικόμενοι μετέσχον τῆς ἐκείνων
φιλοσοφίας· ἀλλ´
ἔμπαλιν ἐκεῖνοι ταῖς Ἀθήναις παραγενόμενοι
μετέδοσαν τῶν οἰκείων δογμάτων· ὡς καὶ ἐπ´
αὐτῶν ἔχει τῶν ὄντων τοῖς δυναμένοις καθορᾷν,
τὰ μὲν πρῶτα πανταχῆ πάρεστιν ἀκωλύτως
μέχρι τῶν ἐσχάτων διὰ τῶν μέσων, τὰ δὲ
ἔσχατα τελειοῦται διὰ τῶν μέσων, τὰ δὲ μέσα
δέχεται μὲν τὴν τῶν πρώτων εἰς αὐτὰ δόσιν,
κινεῖ δὲ τὰ ἔσχατα καὶ ἐπιστρέφει πρὸς ἑαυτὰ,
καὶ γίγνεται τῶν ἄκρων οἷον κέντρα καὶ δυνάμεις, πληρούμενα μὲν ἐκ τῶν
τελειοτέρων, πληροῦσαι δὲ τὰ ὑφειμένα. Ἡ μὲν οὖν Ἰωνία τῆς
φύσεως ἔστω σύμβολον· ἡ δὲ Ἰταλία, τῆς νοερᾶς οὐσίας· αἱ δὲ Ἀθῆναι, τῆς μέσης,
δι´ ἧς
ἄνοδός ἐστι ταῖς ἀπὸ τῆς φύσεως εἰς νοῦν ἐγειρομέναις ψυχαῖς. Τοῦτο γοῦν καὶ ὁ
Κέφαλος
εὐθὺς ἐν προοιμίοις φησὶν, ἐκ Κλαζομενῶν οἴκοθεν Ἀθήναζε τῆς τῶν
Παρμενιδείων λόγων ἀκροάσεως ἕνεκα ἀφικέσθαι, καὶ ἀφικόμενος ἐντυχεῖν
κατ´ ἀγορὰν Ἀδειμάντῳ καὶ Γλαύκωνι, καὶ διὰ
τούτων Ἀντιφῶντι συγγενόμενος ἀκροάσασθαι
τῶν λόγων, οὓς ἐκεῖνος ἀπήγγελλεν ὡς παρὰ
Πυθοδώρου πεπυσμένος, ἅπερ ἐκεῖνος ἠκηκόει
Παρμενίδου. Δι´ οὗ δείκνυται ὁποῖον δεῖ εἶναι
(661) τὸν ἀναχθησόμενον, ὅτι πρῶτον μὲν ἀνεγείρεσθαι τοῦ σώματος καὶ
φεύγειν τὴν πρὸς αὐτὸ
κοινωνίαν (οἶκος γὰρ τὸ σῶμα τῆς ψυχῆς)·
ἔπειτα συνάπτειν ἑαυτὸν πρὸς τὸν τῆς Ἀθηνᾶς κλῆρον ἐν τοῖς ὅλοις· οὗ κλήρου
μετασχοῦσαν τὴν ψυχὴν οὐδὲν θαυμαστὸν αὐτῶν
γενέσθαι τῶν πρώτων ὄντων θεωρὸν, καὶ διὰ
τούτων ἐποπτεῦσαι καὶ αὐτὰς τὰς τῶν ὄντων
ἑνάδας. Εἰ δὲ μὴ ταύτῃ μόνον ἐθέλοις λέγειν,
ἀλλ´ ἔτι καθολικώτερόν πως, οἱ τὴν φύσιν ποδηγοῦντες θεοὶ, καὶ τὰς παντοίας
δυνάμεις τῶν
ἐνύλων εἰδῶν καὶ ὅλων τῶν ἀτόμων καὶ αἰσθητῶν λόγων συνέχοντες,
ἐξήρτηνται τῆς πρωτίστης αἰτίας, καὶ καταλαμπόμενοι μὲν ὑπὸ τῆς
Ἀθηνᾶς, καὶ πρὸς τὸν νοερὸν τόπον ἐπιστρεφόμενοι, καὶ ἀναρπάζοντες ἑαυτοὺς
ἀπὸ τοῦ κοσμικοῦ συστήματος (οἶκος γὰρ καὶ τοῦτο λέγεται τῶν ἐν αὐτῷ θεῶν),
ἀναγόμενοι δὲ εἰς τὸ
πλῆθος τὸ ἡνωμένον τῶν ὄντων, καὶ ἐκεῖ διὰ
τῆς θείας δυνάμεως ἐπὶ τὴν μονάδα χωροῦσι
τοῦ παντὸς πληθοῦς. Τούτων γὰρ εἰκόνα φέρει
τὰ εἰρημένα τοῖς μὴ παντάπασι τῶν τοιούτων
ἀνηκόοις. Τῶν μὲν γὰρ φυσικῶν ἕκαστον εἰδῶν
ἐστὶ τοῦ πλήθους χεῖρον· τὸ δὲ ὑπὲρ τοῦτο
πλῆθός ἐστι μὲν, ὥσπερ λέγεται, πλῆθος, μετέχει δὲ τοῦ συντεταγμένου ἑνὸς τοῦ
ἐν τοῖς
πολλοῖς· πρὸ δὲ τούτου ἐστὶ τὸ ἐξῃρημένον ἓν
τὸ πρὸ πολλῶν, ἐφ´ ὃ διὰ τῆς μέσης δυάδος
ἡ ἄνοδος· πρώτη γὰρ ἡ δυὰς ἀπὸ τοῦ ἑνὸς προῆλθεν, ὥς που ὁ Φίληβος ἡμᾶς
ἀνεδίδαξεν. Οὐκοῦν ἡ μὲν ἀπόστασις τῶν Κλαζομενῶν τὴν ἀπὸ
τῶν φυσικῶν λόγων ἐξῃρημένην ἐνέργειαν ἐκφαίνει τῶν θεῶν· ἡ δὲ κατ´ ἀγορὰν
πρός τε
Γλαύκωνα καὶ τὸν Ἀδείμαντον ἔντευξις, τὴν
ἐν τῷ ἡνωμένῳ πλήθει τῆς δυάδος ἐπικράτειαν·
(662) ἡ δὲ διὰ τούτων πρὸς τὸν Ἀντιφῶντα συνουσία,
τὴν πρὸς τὸ ἓν αὐτῶν ἀναγωγὴν, παρ´ οὗ καὶ
ἡ τελειότης ἐφήκει τούτοις καὶ ἡ τῶν θείων
ἀγαθῶν ἀποπλήρωσις. Ἐν ἑκάστῃ γὰρ τάξει
θεῶν ἐστι καὶ ἡ μονὰς καὶ ἡ δυάδος βασιλεία
καὶ ὁ ταύτῃ προσήκων ἀριθμός· καὶ πᾶν τοῦτο
τὸ διῃρημένον συνάπτεται πρὸς τὴν μονάδα διὰ
τοῦ ἡνωμένου πλήθους καὶ τῆς ἐν αὐτῷ μητρὸς
καὶ οἷον ῥίζης δυάδος. Ἀλλὰ ταῦτα μὲν, ὅπερ
εἶπον, εἰκόνα φέρει τῶν θεῶν αὐτῶν, καὶ τοῖς
ἐφέπεσθαι τῇ ἀναλογίᾳ βουλομένοις πολλὴν ἂν
παράσχοι εὐπορίαν. Ὅρα γὰρ ὅτι πλείους μὲν
οἱ Κλαζομένιοι, δύο δὲ ὅ τε Ἀδείμαντος καὶ
Γλαύκων, καὶ διὰ τούτων ἐκείνοις ἡ πρὸς τὸν
Ἀντιφῶντα ἕνα ὄντα κοινωνία γίγνεται. Καὶ
δῆλον ὡς πανταχοῦ τὸ πεπληθυσμένον διὰ τῆς
δυάδος ἀπολαύει τῆς μονάδος, καὶ ὅτι φυσικοί
τινες ὄντες ἐκεῖνοι διὰ τῶν κατὰ φύσιν προσηκόντων ἀλλήλοις ὁδεύουσιν ἐπὶ τὴν
μετουσίαν
τῶν τελειοτέρων, καὶ ὅτι τὰ μὲν δεύτερα ἐξέχεται ἀεὶ τῶν πρὸ αὑτῶν, πάντα δὲ
ἐφ´ ἕνα
τὸν Παρμενίδειον ἀνατείνεται νοῦν. Οἱ μὲν γὰρ
Κλαζομένιοι τοῦ Ἀδειμάντου καὶ Γλαύκωνος
δέονται, οὗτοι δὲ ἄγουσι πρὸς τὸν Ἀντιφῶντα
τοὺς Κλαζομενίους, ὁ δὲ Ἀντιφῶν πληροῖ τῶν
Πυθοδώρου λόγων αὐτοὺς, ὁ δὲ Πυθόδωρος τῶν
Παρμενίδου καὶ Ζήνωνος καὶ Σωκράτους συνουσιῶν ἐστιν ἄγγελος· οἱ δὲ αὖ πρὸς
τὸν Παρμενίδην ἥνωνται καὶ κατ´ ἐκεῖνον ἐθέλουσιν ἵστασθαι, Σωκράτης μὲν εἰς
τὸ πλῆθος τῶν εἰδῶν
ἀποβλέπων, Ζήνων δὲ ἑνίζων τὸ πλῆθος καὶ
πρὸς αὐτὸ τὸ ἓν ἐπειγόμενος· καὶ οὗτοι μὲν
τοιάνδε τάξιν ἐχέτωσαν. Δύναιο δ´ ἂν μὴ μόνον, ὡς ἔμπροσθεν εἴρηται, ταῦτα
θεωρεῖν, ἀλλὰ
καὶ ὅτι, Παρμενίδου καὶ Ζήνωνος καὶ Σωκρά–
(663) τους εἰκόνα σωζόντων τῆς θείας ὅλης διακοσμήσεως, οἱ ἑξῆς τοῖς δευτέροις
ὁμοιοῦνται
γένεσιν. Εἰ δὲ ταῦτα συννοήσαις, ὁ μὲν Πυθόδωρος ταττέσθω σοι κατὰ τὸ
ἀκρότατον τῶν
δαιμόνων, τὸ ἐξαγγέλλον καὶ διαπορθμεῦον τοῖς
δευτέροις τὰ ἐκ τῶν πρώτων· τούτῳ γὰρ προσῆκεν ἀμφότερα, τὸ μὲν ὡς
πληρουμένῳ, τὸ δὲ
ὡς πληροῦντι καὶ ἔμμετρον ποιοῦντι τοῖς ἄλλοις
δι´ ἑαυτοῦ τὴν ἀκρόασιν τῶν πρώτων λόγων· ὁ
δὲ Ἀντιφῶν, κατὰ τὸ δαιμόνιον ἐκεῖνο τὸ καὶ
ὀρέξει χρώμενον καὶ ὁρμαῖς καὶ ὅλως τὴν δευτέραν ζωὴν προσλαβόν· ἱππικὸς
γὰρ ἀνὴρ ὑπόκειται· οὗτος οὖν πληροῦται μὲν ἀπὸ τῶν πρώτων δαιμόνων,
πληροῖ δὲ τὰ μετ´ αὐτὸν τῆς
παρὰ τῶν ὑψηλοτέρων ἀναγωγοῦ συνουσίας. Οἱ
δὲ Κλαζομένιοι λοιπὸν, ψυχαῖς ἀνάλογον γενεσιουργοῖς, αἳ δέονται μὲν καὶ τῆς
ἀπὸ τῶν
προσεχῶν δαιμόνων βοηθείας, ἐφίενται δὲ πᾶσαι τοῦ ἄνω καὶ τῆς τῶν θείων
λόγων μετουσίας· διὸ καὶ ἀφιᾶσι μὲν τὸν οἶκον (τουτέστι
τὸ σῶμα), μεθίστανται δὲ ἐπὶ τὰς Ἀθήνας·
ἐπιστρέφουσι γὰρ εἰς αὐτὰς, προνοίας Ἀθηνᾶς
τυγχάνουσαι, καὶ ἐπὶ φρόνησιν ἀπὸ τῆς ἀγνοίας
πορεύονται· τοῦτο γὰρ αἱ Ἀθῆναι. Ἐπιστραφεῖσαι δὲ, πρῶτον μὲν συνάπτονται
τοῖς ὑπὲρ
αὐτὰς δαίμοσιν, οἷς καὶ ἡ ἀγορὰ καὶ ἡ δυὰς
προσήκει (τὸ μὲν ὅτι φύλακες θνητῶν ἀνθρώπων, τὸ δὲ ὅτι ἀπὸ τῆς μονάδος εἰσὶ)
καὶ ἡ
διὰ τῆς δυάδος ἐπὶ τὴν μονάδα περιαγωγή·
δεύτερον δὲ διὰ τούτων ἐπί τε ἀγγέλους τινὰς
καὶ θεοὺς ἀνατείνονται· διὰ γὰρ τῶν δαιμόνων
πᾶσά ἐστιν ὁμιλία καὶ ἡ διάλεκτος τῶν ἀνθρώπων πρὸς θεοὺς, ὥς φησιν ἡ
Διοτίμα, καὶ ἐγρηγορότων καὶ καθευδόντων.
Ἔχεις οὖν πάλιν κατ´ ἄλλην ἔφοδον τὰς
ἀναλογίας τῶν πραγμάτων ἐπὶ τὰ πρόσωπα
(664) μεταφέρειν, καὶ δεῖ, πρὸ τῆς τῶν πραγμάτων
αὐτῶν μυστικῆς θεωρίας, ἐν τούτοις ὡς ἐν εἰκόσι
γυμνάζειν τὴν ἑαυτῶν διάνοιαν· ἐπεὶ καὶ τὸ
"ἀφικομένους Ἀθήναζε" τοὺς ἄνδρας ἀμέσως
"κατ´ ἀγορὰν ἐντυχεῖν Ἀδειμάντῳ τε
καὶ Γλαύκωνι" τοῖς τοῦ Ἀντιφῶντος ἀδελφοῖς
ἔμφασιν ἔχει θεολογικῆς ἄλλης ἐπιβολῆς, ὅτι
ταῖς ἀναγομέναις ψυχαῖς ὑπάρχει πολλὴ καὶ
ἡ ἀπὸ τῆς ἀγαθῆς τύχης βοήθεια, συντάττουσα
αὐτὰς οἷς τε δεῖ καὶ ὅπου δεῖ καὶ ὡς δεῖ πρὸς
τὴν τῆς αὐτῶν σωτηρίας ἀντίληψιν· καὶ ὡς οὐκ
ἐν τοῖς ἐκτὸς μόνον δεόμεθα τῶν ἀπὸ τῆς ἀγαθῆς τύχης δώρων, ἀλλὰ καὶ ἐν ταῖς
αὐτῆς τῆς
ψυχῆς ἀναγωγοῖς ἐνεργείαις, ὥς που φησὶ καὶ
ὁ ἐν Φαίδρῳ Σωκράτης, ἐπ´ εὐτυχίᾳ τῇ μεγίστῃ παρὰ θεῶν δίδοσθαι τῷ ἐρωτικῷ
τὴν μανίαν τὴν περὶ τὰ παιδικά· καὶ κατάγων δὲ
ἀπὸ τοῦ νοητοῦ τὰς ψυχὰς, ἄλλας κατ´ ἄλλας
συντυχίας φέρεσθαί φησιν εἰς τὰ σώματα· καὶ
πρὸ τῶν σωμάτων ἄρα συναισθάνονται τῶν ἐκ
τῆς τύχης δόσεων, καὶ κυβερνῶνται ὑπ´ αὐτῆς
καὶ ἄγονται πρὸς τὸ οἰκεῖον. Εἰκότως ἄρα καὶ
ἐν τούτοις ἀναγόμεναι αἱ ψυχαὶ καὶ διὰ τῆς
τύχης συνάπτονται πρὸς τὰς τελεσιουργοὺς ἑαυτῶν αἰτίας· καὶ οὐ διοισόμεθα
ἡμεῖς, εἴτε τὸ
{"περιτυχεῖν τῷ} ἐντυχεῖν" ταὐτὸν λαμβάνουσιν, εἴτε τὸ μὲν περιτυχεῖν οὐ κατὰ
προαίρεσιν γίγνεσθαι λέγοι τις, τὸ δὲ ἐντυχεῖν κατ´
οἰκείαν ὁρμήν· ἑκάτερον γὰρ δεῖται τῆς συναγωγοῦ τῶν διεσπαρμένων αἰτίας,
ἐπεὶ καὶ ἡ
μερικὴ βούλησις οὐδὲν ἄνευ τῶν ὅλων περαίνειν
βούλεται. Κατὰ τύχην οὖν τὸ ἐντυχεῖν καὶ τὸ
συναφθῆναι ταῖς ἑαυτῶν τελειοτέραις φύσεσι τὰς
ἀναγομένας ψυχάς· καὶ οὐ τῆς τύχης δέονται
μόνον, ἀλλὰ καὶ τῆς εἱμαρμένης, πρὶν ἱκανῶς
τελειωθῶσι. Καὶ ὅρα πάλιν ὅπως καὶ ἐνταῦθα
(665) φυλάττεται τῶν προσώπων ἡ τάξις· ἐντυγχάνουσι γὰρ Ἀδειμάντῳ καὶ
Γλαύκωνι· τῶν δὲ
ἀνδρῶν τούτων ὅτι τελεώτερος ὁ Γλαύκων,
δηλοῖ καὶ ὁ ἐν τῇ Πολιτείᾳ Σωκράτης, ἀεὶ τὴν
τοῦ Γλαύκωνος φύσιν τεθαυμακέναι λέγων· ὥστε,
εἰ καταδεέστερος ὁ Ἀδείμαντος, εἰκότως "Ἀδειμάντῳ τε καὶ Γλαύκωνί" φησιν
"αὐτοὺς
ἐντυχεῖν"· τὸ γὰρ ἀτελὲς τῶν ἀτελεστέρων
πρῶτον ἐφάπτεται, καὶ διὰ τούτων καὶ αὐτῶν
τυγχάνει τῶν τελειοτέρων.
Ταῦτα περὶ τῆς τῶν πραγμάτων τούτων
ἀναλογίας εἰρήσθω.
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Traduction française :
| [2,20] LIVRE DEUXIÈME : PARMÉNIDE OU DES IDÉES.
§ 20. « Lorsque nous fûmes arrivés à Athènes, de Clazomènes, notre patrie, nous rencontrâmes sur l'Agora Adimante et Glaucon. »
Les philosophes d'Italie, comme nous l'avons souvent dit, se sont occupés tout spécialement des choses qui sont des espèces intelligibles, et n'ont touché que très peu à la philosophie des choses, objets de l'opinion. Les philosophes d'Ionie, au contraire, se sont peu souciés de la théorie des intelligibles, ont étudié dans tous les sens la nature et les uvres de la nature. Socrate et Platon abordant ces deux sujets ensemble, ont donné son complément à la philosophie qui restait trop pauvre, et exposé une philosophie plus haute et plus vaste. Et c'est ce que Socrate montre dans le Phédon, lorsqu'il dit qu'il s'était d'abord épris de la physiologie, mais qu'ensuite il s'était jeté avec une ardeur précipitée vers les Idées et les causes divines des êtres. Les idées philosophiques que ces deux écoles avaient exposées, Platon et Socrate réunirent ce qu'elles contenaient toutes deux de bon, et en formèrent une seule doctrine qui exprime la vérité la plus complète : et c'est là ce qu'il me semble que Platon nous indique par la présente scène, qui, ce qui mérite ici toute notre admiration, nous fait connaître déjà suffisamment les idées dont traitera le dialogue. En effet ce sont des Ioniens qui se rencontrent à Athènes, afin de participer à des doctrines plus parfaites, tandis que les personnages d'Athènes ne se rendent pas en Italie pour la même raison, afin de connaître les théories des philosophes de ce pays, mais inversement, ceux-ci, venus à Athènes, leur communiquent leur propre philosophie. De sorte que pour ceux qui peuvent et savent voir, il s'agit des êtres mêmes : les premiers des êtres sont présents partout, et ne rencontrent aucun empêchement, jusques aux derniers, en passant par ceux qui occupent le rang intermédiaire; les derniers reçoivent leur perfection par l'intermédiaire des moyens ; les moyens reçoivent en eux la communication des premiers quimeuvent les derniers, les retournent vers eux-mêmes et deviennent pour ainsi dire les centres et les forces des extrêmes, remplis par les plus parfaits, remplissant les imparfaits. L'Ionie sera donc le symbole de la nature; l'Italie de la substance intellectuelle: Athènes le symbole de la substance moyenne par l'intermédiaire de laquelle les âmes réveillées remontent de la nature à la raison. C'est assurément ce que veut dire Céphale, tout au commencement, dans le prélude, par ces mots : qu'il est venu de Clazomènes à Athènes pour y entendre l'exposé des théories de Parménide, et qu'à son arrivée, il a rencontré sur l'Agora Adimante et Glaucon, et qu'ayant ainsi lié conversation avec Antiphon, il a entendu les discours que celui-ci a répétés, comme les ayant appris de Pythodore, qui lui même les avait recueillis de la bouche de Parménide : par où il est indiqué quelles qualités doit posséder celui qui veut remonter (aux Intelligibles) : à savoir que d'abord il doit s'éloigner du corps et fuir la communauté avec lui (car le corps est la maison de l'âme); ensuite se rattacher lui-même à la fonction, g-klehros, qu' Athéna a reçu pour son partage dans l'univers ; car c'est après avoir participé à cette fonction, que l'âme, et cela n'a rien d'étonnant alors - devient spectatrice des êtres premiers en soi, et a, par leur intermédiaire, la vision mystique des hénades mêmes des êtres, (et d'une façon plus générale, la vision des choses physiques, dont l'image est les Ioniens, qui sont suspendus à la cause suprême et parviennent jusqu'à la monade de toute la pluralité. Car la pluralité des choses individuelles est pire que les espèces physiques. La pluralité (en soi) participe de l'un coordonné aux plusieurs; avant cet un est l'un séparé et supérieur, l'un avant les plusieurs : ce qui est pour Platon, l'Idée. Les indivisibles sont en effet pluralité ; l'espèce physique et coordonnée est dyade ; l'espèce uniée et séparée, et élevée au-dessus des choses, est monade. Et si tu ne veux pas considérer les choses uniquement sous ce point de vue, mais sous un point de vue plus général encore, je dirai : les Dieux, qui servent de guides à la marche de la nature et qui maintiennent l'unité dans les forces infiniment diverses des espèces matérielles, de tous les indivisibles, des raisons sensibles, sont suspendus à la cause suprême et, illuminés par Athéna, se retournant vers le dieu intellectuel et ravissent eux-mêmes hors du système cosmique, (car ce système est ce qu'on appelle la maison des Dieux qui sont en lui), et poussés en haut vers la pluralité unifiée des Dieux, pénètrent de là, par la puissance divine, jusqu'à la monade de toute pluralité. C'est une image de cela que le texte présente à ceux qui ne sont pas absolument incapables de l'entendre. Chacune des espèces physiques est pire que leur pluralité : car la pluralité qui est au-dessus de ces chacunes, est, comme il a été dit, pluralité (en soi); elle participe de l'un, qui est coordonné aux plusieurs. Avant cet un est l'un avant les plusieurs, l'un séparé d'eux et supérieur à eux, qui est la fin où tend l'ascension, par l'intermédiaire de la dyade ; car c'est la dyade qui a procédé la première de l'Un, comme l'enseigne le Philèbe quelque part. Ainsi donc: l'éloignement des personnages de Clazomènes montre et exprime l'acte supérieur des Dieux, qui se sépare et s'élève au dessus des raisons physiques. La rencontre sur l'Agora avec Glaucon et Adimante montre la prédominance de la dyade dans la pluralité unifiée. La réunion, par l'intermédiaire de ces derniers chez Antiphon, montre le mouvement qui les ramène à l'un, d'où leur arrive la perfection, qui les comble des biens divins.
Dans chaque ordre des Dieux il y a en effet la monade, la royauté de la dyade et le nombre qui convient à celle-ci. Tout ce qui est divisé, est rattaché à la monade par la pluralité unifiée et par la dyade qui est en elle et en est, pour ainsi dire, la mère et la racine. Mais cela, comme je l'ai dit, porte l'image des Dieux mêmes et facilite l'intelligence des idées à ceux qui veulent suivre le principe de l'analogie. Car, regarde, les Clazoméniens sont une pluralité, Adimante et Glaucon ne sont que deux, et c'est par leur intermédiaire que les Clazoméniens entrent en rapport avec Antiphon, qui est tout seul et ne fait qu'un. Il est évident qu'en toute chose le plurifié jouit de la monade par l'intermédiaire de la dyade, et que ces Clazoméniens, qui sont des physiciens, par l'intermédiaire de gens qui sont naturellement en rapport les uns avec les autres, marchent à la participation de biens plus parfaits, que les choses d'ordre inférieur sont toujours attachées à celles qui les précèdent, et que toutes tendent à la raison une de Parménide; car les Clazoméniens ont besoin d'Adimante et de Glaucon; ceux-ci conduisent les Clazoméniens chez Antiphon; Antiphon les remplit des discours de Pythodore ; Pythodore est chargé de raconter les conférences de Parménide, de Zénon et de Socrate. Maintenant ceux-ci sont unis à Parménide et veulent suivre ses principes, Socrate tournant ses regards vers la pluralité des Idées, Zénon unifiant cette pluralité et ardent à parvenir à l'un en soi. Voila donc les fonctions coordonnées que ceux-ci remplissent. On pourrait, comme je l'ai dit antérieurement, ne pas se borner à ces considérations, mais voir encore que Parménide, Zénon et Socrate gardant l'image de toute l'administration divine, ceux qui viennent ensuite sont assimilés aux genres inférieurs. Et si tu veux voir tout cet ensemble, représente-toi Pythodore au rang le plus haut des démons, parce qu'il rapporte et transmet aux choses inférieures celles qui viennent des premières : car ces deux fonctions lui conviennent, l'une en tant qu'il est rempli, l'autre, en tant qu'il remplit, et fait lui seul, entendre aux autres, l'exposé très correct des premiers discours. Antiphon, de son côté, selon cette qualité démonique, est ce qui cède au désir et aux passions, et en un mot, ce qui a adopté la vie du degré inférieur. Car on le représente comme un homme ayant la passion des chevaux : il est donc, à la vérité, rempli par les premiers (démons) ; mais il remplit ce qui est après lui, de la conférence qu'il tient de plus hauts personnages, et qui a la vertu de faire remonter les âmes. Il reste maintenant les Clazoméniens qui font le pendant analogue aux âmes génésiurgiques, qui, à la vérité, ont besoin de l'aide des démons qui leur sont contigus, mais qui toutes aspirent au haut, et à la participation des discours divins. C'est pourquoi elles abandonnent leur maison, le corps, (et émigrent à Athènes ; car elles se tournent vers elle, parce qu'elles ont eu la chance d'être l'objet de la sollicitude providentielle d'Athéna), et se mettent en route pour passer de l'ignorance à la connaissance : car c'est là Athènes. Et après s'être retournées, elles s'attachent premièrement aux démons qui sont au-dessus d'elles, auxquels se rapportent très bien l'Agora et la dyade (d'une part parce qu'ils sont les gardiens des hommes, d'autre part parce qu'ils procèdent de la monade) et le mouvement qui les entraîne par la dyade à la monade ; secondement par celles-ci ils tendent à certains anges et à certains Dieux; car c'est par l'intermédiaire des démons que peut avoir lieu toute société, tout entretien des lui-même avec les Dieux, comme le dit Diotime, soit pendant qu'ils veillent soit pendant leur sommeil.
Tu obtiens enfin par une autre voie le moyen de transporter les analogies des idées aux personnages : il faut en effet, avant la contemplation mystique des choses mêmes, exercer sa propre pensée, en considérant ceux-ci comme des images; car les mots : « Ces hommes venus à Athènes qui rencontrent sans aucun intermédiaire sur l'Agora Adimante et Glaucon, les frères d'Antiphon, » contiennent la manifestation d'une autre conception, d'une conception théologique, parce que, aux âmes, qui remontent, la Bonne Fortune est d'un puissant secours : elle les coordonne à ceux avec qui il faut, là où il faut, et de la manière qu'il faut, pour qu'ils puissent atteindre leur propre salut ; (et comme ce n'est pas seulement dans les choses externes que nous avons besoin des dons de la Bonne Fortune, mais dans les actes ascensionnels de l'âme même, comme le dit à peu près Socrate dans le Phèdre « que c'est grâce à la plus grande chance heureuse, qu'est donnée, par les Dieux, à l'homme capable d'aimer, la folie amoureuse pour son ami, » et qu'en faisant descendre les âmes, il dit qu'elles sont emportées dans des corps différents selon les différentes rencontres de la fortune, et qu'ainsi avant d'entrer dans les corps, les âmes ont conscience des dons de la fortune, sont gouvernées par elle et menées par elle à ce qui leur convient le mieux), il est donc tout naturel que les âmes introduites en eux soient aussi rattachées par la Fortune à leurs causes télésiurgiques. Nous ne serons pas d'un avis contraire, soit qu'on entende g-perituchein dans le même sens que g-entuchein, soit qu'on dise que le g-perituchein n'a pas lieu par suite d'un choix volontaire et que le g-entuchein est le résultat d'un penchant propre et naturel; car l'un et l'autre ont besoin d'une cause qui rassemble les choses dispersées, puisque même la volonté particulière ne peut rien achever sans les causes universelles. Ainsi donc c'est par hasard que les âmes introduites dans les corps rencontrent leurs natures plus parfaites et se lient à elles; (et ce n'est pas de la fortune seulement qu'elles ont besoin, mais aussi du destin, g-eh g-eimarmeneh avant d'atteindre leur perfection entière). Et vois encore comment même ici est observé l'ordre des personnages; car ils rencontrent Adimante et Glaucon : de ces personnages le plus parfait est Glaucon, c'est ce que montre dans la République, Socrate qui dit toujours qu'il admire la nature de Claucon, de sorte que, si Adimante lui est inférieur, il est juste qu'il dise qu'ils ont rencontré Adimante et Glaucon : car l'imparfait s'attache d'abord aux plus imparfaits, et par l'intermédiaire de ceux-ci rencontrent les plus parfaits. Voilà ce que nous avions à dire de l'analogie que présentent les personnages.
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