HODOI ELEKTRONIKAI: Du texte à l'hypertexte

HODOI ELEKTRONIKAI
Du texte à l'hypertexte

PLUTARQUE, Oeuvres morales, Propos de table, livre IX

Texte grec :

[9,14] ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΙΔ Περὶ τοῦ ἀριθμοῦ τῶν Μουσῶν ὅσα λέγεται μὴ κοινῶς Ἐκ τούτου σπονδὰς ἐποιησάμεθα ταῖς Μούσαις, καὶ τῷ Μουσηγέτῃ {Ἀπόλλωνι} παιανίσαντες συνῄσαμεν τῷ Ἐράτωνι πρὸς τὴν λύραν ἐκ τῶν Ἡσιόδου τὰ περὶ τὴν τῶν Μουσῶν γένεσιν. μετὰ δὲ τὴν ᾠδὴν Ἡρώδης ὁ ῥήτωρ ‘ἀκούετ´’ ἔφη ‘ὑμεῖς οἱ τὴν Καλλιόπην ἀποσπῶντες ἡμῶν, ὡς τοῖς βασιλεῦσιν αὐτὴν παρεῖναί φησιν, οὐκ ἀναλύουσι δήπου συλλογισμοὺς οὐδ´ ἐρωτῶσι μεταλλάττοντας, ἀλλὰ ταῦτα πράττουσιν ἃ ῥητόρων ἐστὶ καὶ πολιτικῶν ἔργα. τῶν δ´ ἄλλων ἥ τε Κλειὼ τὸ ἐγκωμιαστικὸν προσάγεται· ’κλέα‘ γὰρ ἐκάλουν τοὺς ἐπαίνους· ἥ τε Πολύμνια τὸ ἱστορικόν· ἔστι γὰρ μνήμη πολλῶν· ἐνιαχοῦ δὲ καὶ πάσας, ὥσπερ ἐν Χίῳ, τὰς Μούσας Μνείας καλεῖσθαι λέγουσιν. ἐγὼ δὲ μεταποιοῦμαί τι καὶ τῆς Εὐτέρπης, εἴπερ, ὥς φησι Χρύσιππος, αὕτη τὸ περὶ τὰς ὁμιλίας ἐπιτερπὲς εἴληχε καὶ κεχαρισμένον· ὁμιλητικὸς γὰρ οὐδὲν ἧττον ἢ δικανικὸς ὁ ῥήτωρ καὶ συμβουλευτικός· αἱ γὰρ ἕξεις ἔχουσι καὶ εὐμενείας καὶ συνηγορίας καὶ ἀπολογίας· πλείστῳ δὲ τῷ ἐπαινεῖν χρώμεθα καὶ τῷ ψέγειν ἐν τούτοις, οὐ φαύλων οὐδὲ μικρῶν τυγχάνοντες, ἂν τεχνικῶς τοῦτο πράττωμεν, ἂν δ´ ἀπείρως καὶ ἀτέχνως, ἀστοχοῦντες· τὸ γάρ ’ὦ πόποι, ὡς ὅδε πᾶσι φίλος καὶ τίμιός ἐστιν ἀνθρώποις‘ - - - δὲ μᾶλλον, ὡς τὸ περὶ τὰς ὁμιλίας εὐάρμοστον ἔχουσι, πειθὼ καὶ χάριν, οἶμαι προσήκειν.’ Καὶ ὁ Ἀμμώνιος ‘οὐκ ἄξιον’ ἔφη ‘σοι νεμεσᾶν, ὦ Ἡρώδη, καὶ ’παχείῃ‘ χειρὶ τῶν Μουσῶν ἐπιδραττομένῳ· κοινὰ γὰρ τὰ φίλων, καὶ διὰ τοῦτο πολλὰς ἐγέννησε Μούσας ὁ Ζεύς, ὅπως ᾖ πᾶσιν ἀρύσασθαι τῶν καλῶν ἀφθόνως· οὔτε γὰρ κυνηγίας πάντες οὔτε στρατείας οὔτε ναυτιλίας οὔτε βαναυσουργίας, παιδείας δὲ καὶ λόγου δεόμεθα πάντες ’εὐρυεδοῦς ὅσοι καρπὸν αἰνύμεθα χθονός‘· ὅθεν Ἀθηνᾶν μίαν καὶ Ἄρτεμιν καὶ Ἥφαιστον ἕνα, Μούσας δὲ πολλὰς ἐποίησεν. | ὅ τι δ´ ἐννέα καὶ οὐκ ἐλάττους οὐδὲ πλείους, ἆρ´ ἂν ἡμῖν φράσειας; οἶμαι δέ σε πεφροντικέναι φιλόμουσον οὕτω καὶ πολύμουσον ὄντα.’ ‘τί δὲ τοῦτο σοφόν;’ εἶπεν ὁ Ἡρώδης· ‘πᾶσι γὰρ διὰ στόματός ἐστι καὶ πάσαις ὑμνούμενος ὁ τῆς ἐννεάδος ἀριθμός, ὡς πρῶτος ἀπὸ πρώτου περισσοῦ τετράγωνος ὢν καὶ περισσάκις περισσός, ἅτε δὴ τὴν διανομὴν εἰς τρεῖς ἴσους λαμβάνων περισσούς.’ καὶ ὁ Ἀμμώνιος ἐπιμειδιάσας ‘ἀνδρικῶς ταυτὶ διεμνημόνευσας· καὶ πρόσθες αὐτοῖς ἔτι τοσοῦτον, τὸν ἀριθμὸν ἐκ δυεῖν τῶν πρώτων κύβων συνηρμόσθαι μονάδος καὶ ὀγδοάδος, καὶ καθ´ ἑτέραν αὖ πάλιν σύνθεσιν ἐκ δυεῖν τριγώνων, τριάδος καὶ ἑξάδος, ὧν ἑκάτερος καὶ τέλειός ἐστιν. ἀλλὰ τί ταῦτα ταῖς Μούσαις μᾶλλον ἢ τοῖς ἄλλοις θεοῖς προσῆκεν, ὥστε Μούσας ἔχομεν ἐννέα, Δήμητρας δὲ καὶ Ἀθηνᾶς καὶ Ἀρτέμιδας οὐκ ἔχομεν; οὐ γὰρ δήπου καὶ σὲ πείθει τὸ Μούσας γεγονέναι τοσαύτας, ὅτι τοὔνομα τῆς μητρὸς αὐτῶν ἐκ τοσούτων γραμμάτων ἐστίν.’ γελάσαντος δὲ τοῦ Ἡρώδου καὶ σιωπῆς γενομένης, προὔτρεπεν ἡμᾶς ἐπιχειρεῖν ὁ Ἀμμώνιος, Εἶπεν οὖν ὁ ἀδελφός, ὅτι τρεῖς ᾔδεσαν οἱ παλαιοὶ Μούσας· ‘καὶ τούτου λέγειν ἀπόδειξιν ὀψιμαθές ἐστι καὶ ἄγροικον ἐν τοσούτοις καὶ τοιούτοις ἀνδράσιν. αἰτία δ´ οὐχ ὡς ἔνιοι λέγουσι τὰ μελῳδούμενα γένη, τὸ διάτονον καὶ τὸ χρωματικὸν καὶ τὸ ἐναρμόνιον· οὐδ´ οἱ τὰ διαστήματα παρέχοντες ὅροι, νήτη καὶ μέση καὶ ὑπάτη· καίτοι Δελφοί γε τὰς Μούσας οὕτως ὠνόμαζον, οὐκ ὀρθῶς ἑνὶ μαθήματι, μᾶλλον δὲ μορίῳ μαθήματος ἑνὸς τοῦ μουσικοῦ, τῷ γ´ ἁρμονικῷ, προστιθέντες. ἁπάσας δ´ ὡς ἐγὼ νομίζω τὰς διὰ λόγου περαινομένας ἐπιστήμας καὶ τέχνας οἱ παλαιοὶ καταμαθόντες ἐν τρισὶ γένεσιν οὔσας, τῷ φιλοσόφῳ καὶ τῷ ῥητορικῷ καὶ τῷ μαθηματικῷ, τριῶν ἐποιοῦντο δῶρα καὶ χάριτας θεῶν ἃς Μούσας ὠνόμαζον. ὕστερον δὲ καὶ καθ´ Ἡσίοδον ἤδη μᾶλλον ἐκκαλυπτομένων τῶν δυνάμεων, διαιροῦντες εἰς μέρη καὶ εἴδη τρεῖς πάλιν ἑκάστην ἔχουσαν ἐν αὑτῇ διαφορὰς ἑώρων· ἐν μὲν γὰρ τῷ μαθηματικῷ τὸ περὶ μουσικήν ἐστιν καὶ τὸ περὶ ἀριθμητικὴν καὶ τὸ περὶ γεωμετρίαν, ἐν δὲ τῷ φιλοσόφῳ τὸ λογικὸν καὶ τὸ ἠθικὸν καὶ τὸ φυσικόν, ἐν δὲ τῷ ῥητορικῷ τὸ ἐγκωμιαστικὸν πρῶτον γεγονέναι λέγουσιν δεύτερον δὲ τὸ συμβουλευτικὸν ἔσχατον δὲ τὸ δικανικόν. ὧν μηδὲν ἄθεον μηδ´ ἄμουσον εἶναι μηδ´ ἄμοιρον ἀρχῆς κρείττονος καὶ ἡγεμονίας ἀξιοῦντες, εἰκότως ἰσαρίθμους τὰς Μούσας οὐκ ἐποίησαν ἀλλ´ οὔσας ἀνεῦρον. ὥσπερ οὖν τὰ ἐννέα διαίρεσιν εἰς τρεῖς λαμβάνει τριάδας, ὧν ἑκάστη πάλιν εἰς μονάδας διαιρεῖται τοσαύτας, οὕτως ἓν μέν ἐστι καὶ κοινὸν ἡ τοῦ λόγου περὶ τὸ κύριον ὀρθότης, νενέμηνται δὲ σύντρεις τῶν τριῶν γενῶν ἕκαστον, εἶτα πάλιν αὖ μοναδικῶς ἑκάστη μίαν περιέπει λαχοῦσα καὶ κοσμεῖ δύναμιν. οὐ γὰρ οἶμαι τοὺς ποιηματικοὺς καὶ τοὺς ἀστρολογικοὺς ἐγκαλεῖν ἡμῖν ὡς παραλείπουσι τὰς τέχνας αὐτῶν, εἰδότας οὐδὲν ἧττον ἡμῶν ἀστρολογίαν γεωμετρίᾳ ποιητικὴν δὲ μουσικῇ συνεπομένην.’ Ὡς δὲ ταῦτ´ ἐρρήθη, τοῦ ἰατροῦ Τρύφωνος εἰπόντος ‘τῇ δ´ ἡμετέρᾳ τέχνῃ τί παθὼν τὸ Μουσεῖον ἀποκέκλεικας;’ ὑπολαβὼν Διονύσιος ὁ Μελιτεύς ‘πολλούς’ ἔφη ‘συμπαρακαλεῖς ἐπὶ τὴν κατηγορίαν· καὶ γὰρ ἡμεῖς οἱ γεωργοὶ τὴν Θάλειαν οἰκειούμεθα, | φυτῶν καὶ σπερμάτων εὐθαλούντων καὶ βλαστανόντων ἐπιμέλειαν αὐτῇ καὶ σωτηρίαν ἀποδιδόντες’. ‘ἀλλ´ οὐ δίκαι´’ ἔφην ἐγώ ‘ποιεῖτε· καὶ γὰρ ὑμῖν ἔστι Δημήτηρ ἀνησιδώρα καὶ Διόνυσος ’δενδρέων νομὸν πολυγαθὴς αὐξάνων, ἁγνὸν φέγγος ὀπώρας‘, ὡς Πίνδαρός φησιν, καὶ τοὺς ἰατροὺς Ἀσκληπιὸν ἔχοντας ἴσμεν ἡγεμόνα καὶ Ἀπόλλωνι Παιᾶνι χρωμένους πάντα, Μουσηγέτῃ μηθέν· πάντες γὰρ ’ἄνθρωποι θεῶν χατέουσι‘ καθ´ Ὅμηρον, οὐ πάντες δὲ πάντων. ἀλλ´ ἐκεῖνο θαυμάζω, πῶς ἔλαθε Λαμπρίαν τὸ λεγόμενον ὑπὸ Δελφῶν. λέγουσι γὰρ οὐ φθόγγων οὐδὲ χορδῶν ἐπωνύμους γεγονέναι τὰς Μούσας παρ´ αὐτοῖς, ἀλλὰ τοῦ κόσμου τριχῇ πάντα νενεμημένου πρώτην μὲν εἶναι τὴν τῶν ἀπλανῶν μερίδα, δευτέραν δὲ τὴν τῶν πλανωμένων, ἐσχάτην δὲ τὴν τῶν ὑπὸ σελήνην, συνηρτῆσθαι δὲ πάσας καὶ συντετάχθαι κατὰ λόγους ἐναρμονίους, ὧν ἑκάστης φύλακα Μοῦσαν εἶναι, τῆς μὲν πρώτης Ὑπάτην, τῆς δ´ ἐσχάτης Νεάτην, Μέσην δὲ τῆς μεταξύ, συνέχουσαν ἅμα καὶ συνεπιστρέφουσαν, ὡς ἀνυστόν ἐστι, τὰ θνητὰ τοῖς θείοις καὶ τὰ περίγεια τοῖς οὐρανίοις· ὡς καὶ Πλάτων ᾐνίξατο τοῖς τῶν Μοιρῶν ὀνόμασιν τὴν μὲν Ἄτροπον τὴν δὲ Κλωθὼ τὴν δὲ Λάχεσιν προσαγορεύσας· ἐπεὶ ταῖς γε τῶν ὀκτὼ σφαιρῶν περιφοραῖς Σειρῆνας οὐ Μούσας ἰσαρίθμους ἐπέστησεν.’ Ὑπολαβὼν δὲ Μενέφυλος ὁ Περιπατητικός ‘τὰ μὲν Δελφῶν’ εἶπεν ‘ἁμωσγέπως μετέχει πιθανότητος· ὁ δὲ Πλάτων ἄτοπος, ταῖς μὲν ἀιδίοις καὶ θείαις περιφοραῖς ἀντὶ τῶν Μουσῶν τὰς Σειρῆνας ἐνιδρύων, οὐ πάνυ φιλανθρώπους οὐδὲ χρηστὰς δαίμονας, τὰς δὲ Μούσας ἢ παραλείπων παντάπασιν ἢ τοῖς τῶν Μοιρῶν ὀνόμασι προσαγορεύων καὶ καλῶν θυγατέρας Ἀνάγκης· ἄμουσον γὰρ ἡ Ἀνάγκη μουσικὸν δ´ ἡ Πειθώ, καὶ Μούσαις φιλοδαμοῦσα πολὺ μᾶλλον οἶμαι τῆς Ἐμπεδοκλέους Χάριτος ’στυγέει δύστλητον Ἀνάγκην‘.’ ‘πάνυ μὲν οὖν’ ὁ Ἀμμώνιος ἔφη ‘τὴν ἐν ἡμῖν ἀκούσιον αἰτίαν καὶ ἀπροαίρετον· ἡ δ´ ἐν θεοῖς ἀνάγκη δύστλητος οὔκ ἐστ´, οἶμαι δ´ οὐδὲ δυσπειθὴς οὐδὲ βιαία, πλὴν τοῖς κακοῖς, ὥς ἐστι νόμος ἐν πόλει τοῖς βελτίστοις ὡς τὸ βέλτιστον αὐτῆς ἀπαρέκτρεπτον καὶ ἀπαράβατον οὐ τῷ {μὲν} ἀδυνάτῳ τῷ δ´ ἀβουλήτῳ τῆς μεταβολῆς. αἵ γε μὲν δὴ Ὁμήρου Σειρῆνες οὐ κατὰ λόγον ἡμᾶς τῷ μύθῳ φοβοῦσιν, ἀλλὰ κἀκεῖνος ὀρθῶς ᾐνίξατο τὴν τῆς μουσικῆς αὐτῶν δύναμιν οὐκ ἀπάνθρωπον οὐδ´ ὀλέθριον οὖσαν ἀλλὰ ταῖς ἐντεῦθεν ἀπιούσαις ἐκεῖ ψυχαῖς, ὡς ἔοικε, καὶ πλανωμέναις μετὰ τὴν τελευτὴν ἔρωτα πρὸς τὰ οὐράνια καὶ θεῖα λήθην δὲ τῶν θνητῶν ἐμποιοῦσαν κατέχειν καὶ κατᾴδειν θελγομένας, αἱ δ´ ὑπὸ χαρᾶς ἕπονται καὶ συμπεριπολοῦσιν. ἐνταῦθα δὲ πρὸς ἡμᾶς ἀμυδρά τις οἷον ἠχὼ τῆς μουσικῆς ἐκείνης ἐξικνουμένη διὰ λόγων ἐκκαλεῖται καὶ ἀναμιμνήσκει τὰς ψυχὰς τῶν τότε· τὰ δ´ ὦτα τῶν μὲν πλείστων περιαλήλιπται καὶ καταπέπλασται σαρκίνοις ἐμφράγμασι καὶ πάθεσιν, οὐ κηρίνοις· ἣ δὲ δι´ εὐφυΐαν αἰσθάνεται καὶ μνημονεύει, καὶ τῶν ἐμμανεστάτων ἐρώτων οὐδὲν ἀποδεῖ τὸ πάθος αὐτῆς, γλιχομένης καὶ ποθούσης λῦσαί τε μὴ δυναμένης ἑαυτὴν ἀπὸ τοῦ σώματος. οὐ μὴν ἔγωγε παντάπασι συμφέρομαι τούτοις· ἀλλά μοι δοκεῖ Πλάτων ὡς ἀτράκτους καὶ ἠλακάτας τοὺς ἄξονας σφονδύλους δὲ τοὺς ἀστέρας, ἐξηλλαγμένως ἐνταῦθα καὶ τὰς Μούσας Σειρῆνας ὀνομάζειν ’εἰρούσας‘ τὰ θεῖα καὶ λεγούσας ἐν Ἅιδου, καθάπερ ὁ Σοφοκλέους Ὀδυσσεύς φησι ’Σειρῆνας εἰσαφικέσθαι Φόρκου κόρας, θροοῦντε τοὺς Ἅιδου νόμους.‘ Μοῦσαι δ´ εἰσὶν ὀκτὼ μὲν αἱ συμπεριπολοῦσαι ταῖς ὀκτὼ σφαίραις, μία δὲ τὸν περὶ γῆν εἴληχε τόπον. αἱ μὲν οὖν ὀκτὼ περιόδοις ἐφεστῶσαι τὴν τῶν πλανωμένων ἄστρων πρὸς τὰ ἀπλανῆ καὶ πρὸς ἄλληλα συνέχουσι καὶ διασῴζουσιν ἁρμονίαν· μία δὲ τὸν μεταξὺ γῆς καὶ σελήνης τόπον ἐπισκοποῦσα καὶ περιπολοῦσα, τοῖς θνητοῖς, ὅσον αἰσθάνεσθαι καὶ δέχεσθαι πέφυκε χαρίτων καὶ ῥυθμοῦ καὶ ἁρμονίας, ἐνδίδωσι διὰ λόγου καὶ ᾠδῆς, πειθὼ πολιτικῆς καὶ κοινωνητικῆς συνεργὸν ἐπάγουσα παραμυθουμένην καὶ κηλοῦσαν ἡμῶν τὸ ταραχῶδες καὶ τὸ πλανώμενον ὥσπερ ἐξ ἀνοδίας ἀνακαλουμένην ἐπιεικῶς καὶ καθιστᾶσαν. ’ὅσσα δὲ μὴ πεφίληκεν Ζεύς, ἀτύζονται βοὰν Πιερίδων ἀίοντα‘ κατὰ Πίνδαρον.’ Τούτοις ἐπιφωνήσαντος τοῦ Ἀμμωνίου τὰ τοῦ Ξενοφάνους ὥσπερ εἰώθει ‘ταῦτα δεδοξάσθω μὲν ἐοικότα τοῖς ἐτύμοισι’ καὶ παρακαλοῦντος ἀποφαίνεσθαι καὶ λέγειν τὸ δοκοῦν ἕκαστον, ἐγὼ μικρὸν διασιωπήσας ἔφην ὅτι ‘καὶ Πλάτων αὐτὸς ὥσπερ ἴχνεσι τοῖς ὀνόμασι τῶν θεῶν ἀνευρίσκειν οἴεται τὰς δυνάμεις, καὶ ἡμεῖς ὁμοίως μὲν τιθῶμεν ἐν οὐρανῷ καὶ περὶ τὰ οὐράνια μίαν τῶν Μουσῶν, ἣ Οὐρανία φαίνεται· καὶ εἰκὸς ἐκεῖνα μὴ πολλῆς μηδὲ ποικίλης κυβερνήσεως δεῖσθαι, μίαν ἔχοντα καὶ ἁπλῆν αἴτιον φύσιν· ὅπου δὲ πολλαὶ πλημμέλειαι πολλαὶ δ´ ἀμετρίαι καὶ παραβάσεις, ἐνταῦθα τὰς ὀκτὼ μετοικιστέον, ἄλλην ἄλλο κακίας καὶ ἀναρμοστίας εἶδος ἐπανορθουμένας. ἐπεὶ δὲ τοῦ βίου τὸ μὲν σπουδῇ τὸ δὲ παιδιᾷ μέρος ἐστί, καὶ δεῖται τοῦ μουσικῶς καὶ μετρίως, τὸ μὲν σπουδάζον ἡμῶν ἥ τε Καλλιόπη καὶ ἡ Κλειὼ καὶ ἡ Θάλεια, τῆς περὶ θεοὺς ἐπιστήμης καὶ θέας ἡγεμὼν οὖσα, δόξουσιν ἐπιστρέφειν καὶ συγκατορθοῦν, αἱ δὲ λοιπαὶ τὸ μεταβάλλον ἐφ´ ἡδονὴν καὶ παιδιὰν ὑπ´ ἀσθενείας μὴ περιορᾶν ἀνιέμενον ἀκολάστως καὶ θηριωδῶς, ἀλλ´ ὀρχήσει καὶ ᾠδῇ καὶ χορείᾳ ῥυθμὸν ἐχούσῃ καὶ ἁρμονίᾳ καὶ λόγῳ κεραννύμενον εὐσχημόνως καὶ κοσμίως ἐκδέχεσθαι καὶ παραπέμπειν. ἐγὼ μέντοι, τοῦ Πλάτωνος ἐν ἑκάστῳ δύο πράξεων ἀπολείποντος ἀρχάς, τὴν μὲν ἔμφυτον ἐπιθυμίαν ἡδονῶν τὴν δ´ ἐπείσακτον δόξαν ἐφιεμένην τοῦ ἀρίστου, καὶ τὸ μὲν λόγον τὸ δὲ πάθος ἔστιν ὅτε καλοῦντος, ἑτέρας δ´ αὖ πάλιν τούτων ἑκατέρου διαφορὰς ἔχοντος, ἑκάστην ὁρῶ μεγάλης καὶ θείας ὡς ἀληθῶς παιδαγωγίας δεομένην αὐτίκα τοῦ λόγου τὸ μέν ἐστι πολιτικὸν καὶ βασιλικόν, ἐφ´ ᾧ τὴν Καλλιόπην τετάχθαι φησὶν ὁ Ἡσίοδος· τὸ φιλότιμον δ´ ἡ Κλειὼ μάλιστα κυδαίνειν καὶ συνεπιγαυροῦν εἴληχεν· ἡ δὲ Πολύμνια τοῦ φιλομαθοῦς ἐστι καὶ μνημονικοῦ τῆς ψυχῆς, διὸ καὶ Σικυώνιοι τῶν τριῶν Μουσῶν μίαν Πολυμάθειαν καλοῦσιν· Εὐτέρπῃ δὲ πᾶς ἄν τις ἀποδοίη τὸ θεωρητικὸν τῆς περὶ φύσιν ἀληθείας, οὔτε καθαρωτέρας οὔτε καλλίους ἑτέρῳ γένει παραλιπὼν εὐπαθείας καὶ τέρψεις. τῆς δ´ ἐπιθυμίας τὸ μὲν περὶ ἐδωδὴν καὶ πόσιν ἡ Θάλεια κοινωνητικὸν ποιεῖ καὶ συμποτικὸν ἐξ ἀπανθρώπου καὶ θηριώδους, διὸ τοὺς φιλοφρόνως καὶ ἱλαρῶς συνόντας ἀλλήλοις ἐν οἴνῳ ’θαλιάζειν‘ λέγομεν, οὐ τοὺς ὑ^

Traduction française :

[9,14] QUESTION XIV. Considérations, non communément reproduites, touchant le nombre des Muses. PERSONNAGES DU DIALOGUE : HÉRODE - AMMONIUS - LAMPEIAS - TRYPIION - DENYS MONÉPHYLE - PLUTARQUE. 1. A la suite de ces propos, nous offrîmes des libations aux Muses en l'honneur d'Apollon qui conduit le choeur des Muses. Nous chantâmes le Péan, et nous récitâmes, pendant qu'Eraton nous accompagnait avec sa lyre, les vers qu'Hésiode a composés sur la naissance des Muses. Lorsque les chants eurent cessé Hérode, le rhéteur, prit la parole: "Écoutez, dit-il, vous autres, qui détachez violemment Calliope de nous. On prétend que cette Muse assiste les souverains, et non pas ceux qui font métier de résoudre les syllogismes ou de répondre par de grands mots aux gens qui les interrogent; on prétend qu'elle converse seulement avec les orateurs politiques, avec les hommes d'État. Passons aux autres Muses. Clio s'approprie les panégyriques: car on donnait aux éloges le nom de "Cléa". Polymnie est la Muse de l'histoire, qu'on peut définir «mémoire de beaucoup de faits (g-pollôn g-mnémé). Quelquefois toutes ensemble, elles sont appelées, dit-on, filles de Mémoire. Pour moi, je revendique en partie le patronage d'Euterpe, s'il est vrai, comme le dit Chrysippe, qu'elle ait pour lot l'agrément et les charmes de la conversation. Car l'orateur doit n'être pas moins propre aux entretiens particuliers, qu'il n'est habile dans les plaidoiries et dans les consultations. Oui: notre ministère embrasse également tout ce qui a trait à la bienveillance, tout ce qui est justification et apologie. Mais ce que nous pratiquons le plus souvent, c'est l'éloge ou le blâme. Nous n'y obtenons pas des résultats médiocres et de peu d'importance, quand nous y déployons du talent ; mais si nous y sommes maladroits et inexpérimentés, nous manquons le but. Car ce compliment : "Grands dieux, comme partout on l'aime et le vénère!" ne me semble pas convenir à des souverains : il s'applique plutôt, selon moi, aux orateurs, comme étant ceux qui possèdent le charme principal de toute société, je veux dire, la grâce et la persuasion.» 2. Ici Ammonius : «Hérode, dit-il, quoique vous preniez les Muses à pleine main, il y aurait injustice à vous chercher querelle, attendu que tout est commun entre amis. Et pourquoi Jupiter a-t-il créé un grand nombre de Muses? C'est afin que chacun eût le moyen de puiser abondamment aux belles choses. Nous n'avons pas besoin de nous entendre tous aux détails de la vénerie, de la guerre, de la marine, ni aux différents métiers ; mais il nous est indispensable "à tous tant que nous sommes, Qui vivons des produits de ce vaste univers", d'être instruits et de savoir raisonner. «Voilà pourquoi le Créateur souverain n'a fait qu'une Minerve, qu'une Diane, qu'un Vulcâin, et qu'il a créé plusieurs Muses. Maintenant pourquoi sont elles neuf, et non davantage? Êtes-vous en état de nous le dire? je suppose que cette question vous a préoccupé, ami des Muses comme vous l'êtes et voué au culte de plusieurs d'entre elles. - Qu'y a-t-il là de si savant ? répondit Hérode. Tout le monde a sur les lèvres, tout le monde vante les merveilles du nombre neuf. C'est le premier carré procédant du premier nombre impair, et il est impair d'une façon impaire, en se sens qu'il se divise en trois nombres égaux impairs. Ammonius se mit à sourire : «Voilà, dit-il, qui est vaillamment user de sa mémoire. Ajoutez-y encore les considérations suivantes : que neuf est composé des deux premiers cubes, qui sont l'unité et le nombre huit, et qu'à un autre point de vue, il est formé de deux triangles, à savoir trois et six, dont chacun est un nombre parfait. Mais pourquoi ce nombre convient-il mieux aux Muses qu'aux autres divinités ? pourquoi avons-nous neuf Muses, et n'avons-nous pas neuf Cérès, neuf Minerves, neuf Dianes ? Car je ne suppose pas que vous vous laissiez persuader que les Muses sont neuf parce qu'il y a neuf lettres dans le nom de leur mère. Hérode éclata de rire, et il se fit un moment de silence. Après quoi Ammonius nous pressa de chercher une solution. 3. Mon frère prit donc la parole : «Les anciens, dit-il, connaissaient trois Muses ; et en fournir la preuve dans une réunion telle que celle-ci, ce serait montrer une érudition de fraîche date et maladroite. La raison de ce nombre ne tenait pas, comme le disent quelques-uns, à ce qu'ily a trois genres de mélodies, la diatonique, la chromatique et l'enharmonique, ni à ce que trois limites constituent l'intervalle de l'octave, ces trois limites étant la nète, la mèse et l'hypate. Il est vrai que les Delphiens nommaient ainsi les Muses ; et en cela ils commettaient une impropriété, parce qu'ils les rattachaient à une seule science, ou plutôt à ce qui est une petite partie d'une seule science, à savoir l'harmonie dans la musique. Mais, pour donner ici mon opinion, les anciens pensaient que les sciences et les arts, qui sont du ressort de la raison, se divisaient en trois genres, la philosophie, la rhétorique et les mathématiques. C'est pourquoi ils virent dans chacun de ces genres un don, un bienfait concédé par trois déités, qu'ils appelèrent les trois Muses. Plus tard, et déjà du temps d'Hésiode, les propriétés de ces trois sciences venant à se découvrir davantage, ils les divisèrent en parties et en espèces; et ils reconnurent que chacune d'elles à son tour se compose de trois branches différentes. Les mathématiques comprennent la musique, l'arithmétique et la géométrie; la philosophie comprend la logique, la morale et la physique ; la rhétorique, enfin, comprend en premier lieu le genre démonstratif, en second le genre délibératif, et en dernier le genre judiciaire. Persuadés que de toutes ces connaissances aucune ne pouvait s'apprendre sans le secours d'une divinité, d'une Muse, et qu'aucune ne pouvait exister qu'à l'aide d'une direction et d'un pouvoir supérieurs, ils n'eurent pas, selon toute apparence, à constituer un nombre analogue de Muses : ils les trouvèrent existantes. Ainsi donc, de même que neuf se divise en trois tiers, dont chacun à son tour se décompose en autant d'unités, de même il y a une puissance unique, la rectitude du jugement appliqué à la raison, qui est commune aux trois sciences. Chacune de ces sciences se subdivise en trois espèces; et ces dernières à leur tour ont ensuite leur Muse particulière, qui fait d'elles son attribut et les dispose. Car je ne pense pas que les poètes et les astronomes nous accusent d'avoir laissé de côté leur art : aussi bien que nous, ils savent que l'astronomie se rattache aux mathématiques, et la poésie, à la musique." 4. Quand cela eut été dit, le médecin Tryphon prit la parole : «Et notre art, à quoi pensez-vous, quand vous lui fermez le temple des Muses? - C'est là, reprit aussitôt Denys de Malte, provoquer bien des gens à soutenir votre réclamation. Car nous autres, qui travaillons la terre, nous nous approprions Thalie, lui attribuant le soin et la conservation des plantes et des germes qui fleurissent et se développent heureusement. - Mais vous n'êtes pas justes, dis-je alors : car vous avez Cérès Donatrice, vous avez Bacchus, "Protecteur bienfaisant qui féconde les arbres, Chaste éclat de l'automne", comme dit Pindare. Quant aux médecins, nous savons qu'ils reconnaissent Esculape pour président, qu'ils ont, en toute circonstance, recours à Apollon Péan, et jamais à Apollon Musagète. Car s'il est vrai que tous les hommes ont besoin des dieux, ils n'ont pas tous besoin de tous les dieux. Mais une chose m'étonne : c'est que Lamprias ait oublié ce que disent les Delphiens. Ils prétendent que chez eux les Muses n'ont pas reçu leur nom des cordes et des tons de la musique. A les entendre, l'univers entier est divisé en trois parties : la première, celle des étoiles fixes, la deuxième, celle des planètes, la dernière, celle des corps sublunaires;. puis, toutes ces parties sont séparées et disposées les unes par rapport aux autres suivant des rapports harmoniques, et chacune d'elles est sous la protection d'une Muse. A la première partie préside Hypate, à la dernière, Nète. Mèse est celle du milieu : et elle réunit, autant que possible, dans le même ensemble et dans les mêmes évolutions les choses, mortelles et les choses divines, ce qui tient à la terre et ce qui tient au ciel. C'est, du reste, ce que Platon lui-même a donné à entendre, par les noms des Parques, les ayant appelées Atropos, Lachésis et Clotho. Quant aux évolutions des huit sphères, Platon veut qu'elles soient dirigées par autant de Sirènes, mais non par les Muses.» 5. Ménéphyle le Péripatéticien prit alors la parole : Ce qu'avancent les Delphiens, dit-il, ne manque pas, jusqu'à un certain point, de vraisemblance ; mais ce que prétend Platon est absurde. Quoi ! ces éternelles et divines évolutions, au lieu de les placer solidement sous la direc- tion des Muses, il va les confier aux Sirènes, démons qui ne sont rien moins que bienveillants et propices ! Et quant à ce qui est des Muses, ou bien il les laisse tout à fait de côté, ou bien il leur donne le nom des Parques, et les appelle filles de la Nécessité ! Mais qu'y a-t-il de plus antipathique aux Muses que la Nécessité ? Au contraire la Per- suasion adore les Muses, elle se plaît en leur compagnie ; et beaucoup plus, selon moi, que la Grâce citée par Empédocle, elle a en horreur "Les détestables lois qu'impose la contrainte.» 6. - "Oui, sans doute, reprit Ammonius, quand cette contrainte se produit comme une cause qui violente notre volonté et nos décisions; mais la nécessité qui émane des dieux n'a rien de détestable, rien qui résiste à la persuasion ; elle ne déploie de violence qu'à l'égard des méchants. Je compare cette nécessité à la loi, qui, dans un gouvernement, est la meilleure chose aux yeux des meilleurs citoyens; et s'ils en acceptent les prescriptions inflexibles et immuables, c'est moins parce qu'ils ne peuvent rien y changer que parce qu'ils ne le veulent point. Parlerai-je des Sirènes d'Homère ? La frayeur que nous en inspire la mythologie n'a pas de fondement; et le poète nous donne très raisonnablement à entendre que l'influence de leurs chants mélodieux n'a rien de funeste pour l'humanité, rien qui puisse donner la mort. Mais quand les âmes échangent, comme il est naturel, ce monde-ci contre un autre séjour, lorsqu'après le trépas elles deviennent errantes, les Sirènes leur inspirent l'amour de ce qui est céleste et divin, en même temps qu'elles leur versent l'oubli des misères mortelles. Elles les maintiennent, les charment, les consolent; et ces âmes, par reconnaissance, les suivent et s'attachent à elles. Ici-bas il arrive jûsqu'à nous un écho affaibli de cette musique, qui, grâce aux instructions de la philosophie, évoque devant nos âmes et leur rappelle les vérités dont elles avaient alors la perception. Il est vrai que les oreilles de la plupart des mortels sont bouchées et enduites, non pas de cire, mais bien d'obstructions et d'affections toutes charnelles; mais l'âme, qui par ses heureux instincts de nature, est douée d'intelligence et de souvenir, se trouve saisie de transports dont la vivacité ne le cède en rien aux amours les plus furieux. Elle se consume en désirs et en regrets, parce qu'elle ne peut briser les liens qui la rattachent au corps. Ce n'est pas que j'accepte complétement les paroles de Platon à ce sujet. Il me semble qu'après avoir donné aux essieux du monde le nom de «fuseaux» et de "quenouilles" aux astres celui de «vertèbres», c'est fort étrangement qu'il appelle ici les Muses des Sirènes, chargées de révéler les volontés divines et les annonçant aux Enfers : comme, dans Sophocle, Ulysse dit avoir vu venir les Sirènes, "Ces filles de Phorcus, qui régissent les mânes". Il y a huit Muses qui suivent dans leur mouvement les huit sphères, et à la neuvième d'entre elles est échu l'espace situé autour de notre globe. Celles qui président aux huit révolutions des sphères maintiennent et conservent l'harmonie soit entre les planètes et les étoiles fixes, soit entre ces dernières réciproquement. La Muse qui seule inspecte l'espace placé entre la terre et la lune et qui en suit les mouvements, communique aux mortels, autant que leur intelligence et leur compréhension naturelle le permet, la grâce, la régularité et l'harmonie. A l'aide de la parole et du chant cette Muse fait pénétrer en eux la persuasion, auxiliaire puissant de la politique et de l'oeuvre consolatrice de la société, la persuasion qui apaise nos troubles secrets , qui nous ramène avec douceur de nos égarements comme d'une voie sans issue, et sait enfin nous fixer; "Mais ceux que Jupiter déteste Repoussent tous la voix céleste Des Muses aux divins accents : C'est Pindare qui le dit.» 7. Ammonius termina sa tirade par cette citation de Xénophane qui lui était habituelle : "Voilà ce que je pense; et c'est, je crois, le vrai". Puis il invita chacun de nous à présenter et à développer son opinion. Ce fut moi qui, après m'être un moment recueilli en silence, pris la parole. «Platon, dis-je, en raisonnant d'après les noms des divinités, croit, comme par autant de traces, parvenir à reconnaître quels sont leurs attributs. Suivons sa marche : plaçons dans le ciel et autour des phénomènes célestes une seule des Muses, laquelle est évidemment Uranie. Il est vraisemblable que ces régions ne demandent pas un gouvernement bien étendu et bien compliqué, puisqu'il y règne une cause unique et simple, la nature. Mais là où il y a beaucoup d'irrégularités, beaucoup d'excès et de transgressions, c'est là que nous devrons installer les huit autres, dont les unes auront à redresser telle espèce de vice et de désorganisation, les autres, telle autre. Comme une partie de l'existence est destinée aux affaires sérieuses, une partie à l'amusement, et qu'il y faut de l'harmonie et de l'accord, la partie sérieuse de nos affaires sera présidée par Calliope, Clio et Thalie. Cette dernière sera notre guide dans la connaissance et la contemplation des dieux; et toutes trois sembleront diriger, et redresser au besoin, les affaires les plus graves. Les autres Muses présideront à ce qui incline vers le plaisir et l'amusement : elles veilleront à ce que notre faiblesse ne laisse pas dégénérer la joie en licence et en bestialité. Grâce à elles, la danse, le chant, les concerts savamment organisés, le mélange de l'harmonie et de la raison, feront régner dans nos divertissements la décence et l'ordre. Elles se plairont à accueillir nos jeux et à nous y accompagner. «Je ferai ici une remarque. En même temps que Platon réserve en toute chose deux principes de nos actions, d'abord le goût inné des plaisirs, ensuite l'opinion, venant du dehors, laquelle nous porte vers ce qu'il y a de meilleur, en même temps, dis-je, ce philosophe appelle raison le premier de ces principes, et il appelle l'autre passion. Du reste ce sont des éléments qui diffèrent entre eux par bien des endroits; mais je constate que tous les deux ont besoin d'une direction puissante et véritablement divine. Premièrement, il y a dans la raison un côté politique, spécial aux rois, et qui, selon Hésiode, rentre dans les attributs de Calliope. A Clio est échu le soin de glorifier surtout l'ambition et de contribuer à l'enorgueillir. Polymnie est la Muse du désir d'apprendre, et celle de l'esprit doué de mémoire. Voilà pourquoi les Sicyoniens donnent à l'une de leurs trois Muses le nom de Polymathie. Pour Euterpe, on s'accorde à lui attribuer exclusivement la contemplation des vérités naturelles, et l'on ne saurait réserver à un autre genre d'attribut des satisfactions, des jouissances plus belles ni plus pures. En fait de sensualité, Thalie règle ce qui regarde le manger et le boire : de l'un et de l'autre elle fait un lien, un charme de société, un agrément de table, au lieu de permettre que l'homme abdique sa dignité et se ravale jusqu'à la brute. Voilà pourquoi, lorsque des personnes se réunissent dans des sentiments de bienveillance et de gaieté pour boire ensemble, nous disons qu'elles honorent Thalie; et nous ne parlerions pas ainsi de gens qui seraient insolents à la suite de l'ivresse. Les soucis amoureux sont la spécialité d'Érato, qui s'y associe avec une persuasion pleine d'à-propos et de convenance. Elle fait disparaître, elle éteint ce que le plaisir a de furieux et d'égaré : de manière à ce qu'il aboutisse à de l'amitié et de la confiance, et non pas à de l'emportement et à de la lubricité. Restent enfin les jouissances qui se perçoivent par les oreilles et celles qui se perçoivent par les yeux : lesquelles peuvent tenir d'une façon plus particulière soit au raisonnement, soit à la passion, ou procéder de l'un et de l'autre à la fois. Les deux Muses qui restent, Melpomène et Terpsichore s'attribuent ces deux sortes de jouissances, pour les régler de telle manière que l'une soit une satisfaction sans être un enchantement, et l'autre une douceur sans être une séduction.

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Dernière mise à jour : 27/01/2006