Texte grec :
| [1,1] ΠΡΟΒΛΗΜΑ Α
Εἰ δεῖ φιλοσοφεῖν παρὰ πότον.
Πρῶτον δὲ πάντων τέτακται τὸ περὶ τοῦ φιλοσοφεῖν
παρὰ πότον. μέμνησαι γὰρ ὅτι, ζητήσεως Ἀθήνησι
μετὰ δεῖπνον γενομένης εἰ χρηστέον ἐν οἴνῳ φιλοσόφοις
λόγοις καὶ τί μέτρον ἔστι χρωμένοις, Ἀρίστων παρών
‘εἰσὶν γάρ’ ἔφησε ‘πρὸς τῶν θεῶν οἱ φιλοσόφοις χώραν
ἐπ´ οἴνῳ μὴ διδόντες;’ ἐγὼ δ´ εἶπον ‘ἀλλὰ γὰρ εἰσίν, ὦ
ἑταῖρε, καὶ πάνυ γε σεμνῶς κατειρωνευόμενοι λέγουσι μὴ
δεῖν ὥσπερ οἰκοδέσποιναν ἐν οἴνῳ φθέγγεσθαι φιλοσοφίαν,
| καὶ τοὺς Πέρσας ὀρθῶς φασι μὴ ταῖς γαμεταῖς
ἀλλὰ ταῖς παλλακίσι συμμεθύσκεσθαι καὶ συνορχεῖσθαι·
ταὐτὸ δὴ καὶ ἡμᾶς ἀξιοῦσι ποιεῖν εἰς τὰ συμπόσια τὴν
μουσικὴν καὶ τὴν ὑποκριτικὴν ἐπεισάγοντας φιλοσοφίαν
δὲ μὴ κινοῦντας, ὡς οὔτε συμπαίζειν ἐκείνην ἐπιτήδειον
οὖσαν οὔθ´ ἡμᾶς τηνικαῦτα σπουδαστικῶς ἔχοντας· οὐδὲ
γὰρ Ἰσοκράτη τὸν σοφιστὴν ὑπομεῖναι δεομένων εἰπεῖν τι
παρ´ οἶνον ἀλλ´ ἢ τοσοῦτον ’ἐν οἷς μὲν ἐγὼ δεινός,
οὐχ ὁ νῦν καιρός· ἐν οἷς δ´ ὁ νῦν καιρός, οὐκ ἐγὼ δεινός.‘’
Καὶ ὁ Κράτων ἀνακραγών ‘εὖ γ´’ εἶπεν ‘νὴ τὸν
Διόνυσον ἐξώμνυτο τὸν λόγον, εἰ τοιαύτας ἔμελλε περαίνειν
περιόδους, αἷς ἔμελλεν Χαρίτων ἀνάστατον γενέσθαι
συμπόσιον. οὐχ ὅμοιον δ´ οἶμαι ῥητορικὸν ἐξαιρεῖν
συμποσίου λόγον καὶ φιλόσοφον, ἀλλ´ ἕτερόν ἐστι τὸ
φιλοσοφίας, ἣν τέχνην περὶ βίον οὖσαν οὔτε τινὸς παιδιᾶς
οὔτε τινὸς ἡδονῆς διαγωγὴν ἐχούσης ἀποστατεῖν εἰκὸς
ἀλλὰ πᾶσι παρεῖναι τὸ μέτρον καὶ τὸν καιρὸν ἐπιφέρουσαν·
ἢ μηδὲ σωφροσύνην μηδὲ δικαιοσύνην οἰώμεθα δεῖν
εἰς τοὺς πότους δέχεσθαι, κατειρωνευόμενοι τὸ σεμνὸν
αὐτῶν. εἰ μὲν οὖν, ὥσπερ οἱ τὸν Ὀρέστην ἑστιῶντες, ἐν
Θεσμοθετείῳ σιωπῇ τρώγειν καὶ πίνειν ἐμέλλομεν, ἦν τι
τοῦτο τῆς ἀμαθίας οὐκ ἀτυχὲς παραμύθιον· εἰ δὲ πάντων
μὲν ὁ Διόνυσος Λύσιός ἐστι καὶ Λυαῖος, μάλιστα δὲ τῆς
γλώττης ἀφαιρεῖται τὰ χαλινὰ καὶ πλείστην ἐλευθερίαν
τῇ φωνῇ δίδωσιν, ἀβέλτερον οἶμαι καὶ ἀνόητον ἐν λόγοις
πλεονάζοντα καιρὸν ἀποστερεῖν τῶν ἀρίστων λόγων, καὶ
ζητεῖν μὲν ἐν ταῖς διατριβαῖς περὶ συμποτικῶν καθηκόντων
καὶ τίς ἀρετὴ συμπότου καὶ πῶς οἴνῳ χρηστέον,
ἐξ αὐτῶν δὲ τῶν συμποσίων ἀναιρεῖν φιλοσοφίαν ὡς ἔργῳ
βεβαιοῦν ἃ διδάσκει λόγῳ μὴ δυναμένην.’
Σοῦ δ´ εἰπόντος οὐκ ἄξιον εἶναι Κράτωνι περὶ
τούτων ἀντιλέγειν, ὅρον δέ τινα καὶ χαρακτῆρα τῶν παρὰ
πότον φιλοσοφουμένων ζητεῖν ἐκφεύγοντα τοῦτο δὴ τὸ
παιζόμενον οὐκ ἀηδῶς πρὸς τοὺς ἐρίζοντας καὶ σοφιστιῶντας
‘νῦν δ´ ἔρχεσθ´ ἐπὶ δεῖπνον ἵνα ξυνάγωμεν Ἄρηα,’
καὶ παρακαλοῦντος ἡμᾶς ἐπὶ τὸν λόγον, ἔφην ἐγὼ πρῶτον
ὅτι μοι δοκεῖ σκεπτέον εἶναι τὸ τῶν παρόντων. ‘ἂν
μὲν γὰρ πλείονας ἔχῃ φιλολόγους τὸ συμπόσιον, ὡς τὸ
Ἀγάθωνος Σωκράτας Φαίδρους Παυσανίας Ἐρυξιμάχους
καὶ τὸ Καλλίου Χαρμίδας Ἀντισθένας Ἑρμογένας ἑτέρους
τούτοις παραπλησίους, ἀφήσομεν αὐτοὺς μύθῳ φιλοσοφεῖν,
οὐχ ἧττον ταῖς Μούσαις τὸν Διόνυσον ἢ ταῖς Νύμφαις
κεραννύντας· ἐκεῖναι μὲν γὰρ αὐτὸν τοῖς σώμασιν ἵλεω καὶ
πρᾶον, αὗται δὲ ταῖς ψυχαῖς μειλίχιον ὄντως καὶ χαριδότην
ἐπεισάγουσι. καὶ γὰρ ἂν ὀλίγοι τινὲς ἰδιῶται παρῶσιν,
ὥσπερ ἄφωνα γράμματα φωνηέντων ἐν μέσῳ πολλῶν τῶν
πεπαιδευμένων ἐμπεριλαμβανόμενοι φθογγῆς τινος οὐ
παντελῶς ἀνάρθρου καὶ συνέσεως κοινωνήσουσιν. ἂν δὲ
πλῆθος ᾖ τοιούτων ἀνθρώπων, οἳ παντὸς μὲν ὀρνέου
παντὸς δὲ νεύρου καὶ ξύλου μᾶλλον ἢ φιλοσόφου φωνὴν
ὑπομένουσιν, τὸ τοῦ Πεισιστράτου χρήσιμον· ἐκεῖνος γὰρ
ἐν διαφορᾷ τινι πρὸς τοὺς υἱοὺς γενόμενος, ὡς ᾔσθετο
τοὺς ἐχθροὺς χαίροντας, ἐκκλησίαν συναγαγὼν ἔφη βούλεσθαι
μὲν αὐτὸς πεῖσαι τοὺς παῖδας, ἐπεὶ δὲ δυσκόλως
ἔχουσιν, αὐτὸς ἐκείνοις πείσεσθαι καὶ ἀκολουθήσειν.
οὕτω δὴ καὶ φιλόσοφος ἀνὴρ ἐν συμπόταις μὴ δεχομένοις
τοὺς λόγους αὐτοῦ μεταθέμενος ἕψεται καὶ ἀγαπήσει
τὴν ἐκείνων διατριβήν, ἐφ´ ὅσον μὴ ἐκβαίνει τὸ
εὔσχημον, εἰδὼς ὅτι ῥητορεύουσι μὲν ἄνθρωποι διὰ λόγου,
φιλοσοφοῦσι δὲ καὶ σιωπῶντες καὶ παίζοντες καὶ
νὴ Δία σκωπτόμενοι καὶ σκώπτοντες. οὐ γὰρ μόνον
’ἀδικίας ἐσχάτης ἐστίν‘ ὥς φησι Πλάτων
’μὴ ὄντα δίκαιον εἶναι δοκεῖν‘, ἀλλὰ καὶ συνέσεως ἄκρας
φιλοσοφοῦντα μὴ δοκεῖν φιλοσοφεῖν καὶ παίζοντα διαπράττεσθαι
τὰ τῶν σπουδαζόντων. ὡς γὰρ αἱ παρ´
Εὐριπίδῃ μαινάδες ἄνοπλοι καὶ ἀσίδηροι
τοῖς θυρσαρίοις παίουσαι τοὺς ἐπιτιθεμένους τραυματίζουσιν,
οὕτω τῶν ἀληθινῶν φιλοσόφων καὶ τὰ σκώμματα
καὶ οἱ γέλωτες τοὺς μὴ παντελῶς ἀτρώτους κινοῦσιν
ἁμωσγέπως καὶ συνεπιστρέφουσιν. οἶμαι δὲ καὶ
διηγήσεων εἶναί τι συμποτικὸν γένος, ὧν τὰς μὲν ἱστορία
δίδωσι, τὰς δ´ ἐκ τῶν ἀνὰ χεῖρα πραγμάτων λαβεῖν ἔστι,
πολλὰ μὲν εἰς φιλοσοφίαν παραδείγματα πολλὰ δ´ εἰς
εὐσέβειαν ἐχούσας, ἀνδρικῶν τε πράξεων καὶ μεγαλοθύμων
ἐνίας δὲ χρηστῶν καὶ φιλανθρώπων ζῆλον ἐπαγούσας·
αἷς ἤν τις ἀνυπόπτως χρώμενος διαπαιδαγωγῇ τοὺς
πίνοντας, οὐ τὰ ἐλάχιστα τῶν κακῶν ἀφαιρήσει τῆς μέθης.
οἱ μὲν οὖν τὰ βούγλωσσα καταμιγνύντες εἰς τὸν
οἶνον καὶ τοῖς ἀποβρέγμασι τῶν περιστερεώνων καὶ ἀδιάντων
τὰ ἐδάφη ῥαίνοντες, ὡς τούτων τινὰ τοῖς ἑστιωμένοις
εὐθυμίαν καὶ φιλοφροσύνην ἐνδιδόντων, ἀπομιμούμενοι
τὴν Ὁμηρικὴν Ἑλένην ὑποφαρμάττουσαν τὸν
ἄκρατον, οὐ συνορῶσιν ὅτι κἀκεῖνος ὁ μῦθος ἐκπεριελθὼν
ἀπ´ Αἰγύπτου μακρὰν ὁδὸν εἰς λόγους ἐπιεικεῖς καὶ πρέποντας
ἐτελεύτησεν· ἡ γὰρ Ἑλένη πίνουσιν αὐτοῖς διηγεῖται
περὶ τοῦ Ὀδυσσέως, ’οἷον ἔρεξε καὶ ἔτλη
καρτερὸς ἀνήρ, αὐτόν μιν πληγῇσιν ἀεικελίῃσι δαμάσσας·‘
τοῦτο γὰρ ἦν ὡς ἔοικε τὸ ’νηπενθὲς‘
φάρμακον καὶ ἀνώδυνον, λόγος ἔχων καιρὸν ἁρμόζοντα
τοῖς ὑποκειμένοις πάθεσι καὶ πράγμασιν. οἱ δὲ χαρίεντες,
κἂν ἀπ´ εὐθείας φιλοσοφῶσιν, τηνικαῦτα διὰ τοῦ πιθανοῦ
μᾶλλον ἢ βιαστικοῦ τῶν ἀποδείξεων ἄγουσι τὸν λόγον.
ὁρᾷς γὰρ ὅτι καὶ Πλάτων ἐν τῷ Συμποσίῳ περὶ τέλους
διαλεγόμενος καὶ τοῦ πρώτου ἀγαθοῦ καὶ ὅλως θεολογῶν
οὐκ ἐντείνει τὴν ἀπόδειξιν οὐδ´ ὑποκονίεται, τὴν λαβὴν
ὥσπερ εἴωθεν εὔτονον ποιῶν καὶ ἄφυκτον, ἀλλ´ ὑγροτέροις
λήμμασι καὶ παραδείγμασι καὶ μυθολογίαις προσάγεται
τοὺς ἄνδρας. εἶναι δὲ δεῖ καὶ αὐτὰς τὰς
ζητήσεις ὑγροτέρας καὶ γνώριμα τὰ προβλήματα καὶ τὰς
πεύσεις ἐπιεικεῖς καὶ μὴ γλίσχρας, ἵνα μὴ πνίγωσι τοὺς
ἀνοητοτέρους μηδ´ ἀποτρέπωσιν. ὥσπερ γὰρ τὰ σώματα
πινόντων δι´ ὀρχήσεως καὶ χορείας νενόμισται σαλεύειν,
ἂν δ´ ὁπλομαχεῖν ἀναστάντας ἢ δισκεύειν ἀναγκάζωμεν
αὐτούς, οὐ μόνον ἀτερπὲς ἀλλὰ καὶ βλαβερὸν ἔσται τὸ
συμπόσιον, οὕτω τὰς ψυχὰς αἱ μὲν ἐλαφραὶ ζητήσεις
ἐμμελῶς καὶ ὠφελίμως κινοῦσιν, ’ἐριδαντέων‘ δὲ κατὰ
Δημόκριτον καὶ ’ἱμαντελικτέων‘ λόγους ἀφετέον,
οἳ αὐτούς τε κατατείνουσιν ἐν πράγμασι γλίσχροις καὶ
δυσθεωρήτοις τούς τε παρατυγχάνοντας ἀνιῶσιν· δεῖ γὰρ
ὡς τὸν οἶνον κοινὸν εἶναι καὶ τὸν λόγον, οὗ πάντες μεθέξουσιν.
οἱ δὲ τοιαῦτα προβλήματα καθιέντες οὐδὲν ἂν
τῆς Αἰσωπείου γεράνου καὶ ἀλώπεκος ἐπιεικέστεροι πρὸς
κοινωνίαν φανεῖεν· ὧν ἡ μὲν ἔτνος τι λιπαρὸν κατὰ λίθου
πλατείας καταχεαμένη * ἀλλὰ γέλωτα παρέχουσαν,
ἐξέφευγε γὰρ ὑγρότητι τὸ ἔτνος τὴν λεπτότητα τοῦ στόματος
αὐτῆς· ἐν μέρει τοίνυν ἡ γέρανος αὐτῇ καταγγείλασα
δεῖπνον ἐν λαγυνίδι προὔθηκε λεπτὸν ἐχούσῃ καὶ
μακρὸν τράχηλον, ὥστ´ αὐτὴν μὲν καθιέναι τὸ στόμα
ῥᾳδίως καὶ ἀπολαύειν, τὴν δ´ ἀλώπεκα μὴ δυναμένην
κομίζεσθαι συμβολὰς πρεπούσας. οὕτω τοίνυν, ὅταν οἱ
φιλόσοφοι παρὰ πότον εἰς λεπτὰ καὶ διαλεκτικὰ προβλήματα
καταδύντες ἐνοχλῶσι τοῖς πολλοῖς ἕπεσθαι μὴ δυναμένοις,
| ἐκεῖνοι δὲ πάλιν ἐπ´ ᾠδάς τινας καὶ διηγήματα
φλυαρώδη καὶ λόγους βαναύσους καὶ ἀγοραίους ἐμβάλλωσιν
ἑαυτούς, οἴχεται τῆς συμποτικῆς κοινωνίας τὸ
τέλος καὶ καθύβρισται ὁ Διόνυσος. ὥσπερ οὖν, Φρυνίχου
καὶ Αἰσχύλου τὴν τραγῳδίαν εἰς μύθους καὶ πάθη προαγόντων,
ἐλέχθη τὸ ’τί ταῦτα πρὸς τὸν Διόνυσον;‘
οὕτως ἔμοιγε πολλάκις εἰπεῖν παρέστη πρὸς τοὺς ἕλκοντας
εἰς τὰ συμπόσια τὸν Κυριεύοντα ’ὦ ἄνθρωπε, τί ταῦτα
πρὸς τὸν Διόνυσον;‘ ᾄδειν μὲν γὰρ ἴσως τὰ καλούμενα
σκόλια, κρατῆρος ἐν μέσῳ προκειμένου καὶ στεφάνων
διανεμομένων, οὓς ὁ θεὸς ὡς ἐλευθερῶν ἡμᾶς ἐπιτίθησιν,
* οὐ καλὸν δ´ οὐδὲ συμποτικόν. ἐπεί τοι καὶ τὰ σκόλιά
φασιν οὐ γένος ᾀσμάτων εἶναι πεποιημένων ἀσαφῶς, ἀλλ´
ὅτι πρῶτον μὲν ᾖδον ᾠδὴν τοῦ θεοῦ κοινῶς ἅπαντες μιᾷ
φωνῇ παιανίζοντες, δεύτερον δ´ ἐφεξῆς ἑκάστῳ μυρσίνης
παραδιδομένης, ἣν αἴσακον οἶμαι διὰ τὸ ᾄδειν τὸν δεξάμενον
ἐκάλουν, ἐπὶ δὲ τούτῳ λύρας περιφερομένης ὁ μὲν
πεπαιδευμένος ἐλάμβανε καὶ ᾖδεν ἁρμοζόμενος, τῶν δ´
ἀμούσων οὐ προσιεμένων σκολιὸν ὠνομάσθη τὸ μὴ
κοινὸν αὐτοῦ μηδὲ ῥᾴδιον. ἄλλοι δέ φασι τὴν μυρσίνην οὐ
καθεξῆς βαδίζειν, ἀλλὰ καθ´ ἕκαστον ἀπὸ κλίνης ἐπὶ
κλίνην διαφέρεσθαι· τὸν γὰρ πρῶτον ᾄσαντα τῷ πρώτῳ
τῆς δευτέρας κλίνης ἀποστέλλειν, ἐκεῖνον δὲ τῷ πρώτῳ
τῆς τρίτης, εἶτα τὸν δεύτερον ὁμοίως τῷ δευτέρῳ, καὶ
τὸ ποικίλον καὶ πολυκαμπὲς ὡς ἔοικε τῆς περιόδου σκολιὸν
ὠνομάσθη.’
|
|
Traduction française :
| [1,1] QUESTION I.
S'il faut s'occuper à table de sujets instructifs.
PERSONNAGES DU DIALOGUE : SOSSIUS SÉNÉCION, ARISTON,
PLUTARQUE, CRATON, AUTRESASSISTANTS.
1. La question que nous plaçons la première de toutes
est de savoir, s'il faut en buvant s'occuper de sujets instructifs.
Vous vous souvenez qu'à Athènes un jour on se demanda,
après le souper, s'il fallait dans le vin s'occuper de
sujets instructifs, et avec quelle mesure on devait le faire.
Ariston, qui était présent, s'écria : «Y a-t-il, au nom du
Ciel, des gens qui n'accordent pas à table une place aux
philosophes?» - «Il y en a bien, lui répondis je, mon
cher, qui, affectant une ironie outrée, prétendent que la philosophie,
en maîtresse de maison, ne doit pas parler à table.
Ils citent, en les approuvant, les Perses qui n'admettent pas
leurs femmes, mais leurs concubines, à s'enivrer et à danser
avec eux. A leur exemple, disent ces gens-là, nous pouvons
donner entrée dans les festins à la musique et à la comédie,
mais nous ne devons pas déplacer la philosophie : parce
qu'il est indigne d'elle de partager ces divertissements, et
parce qu'en des moments pareils nous ne sommes pas sérieux.
Un rhéteur même, c'était Isocrate, que l'on priait de
prendre la parole dans un festin, ne supporta pas cette proposition;
et il ne dit rien autre chose, sinon : «Ce en quoi
je suis habile ne convient point à la circonstance présente,
et ce que la circonstance exige, je n'y suis point habile.
2. Craton alors poussa un cri : «Par Bacchus, dit-il, Isocrate
fit très bien de se refuser à parler, s'il devait arrondir
de ces périodes qui n'auraient pas manqué de faire abandonner
par les Grâces la salle du festin. Mais je ne crois pas
que bannir d'un repas des amplifications de rhéteur soit la
même chose que d'en exclure les matières philosophiques.
C'est chose toute différente, que la philosophie. Comme elle
est l'art qui nous montre comment il faut vivre, il n'est point
de divertissement, point de plaisir, point de passe-temps
d'où il soit convenable de l'écarter. Partout où elle se présentera,
elle apportera la mesure et l'à-propos. Autant vaudrait
prétendre, qu'on ne doit accueillir à sa table ni la modération
ni la justice, en alléguant, prétexte ironique, leur
gravité. Si nous devions dîner dans le palais des Thesmothètes
sans dire mot, comme il fut fait dans le repas que l'on
donna à Oreste, ce serait là pour excuser notre ignorance un
prétexte assez heureusement imaginé. Mais s'il est vrai que
Bacchus soit bien le Dieu qui dégage, qui délie tout, s'il ôte
particulièrement les entraves de la langue, s'il donne à la voix
sa plus grande liberté, ce n'en est, il me semble, que plus inconvenant
et plus déraisonnable de s'interdire les meilleurs
textes de discours dans les occasions où l'on est le plus abondant
en paroles. Quoi! Tandis qu'il est disserté dans les écoles
sur les devoirs des convives, sur le mérite de l'amphitryon,
sur l'usage à faire du vin, on excluera de ces mêmes festins
la philosophie ! N'est-ce pas déclarer qu'elle est incapable de
confirmer par des actes ce qu'elle enseigne par des paroles?»
3. Vous fîtes alors remarquer qu'il ne fallait pas prendre
la peine de contredire Craton sur ce point, mais que
mieux valait se fixer sur les limites et le caractère des questions
philosophiques propres à être traitées dans un repas,
afin d'échapper à la plaisanterie que l'on fait assez agréablement
sur ceux qui aiment à disputer et à argumenter.
On leur cite toujours ce vers :
"Mais maintenant soupons : à plus tard le combat".
Puis, vous m'engageâtes à prendre la parole. Je dis alors
qu'il me semblait, avant tout, qu'on devait considérer quels
étaient les convives présents. Si le repas réunit en majorité
des amis de l'étude, comme à la table d'Agathon se trouvaient
les Socrate, les Phèdre, les Pausanias, les Éryximaque;
à celle de Callias, les Charmide, les Antisthène, les
Hermogène, et autres semblables, nous les laisserons philosopher
en leurs propos, et mêler Bacchus aussi bien avec
les Muses qu'avec les Naïades. Gar si ces dernières rendent
le Dieu propice et doux au corps, les Muses font qu'il se
communique aux âmes avec suavité et avec grâce.
Si dans le nombre des convives se trouvent quelques ignorants,
ils feront l'office des muettes parmi les voyelles. Mêlés
au milieu de beaucoup d'hommes instruits, ils participeront
à des voix qui ne seront pas inarticulées pour eux et qui
parleront à leur intelligence. Si la majorité se compose de
ces personnes par qui le chant de tout oiseau, le bruit de
toute corde ou de tout bois, est préféré à la parole d'un
philosophe, c'est l'exemple de Pisistrate qu'il sera utile de
pratiquer. Un différend s'était élevé entre lui et ses fils; et
comme il sut que ses ennemis en étaient bien aises, il convoqua
une assemblée : «J'aurais voulu, dit-il, ramener mes
enfants par la persuasion : mais puisqu'ils sont intraitables,
c'est moi qui leur obéirai et qui suivrai leur décision.»
De même quand un homme instruit, un philosophe, se
trouvera au milieu de convives n'acceptant pas ses discours,
il changera sa direction pour suivre la leur; il se résignera
à partager les mêmes passe-temps, jusqu'à la limite où ces
passe-temps viendraient à excéder la bienséance. Car il sait
bien qu'on ne peut se montrer orateur qu'en parlant, mais
qu'on est philosophe même en gardant le silence, en plaisantant,
que dis-je? en subissant des railleries ou en ripostant
par d'autres railleries. Ce n'est pas seulement une
injustice extrême, comme dit Platon, de paraître juste ne
l'étant pas : c'est encore une prudence souveraine, que d'être
philosophe sans paraître s'occuper de philosophie, et d'avoir
l'air de badiner en accomplissant les actes les plus sérieux.
En effet, comme dans Euripide les Ménades sans
armes et sans fer, et ne frappant qu'avec leurs thyrses, blessent
ceux qui veulent se jeter sur elles; de même, dans la
bouche des vrais philosophes les sarcasmes et les risées
émeuvent jusqu'à un certain point ceux qui ne sont pas entièrement
invulnérables, et contribuent à les ramener.
4. Or je pense qu'il y a une sorte de récits propres à être
contés à table, soit parmi ceux que présente l'histoire, soit
parmi ceux que les événements journaliers mettent à notre
disposition. On y trouve de nombreux exemples qui excitent
à la philosophie et à la piété ; on y trouve des actes de courage
et de grandeur d'âme, qui inspirent l'envie d'être bon
et utile à ses semblables. Ces récits, amenés sans affectation,
peuvent exercer une influence morale sur ceux qui boivent,
et enlèvent à l'ivresse une grande partie des maux dont elle
est la cause. Il y a des gens qui mêlent de la buglosse avec
le vin, et qui arrosent le parquet avec une infusion de verveine
et de capillaire, se figurant que ces précautions communiquent
à leurs convives de la bonne humeur et de la
gaieté. Ils imitent en cela l'Hélène d'Homère, laquelle jetait
certaine drogue dans le vin pur. Mais ils ne réfléchissent
pas que cette tradition, venue d'Égypte après avoir fait beaucoup
de chemin, va se terminant à des propos honnêtes et
appropriés à la circonstance : car Hélène, pendant que boivent
ses convives, leur raconte les travaux d'Ulysse :
"Ce qu'a fait et souffert ce héros intrépide,
Et les coups dont lui-même a voulu se frapper."
Qu'était, en effet, selon toute apparence, cette drogue
appelée népenthès, qui calmait les douleurs, sinon un langage
parfaitement approprié à la circonstance, ainsi qu'aux
sentiments et à la position des personnages? Du reste, les
hommes d'esprit, même lorsqu'ils abordent directement les
sujets instructifs, conduisent alors leurs propos par la voie
de la persuasion plutôt qu'ils n'emploient la force impérieuse
des démonstrations.
Voyez comment Platon, dans son Banquet, disserte sur
la fin dernière, sur le souverain bien, et en général sur des
matières théologiques. Il ne poursuit pas rigoureusement
ses déductions. Ce n'est pas un athlète jetant, selon la coutume,
de la poussière sur son adversaire afin d'avoir une
prise solide et irrésistible. Il emploie des arguments plus
moelleux, des exemples et des fictions mythologiques, pour
captiver les esprits.
5. Il faut que les matières mêmes sur lesquelles portent
les recherches soient plus relâchées ; que ce soient des sujets
connus ; que les demandes soient faciles et n'aient rien
de captieux : ce qui embarrasserait les esprits peu pénétrants
et les détournerait. Car, de même qu'il est d'usage dans les
festins de n'offrir au corps d'autre agitation que celle de la
danse et des choeurs, et que si nous forcions les convives en
se levant de table à s'escrimer les armes à la main ou à lancer
le disque, notre festin serait pour eux non seulement
odieux, mais deviendrait en outre funeste ; de même, l'esprit
est agréablement et utilement remué par des questions
légères. Mais celles qui sont querelleuses, comme dit Démocrite,
et embarrassées, ne doivent pas y intervenir. Car elles
engagent ceux qui les font dans une série de raisonnements
plus subtils et plus abstraits les uns que les autres, et elles
fatiguent horriblement ceux qui ont la mauvaise chance de
se trouver là.
Aussi bien que le vin, la conversation doit être commune,
de manière à ce que tous y prennent part. Jeter des questions
d'un certain genre, ce serait se montrer aussi peu convenable
envers une compagnie que la grue et le renard
d'Esope. Le renard avait versé sur une pierre plate une
sorte de purée claire, et c'était moins pour régaler la grue
qu'il l'avait invitée, que pour se moquer d'elle. On juge
quel fut le désappointement de celle-ci, quand la limpidité
du brouet échappait à la longueur de son bec. A son tour
donc la grue, lui ayant adressé une invitation à dîner, servit
le repas dans une bouteille à col mince et étroit : de sorte
qu'elle y introduisait facilement son bec et savourait le tout,
tandis que le renard ne put en prendre une part honnête.
Eh bien, pareillement, lorsque les philosophes, au milieu d'un
repas, se plongent dans des questions subtiles et d'une dialectique
épineuse, de manière à fatiguer des gens qui ne
peuvent pas les suivre, et que d'une autre part ces derniers
se lancent dans des chansons, dans des récits oiseux, dans
des propos d'artisans et de carrefour, le but de cette réunion
de convives est manqué, et il y a injure commise envers Bacchus.
De même que quand Phrynicus et Eschyle firent entrer
dans la tragédie les aventures fabuleuses et le mouvement
des passions, on se mit à demander: «En quoi cela regarde-
Bacchus"? De même il m'est souvent venu en pensée
de dire à ceux qui transportent dans les festins le sophisme
qu'on appelle "Le Maître" : «Eh ! l'homme, en quoi cela intéresse-t-il
Bacchus?» Chanter les rondes appelées scolies
quand le cratère est au milieu de la table, quand se distribuent
les couronnes que le Dieu nous met sur la tête en
nous rendant la liberté, cela n'est une coutume ni belle ni
convenable à la circonstance. On dira, il est vrai, que ces
scolies ne sont pas une sorte de chants qui aient une signification
obscure : elles sont ainsi appelées, parce que dans
l'origine les convives chantaient tous en commun d'une seule
voix un paean en l'honneur du Dieu. Plus tard, ils ne chantèrent
que les uns après les autres, en se passant de main en
main une branche de myrte. Cette branche s'appelait "aesacus",
sans doute parce que chacun la recevait à tour de rôle en
chantant. Plus tard on fit passer une lyre à la ronde. Celui
qui avait appris à jouer de cet instrument la prenait et chantait
en s'accompagnant. Mais ceux qui n'entendaient rien à
la musique refusaient la lyre, et de ce que cette manière de
chanter n'était ni commune ni facile, elle fut appelée scolie.
D'autres disent que la branche de myrte ne se transmettait
pas de main en main, mais de lit en lit. Quand le
premier convive avait chanté, il la passait au premier du
second lit, et celui-ci au premier du troisième; puis le second,
de la même manière au second; et il paraît que la variété et
l'obliquité de cette évolution fit donner à ce chant le nom de scolie.
|
|
