HODOI ELEKTRONIKAI
Du texte à l'hypertexte

Plutarque, Oeuvres morales, Le démon de Socrate

λόγων



Texte grec :

[20] Οἱ δ´ ἦσαν ἤδη πρόσω ζητήσεως οὐκ ἀγεννοῦς ἀλλ´ ἧς ὀλίγον ἔμπροσθεν οἱ περὶ Γαλαξίδωρον καὶ Φειδόλαον ἥψαντο, διαποροῦντες τίνος οὐσίας καὶ δυνάμεως εἴη τὸ Σωκράτους λεγόμενον δαιμόνιον. ἃ μὲν οὖν πρὸς τὸν Γαλαξιδώρου λόγον ἀντεῖπεν ὁ Σιμμίας οὐκ ἠκούσαμεν· αὐτὸς δὲ Σωκράτη μὲν ἔφη περὶ τούτων ἐρόμενός ποτε μὴ τυχεῖν ἀποκρίσεως, διὸ μηδ´ αὖθις ἐρέσθαι, πολλάκις δ´ αὐτῷ παραγενέσθαι τοὺς μὲν δι´ ὄψεως ἐντυχεῖν θείῳ τινὶ λέγοντας ἀλαζόνας ἡγουμένῳ, τοῖς δ´ ἀκοῦσαί τινος φωνῆς φάσκουσι προσέχοντι τὸν νοῦν καὶ διαπυνθανομένῳ μετὰ σπουδῆς. ‘ὅθεν ἡμῖν παρίστατο σκοπουμένοις ἰδίᾳ πρὸς ἀλλήλους ὑπονοεῖν μήποτε τὸ Σωκράτους δαιμόνιον οὐκ ὄψις ἀλλὰ φωνῆς τινος αἴσθησις ἢ λόγου νόησις εἴη συνάπτοντος ἀτόπῳ τινὶ τρόπῳ πρὸς αὐτόν, ὥσπερ καὶ καθ´ ὕπνον οὐκ ἔστι φωνή, λόγων δέ τινων δόξας καὶ νοήσεις λαμβάνοντες οἴονται φθεγγομένων ἀκούειν. ἀλλὰ τοῖς μὲν ὡς ἀληθῶς ὄναρ ἡ τοιαύτη σύνεσις γίγνεται δι´ ἡσυχίαν καὶ γαλήνην τοῦ σώματος, ὅταν καθεύδωσι, - - - μόλις ἐπήκοον ἔχουσι τὴν ψυχὴν τῶν κρειττόνων καὶ πεπνιγμένοι γε θορύβῳ τῶν παθῶν καὶ περιαγωγῇ τῶν χρειῶν εἰσακοῦσαι καὶ παρασχεῖν τὴν διάνοιαν οὐ δύνανται τοῖς δηλουμένοις. Σωκράτει δ´ ὁ νοῦς καθαρὸς ὢν καὶ ἀπαθής, τῷ σώματι (μὴ) μικρὰ τῶν ἀναγκαίων χάριν καταμιγνὺς αὑτόν, εὐαφὴς ἦν καὶ λεπτὸς ὑπὸ τοῦ προσπεσόντος ὀξέως μεταβαλεῖν· τὸ δὲ προσπῖπτον οὐ φθόγγον ἀλλὰ λόγον ἄν τις εἰκάσειε δαίμονος ἄνευ φωνῆς ἐφαπτόμενον αὐτῷ τῷ δηλουμένῳ τοῦ νοοῦντος. πληγῇ γὰρ ἡ φωνὴ προσέοικε τῆς ψυχῆς δι´ ὤτων βίᾳ τὸν λόγον εἰσδεχομένης, ὅταν ἀλλήλοις ἐντυγχάνωμεν· ὁ δὲ τοῦ κρείττονος νοῦς ἄγει τὴν εὐφυᾶ ψυχὴν ἐπιθιγγάνων τῷ νοηθέντι πληγῆς μὴ δεομένην, ἡ δ´ ἐνδίδωσιν αὐτῷ χαλῶντι καὶ συντείνοντι τὰς ὁρμὰς οὐ βιαίους ὑπὸ παθῶν ἀντιτεινόντων, ἀλλ´ εὐστρόφους καὶ μαλακὰς ὥσπερ ἡνίας ἐνδούσας. οὐ δεῖ δὲ θαυμάζειν ὁρῶντας τοῦτο μὲν ὑπὸ μικροῖς οἴαξι μεγάλων περιαγωγὰς ὁλκάδων τοῦτο δὲ τροχῶν κεραμεικῶν δίνησιν ἄκρας παραψαύσει χειρὸς ὁμαλῶς περιφερομένων· ἄψυχα μὲν γὰρ ἀλλ´ ὅμως τροχαλὰ ταῖς κατασκευαῖς ὑπὸ λειότητος ἐνδίδωσι πρὸς τὸ κινοῦν ῥοπῆς γενομένης, ψυχὴ δ´ ἀνθρώπου μυρίαις ὁρμαῖς οἷον ὕσπληξιν ἐντεταμένη μακρῷ πάντων ὀργάνων εὐστροφώτατόν ἐστιν, ἄν τις κατὰ λόγον ἅπτηται, ῥοπὴν λαβοῦσα πρὸς τὸ νοηθὲν κινεῖσθαι. | ἐνταῦθα γὰρ εἰς τὸ νοοῦν αἱ τῶν παθῶν καὶ ὁρμῶν κατατείνουσιν ἀρχαί, τούτου δὲ σεισθέντος ἑλκόμεναι σπῶσι καὶ συντείνουσι τὸν ἄνθρωπον. ᾗ καὶ μάλιστα τὸ νοηθὲν ἡλίκην ἔχει ῥώμην καταμαθεῖν δίδωσιν· ὀστᾶ γὰρ ἀναίσθητα καὶ νεῦρα καὶ σάρκες ὑγρῶν περίπλεαι καὶ βαρὺς ὁ ἐκ τούτων ὄγκος ἡσυχάζων καὶ κείμενος, ἅμα δὲ τῷ τὴν ψυχὴν ἐν νῷ τι βαλέσθαι καὶ πρὸς αὐτὸ κινῆσαι τὴν ὁρμὴν ὅλος ἀναστὰς καὶ συνταθεὶς πᾶσι τοῖς μέρεσιν οἷον ἐπτερωμένος φέρεται πρὸς τὴν (589) πρᾶξιν. οὐδ´ ὁ τῆς κινήσεως καὶ συνεντάσεως καὶ παραστάσεως τρόπος χαλεπὸς ἢ παντελῶς ἄπορος συνοφθῆναι, καθ´ ὃν ἡ ψυχὴ νοήσασα ἐφέλκεται ταῖς ὁρμαῖς τὸν ὄγκον, ἀλλ´ ἐν ὅσῳ μάλα δίχα φωνῆς ἐννοηθεὶς κινεῖ λόγος ἀπραγμόνως, οὕτως οὐκ ἂν οἶμαι δυσπείστως ἔχοιμεν ὑπὸ νοῦ κρείσσονος νοῦν καὶ ψυχὴν ψυχῆς θειοτέρας ἄγεσθαι θύραθεν ἐφαπτομένης ἣν πέφυκεν ἐπαφὴν λόγος ἴσχειν πρὸς λόγον ὥσπερ φῶς ἀνταύγειαν. τῷ γὰρ ὄντι τὰς μὲν ἀλλήλων νοήσεις οἷον ὑπὸ σκότῳ διὰ φωνῆς ψηλαφῶντες γνωρίζομεν· αἱ δὲ τῶν δαιμόνων φέγγος ἔχουσαι τοῖς δυναμένοις ἰδεῖν ἐλλάμπουσιν, οὐ δεόμεναι ῥημάτων οὐδ´ ὀνομάτων, οἷς χρώμενοι πρὸς ἀλλήλους οἱ ἄνθρωποι συμβόλοις εἴδωλα τῶν νοουμένων καὶ εἰκόνας ὁρῶσιν, αὐτὰ δ´ οὐ γιγνώσκουσι πλὴν οἷς ἔπεστιν ἴδιόν τι καὶ δαιμόνιον ὥσπερ εἴρηται φέγγος. καίτοι τὸ περὶ τὴν φωνὴν γιγνόμενον ἔστιν ᾗ παραμυθεῖται τοὺς ἀπιστοῦντας· ὁ γὰρ ἀὴρ φθόγγοις ἐνάρθροις τυπωθεὶς καὶ γενόμενος δι´ ὅλου λόγος καὶ φωνὴ πρὸς τὴν ψυχὴν τοῦ ἀκροωμένου περαίνει τὴν νόησιν. ὥστε θαυμάζειν οὐκ ἄξιον, εἰ καὶ κατὰ (τοῦτο) τὸ νοηθὲν ὑπὸ τῶν δαιμόνων ὁ ἀὴρ τρεπόμενος δι´ εὐπάθειαν ἐνσημαίνεται τοῖς θείοις καὶ περιττοῖς ἀνδράσι τὸν τοῦ νοήσαντος λόγον. ὥσπερ γὰρ αἱ πληγαὶ τῶν ὑπορυττ όντων ἀσπίσι χαλκαῖς ἁλίσκονται διὰ τὴν ἀντήχησιν, ὅταν ἐκ βάθους ἀναφερόμεναι προσπέσωσι, τὰ δ´ ἄλλ´ ἀδήλως διεκθέουσαι λανθάνουσιν, οὕτως οἱ τῶν δαιμόνων λόγοι διὰ πάντων φερόμενοι μόνοις ἐνηχοῦσι τοῖς ἀθόρυβον τὸ ἦθος καὶ νήνεμον ἔχουσι τὴν ψυχήν, οὓς δὴ καὶ ἱεροὺς καὶ δαιμονίους ἀνθρώπους καλοῦμεν. οἱ δὲ πολλοὶ καταδαρθοῦσιν οἴονται τὸ δαιμόνιον ἀνθρώποις ἐπιθειάζειν, εἰ δ´ ἐγρηγορότας καὶ καθεστῶτας ἐν τῷ φρονεῖν ὁμοίως κινοῦσι, θαυμαστὸν ἡγοῦνται καὶ ἄπιστον· ὥσπερ ἂν εἴ τις οἴοιτο τὸν μουσικὸν ἀνειμένῃ τῇ λύρᾳ χρώμενον, ὅταν συστῇ τοῖς τόνοις ἢ καθαρμοσθῇ, μὴ ἅπτεσθαι μηδὲ χρῆσθαι. τὸ γὰρ αἴτιον οὐ συνορῶσι, τὴν ἐν αὐτοῖς ἀναρμοστίαν καὶ ταραχήν, ἧς ἀπήλλακτο Σωκράτης ὁ ἑταῖρος ἡμῶν, ὥσπερ ὁ δοθεὶς ἔτι παιδὸς ὄντος αὐτοῦ τῷ πατρὶ χρησμὸς ἀπεθέσπισεν· ἐᾶν γὰρ αὐτὸν ἐκέλευσεν ὅ τι ἂν ἐπὶ νοῦν ἴῃ πράττειν, καὶ μὴ βιάζεσθαι μηδὲ παράγειν ἀλλ´ ἐφιέναι τὴν ὁρμὴν τοῦ παιδός, εὐχόμενον ὑπὲρ αὐτοῦ Διὶ Ἀγοραίῳ καὶ Μούσαις, τὰ δ´ ἄλλα μὴ πολυπραγμονεῖν περὶ Σωκράτους, ὡς κρείττονα δήπουθεν ἔχοντος ἐν αὑτῷ μυρίων διδασκάλων καὶ παιδαγωγῶν ἡγεμόνα πρὸς τὸν βίον.’

Traduction française :

[20] Nos amis étaient fort engagés dans une discussion sur un bien beau sujet, celle qu'un peu auparavant Galaxidôros et Phidolaos avaient entamée, lorsqu'ils se demandaient quelles étaient la nature et l'influence de ce qu'on appelle le démon de Socrate. Nous n'entendîmes pas la réponse de Simmias aux propos de Galaxidôros ; mais il disait qu'ayant un jour interrogé Socrate sur ce sujet, il n'avait pas obtenu de réponse ; que pour cette raison il n'était pas revenu à la charge, mais qu'il l'avait vu souvent regarder comme des imposteurs ceux qui prétendaient avoir communiqué dans une vision avec un être divin, tandis qu'il prêtait attention à ceux qui affirmaient avoir entendu une voix et les questionnait fort sérieusement. «Cela nous donnait donc à penser, lorsque nous discutions entre nous, que le démon de Socrate n'était pas une vision, mais la perception d'une voix ou l'intelligence d'une parole qui lui parvenait de façon mystérieuse; ainsi, dans le sommeil, il n'y a pas de voix, mais on s'imagine et comprend certaines paroles et on croit entendre parler. Cependant une telle intuition n'a lieu réellement qu'en songe pour certains, dans la tranquillité et le calme du corps, lorsqu'ils reposent; autrement, dans l'activité de la veille, ils ont peine à rendre leur âme attentive à la voix des êtres supérieurs ; assourdis par le tumulte des passions et par la dissipation des affaires, ils ne peuvent prêter l'oreille et appliquer leur attention à ce qui leur est manifesté. L'entendement de Socrate, au contraire, était net et exempt de passions, et ne s'amalgamait au corps que bien peu, pour les choses nécessaires ; aussi était-il ouvert et subtil, vite modifié par ce qui le frappait ; or, ce qui le frappait, c'était vraisemblablement, non une voix, mais la parole d'un démon, qui sans voix touchait par les révélations qu'il lui faisait sa faculté intellective. La voix, en effet, ressemble à un choc qui frappe l'âme, laquelle reçoit bon gré mal gré la parole par les oreilles quand nous parlons entre nous ; mais l'intelligence de l'être supérieur guide l'âme bien née, en la touchant par l'intelligible sans qu'elle ait besoin de choc ; elle lui cède, à lui qui en laisse aller ou en retient les propensions, lesquelles ne sont pas violentes comme elles le seraient si les passions résistaient, mais souples et douces comme des rênes qui s'abandonnent. Il ne faut pas s'étonner de voir, d'une part de gros navires commandés par de petits gouvernails, d'autre part la roue du potier tourner régulièrement au simple contact du bout des doigts; ce sont choses inanimées, mais d'un tel poli qu'elles peuvent virer et céder à la moindre impulsion. Or, l'âme humaine, sous-tendue par une infinité de propensions comme par des fils de marionnettes est de loin le plus docile de tous les instruments, si on la touche rationnellement, pour se mouvoir sur une impulsion selon la pensée conçue. C'est dans sa faculté de pensée que se concentrent les principes des passions et des propensions. Le moindre ébranlement en ce centre les met en train, et à leur tour elles tirent les fils de la marionnette. C'est à quoi l'intelligible fait le mieux reconnaître son pouvoir, car aussitôt que l'âme se met quelque chose dans l'esprit et d'après cela suscite la propension, os insensibles, nerfs, chairs pleines d'humeurs, la lourde masse qui en est formée et qui était au repos et immobile, tout cela se dresse, se tend dans toutes ses parties et comme sur des ailes se porte à l'action. Le mode de ce mouvement, de cette tension et de cette mise en oeuvre par laquelle l'âme par sa pensée attire la masse à ces propensions n'est d'ailleurs pas compliqué, ni complètement impossible à embrasser ; mais de même que la raison une fois comprise meut le corps sans voix avec aisance, de même, nous ne douterons pas, je pense, que l'esprit ne soit conduit par un esprit supérieur et l'âme par une âme plus divine, qui la touche du dehors par les touches que peut pratiquer la raison sur la raison : il en est ici comme pour la lumière et sa réflexion. En fait, nous connaissons les pensées les uns des autres par la voix, comme si nous tâtonnions dans les ténèbres; mais celles des génies ont leur lumière et brillent pour ceux qui sont capables (de les voir), sans avoir besoin des verbes ou des noms qui servent d'indices aux hommes dans leurs rapports mutuels pour y discerner des reflets et des images de pensées. Celles-ci, ils ne les connaissent pas, sauf ceux qui ont, nous venons de le dire, une lumière particulière et divine. Or cette voix qui se fait entendre console parfois ceux qui doutent ; car l'air, moulé en sons articulés et devenu tout entier parole et voix, transporte la pensée jusqu'à l'âme de l'auditeur. Il ne faut donc pas s'étonner si l'air, modifié, en vertu de sa fluidité, par les génies dans le sens de leur intellection signifie aux hommes divins et supérieurs la parole du génie qui a conçu la pensée. De même que les coups des mineurs sont captés par des boucliers de bronze en vertu de la résonance, quand ils montent des profondeurs et se heurtent contre eux, tandis qu'ils traversent les autres corps sans produire de son et passent inaperçus, de même les paroles des génies se répandent partout, mais elles ne trouvent d'écho que dans les âmes tranquilles et sereines, chez ceux que nous appelons hommes sacrés, hommes divins. La foule admet que la divinité inspire les hommes pendant leur sommeil ; mais si les paroles divines atteignent de la même façon des gens éveillés et en possession de leurs facultés, on trouve cela étonnant et incroyable ; c'est comme si l'on estimait que le musicien ne peut manier qu'une lyre détendue, et que si elle est tendue et accordée il ne la touche pas et la laisse là. C'est qu'on ne voit pas la cause de tout cela, je veux dire le désaccord et le désordre qu'on porte en soi, mais dont avait été affranchi notre compagnon Socrate, comme l'avait prédit l'oracle rendu à son père alors que lui était encore enfant : il était dit de le laisser faire ce qui lui viendrait à l'esprit, sans forcer ni contrarier cet enfant, de lâcher la bride â sa propension en priant pour lui Zeus Agoraios et les Muses, sans s'inquiéter autrement de lui : il avait évidemment en son for un guide meilleur que des milliers de maîtres et de pédagogues.»





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Dernière mise à jour : 24/08/2005