Texte grec :
[6,511] ζητοῦντες (511a) δὲ αὐτὰ ἐκεῖνα ἰδεῖν ἃ οὐκ ἂν ἄλλως ἴδοι τις ἢ τῇ διανοίᾳ.
᾿Αληθῆ, ἔφη, λέγεις.
Τοῦτο τοίνυν νοητὸν μὲν τὸ εἶδος ἔλεγον, ὑποθέσεσι δ’
ἀναγκαζομένην ψυχὴν χρῆσθαι περὶ τὴν ζήτησιν αὐτοῦ, οὐκ ἐπ’ ἀρχὴν
ἰοῦσαν, ὡς οὐ δυναμένην τῶν ὑποθέσεων ἀνωτέρω ἐκβαίνειν, εἰκόσι δὲ
χρωμένην αὐτοῖς τοῖς ὑπὸ τῶν κάτω ἀπεικασθεῖσιν καὶ ἐκείνοις πρὸς
ἐκεῖνα ὡς ἐναργέσι δεδοξασμένοις τε καὶ τετιμημένοις.
(511b) Μανθάνω, ἔφη, ὅτι τὸ ὑπὸ ταῖς γεωμετρίαις τε καὶ ταῖς ταύτης
ἀδελφαῖς τέχναις λέγεις.
Τὸ τοίνυν ἕτερον μάνθανε τμῆμα τοῦ νοητοῦ λέγοντά με τοῦτο οὗ
αὐτὸς ὁ λόγος ἅπτεται τῇ τοῦ διαλέγεσθαι δυνάμει, τὰς ὑποθέσεις
ποιούμενος οὐκ ἀρχὰς ἀλλὰ τῷ ὄντι ὑποθέσεις, οἷον ἐπιβάσεις τε καὶ
ὁρμάς, ἵνα μέχρι τοῦ ἀνυποθέτου ἐπὶ τὴν τοῦ παντὸς ἀρχὴν ἰών,
ἁψάμενος αὐτῆς, πάλιν αὖ ἐχόμενος τῶν ἐκείνης ἐχομένων, οὕτως ἐπὶ
τελευτὴν καταβαίνῃ, (511c) αἰσθητῷ παντάπασιν οὐδενὶ προσχρώμενος,
ἀλλ’ εἴδεσιν αὐτοῖς δι’ αὐτῶν εἰς αὐτά, καὶ τελευτᾷ εἰς εἴδη.
Μανθάνω, ἔφη, ἱκανῶς μὲν οὔ—δοκεῖς γάρ μοι συχνὸν ἔργον
λέγειν—ὅτι μέντοι βούλει διορίζειν σαφέστερον εἶναι τὸ ὑπὸ τῆς τοῦ
διαλέγεσθαι ἐπιστήμης τοῦ ὄντος τε καὶ νοητοῦ θεωρούμενον ἢ τὸ ὑπὸ
τῶν τεχνῶν καλουμένων, αἷς αἱ ὑποθέσεις ἀρχαὶ καὶ διανοίᾳ μὲν
ἀναγκάζονται ἀλλὰ μὴ αἰσθήσεσιν αὐτὰ θεᾶσθαι οἱ θεώμενοι, διὰ δὲ τὸ
μὴ ἐπ’ ἀρχὴν (511d) ἀνελθόντες σκοπεῖν ἀλλ’ ἐξ ὑποθέσεων, νοῦν οὐκ ἴσχειν
περὶ αὐτὰ δοκοῦσί σοι, καίτοι νοητῶν ὄντων μετὰ ἀρχῆς. διάνοιαν δὲ
καλεῖν μοι δοκεῖς τὴν τῶν γεωμετρικῶν τε καὶ τὴν τῶν τοιούτων ἕξιν ἀλλ’
οὐ νοῦν, ὡς μεταξύ τι δόξης τε καὶ νοῦ τὴν διάνοιαν οὖσαν.
῾Ικανώτατα, ἦν δ’ ἐγώ, ἀπεδέξω. καί μοι ἐπὶ τοῖς τέτταρσι τμήμασι
τέτταρα ταῦτα παθήματα ἐν τῇ ψυχῇ γιγνόμενα λαβέ, νόησιν μὲν ἐπὶ τῷ
ἀνωτάτω, διάνοιαν (511e) δὲ ἐπὶ τῷ δευτέρῳ, τῷ τρίτῳ δὲ πίστιν ἀπόδος καὶ
τῷ τελευταίῳ εἰκασίαν, καὶ τάξον αὐτὰ ἀνὰ λόγον, ὥσπερ ἐφ’ οἷς ἐστιν
ἀληθείας μετέχει, οὕτω ταῦτα σαφηνείας ἡγησάμενος μετέχειν.
Μανθάνω, ἔφη, καὶ συγχωρῶ καὶ τάττω ὡς λέγεις.
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Traduction française :
[6,511] pour chercher à voir ces choses en soi qu'on ne voit autrement que par la pensée.
(511a) C'est vrai.
Je disais en conséquence que les objets de ce genre sont du domaine intelligible, mais
que, pour arriver à les connaître, l'âme est obligée d'avoir recours à des hypothèses :
qu'elle ne procède pas alors vers un principe - puisqu'elle ne peut remonter au delà de
ses hypothèses - mais emploie comme autant d'images les originaux du monde
visible, qui ont leurs copies dans la section inférieure, et qui, par rapport à ces copies,
sont regardés et estimés comme clairs et distincts.
Je comprends que ce que tu dis s'applique à la géométrie (511b) et aux arts de la
même famille.
Comprends maintenant que j'entends par deuxième division du monde intelligible
celle que la raison même atteint par la puissance de la dialectique, en faisant des
hypothèses qu'elle ne regarde pas comme des principes, mais réellement comme des
hypothèses, c'est-à-dire des points de départ et des tremplins pour s'élever jusqu'au
principe universel qui ne suppose plus de condition; une fois ce principe saisi, elle
s'attache à toutes les conséquences qui en dépendent, et descend ainsi jusqu'à la
conclusion sans avoir recours à aucune donnée sensible, mais aux seules idées, par
quoi elle procède, et à quoi (511c) elle aboutit.
Je te comprends un peu, mais point suffisamment - car il me semble que tu traites un
sujet fort difficile; tu veux distinguer sans doute, comme plus claire, la connaissance
de l'être et de l'intelligible que l'on acquiert par la science dialectique de celle qu'on
acquiert par ce que nous appelons les arts, auxquels des hypothèses servent de
principes; il est vrai que ceux qui s'appliquent aux arts sont obligés de faire usage du
raisonnement et non des sens : pourtant, comme dans leurs enquêtes (511d) ils ne
remontent pas vers un principe, mais partent d'hypothèses, tu ne crois pas qu'ils aient
l'intelligence des objets étudiés, encore qu'ils l'eussent avec un principe; or tu
appelles connaissance discursive, et non intelligence, celle des gens versés dans la
géométrie et les arts semblables, entendant par là que cette connaissance est
intermédiaire entre l'opinion et l'intelligence.
Tu m'as très suffisamment compris, dis-je. Applique maintenant à ces quatre divisions
les quatre opérations (511e) de l'âme : l'intelligence à la plus haute, la connaissance
discursive à la seconde, à la troisième la foi, à la dernière l'imagination (453); et
range-les en ordre en leur attribuant plus ou moins d'évidence, selon que leurs objets
participent plus ou moins à la vérité.
Je comprends, dit-il; je suis d'accord avec toi et j'adopte l'ordre que tu proposes.
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