Texte grec :
| [6,484] Πολιτεία VI.
(484a) Οἱ μὲν δὴ φιλόσοφοι, ἦν δ’ ἐγώ, ὦ Γλαύκων, καὶ οἱ μὴ διὰ
μακροῦ τινος διεξελθόντες λόγου μόγις πως ἀνεφάνησαν οἵ εἰσιν
ἑκάτεροι.
῎Ισως γάρ, ἔφη, διὰ βραχέος οὐ ῥᾴδιον.
Οὐ φαίνεται, εἶπον· ἐμοὶ γοῦν ἔτι δοκεῖ ἂν βελτιόνως φανῆναι εἰ περὶ
τούτου μόνου ἔδει ῥηθῆναι, καὶ μὴ πολλὰ τὰ λοιπὰ διελθεῖν μέλλοντι
κατόψεσθαι τί διαφέρει βίος (484b) δίκαιος ἀδίκου.
Τί οὖν, ἔφη, τὸ μετὰ τοῦτο ἡμῖν;
Τί δ’ ἄλλο, ἦν δ’ ἐγώ, ἢ τὸ ἑξῆς; ἐπειδὴ φιλόσοφοι μὲν οἱ τοῦ ἀεὶ κατὰ
ταὐτὰ ὡσαύτως ἔχοντος δυνάμενοι ἐφάπτεσθαι, οἱ δὲ μὴ ἀλλ’ ἐν πολλοῖς
καὶ παντοίως ἴσχουσιν πλανώμενοι οὐ φιλόσοφοι, ποτέρους δὴ δεῖ πόλεως
ἡγεμόνας εἶναι;
Πῶς οὖν λέγοντες ἂν αὐτό, ἔφη, μετρίως λέγοιμεν;
῾Οπότεροι ἄν, ἦν δ’ ἐγώ, δυνατοὶ φαίνωνται φυλάξαι νόμους τε καὶ
ἐπιτηδεύματα πόλεων, τούτους καθιστάναι (484c) φύλακας.
᾿Ορθῶς, ἔφη.
Τόδε δέ, ἦν δ’ ἐγώ, ἆρα δῆλον, εἴτε τυφλὸν εἴτε ὀξὺ ὁρῶντα χρὴ
φύλακα τηρεῖν ὁτιοῦν;
Καὶ πῶς, ἔφη, οὐ δῆλον;
῏Η οὖν δοκοῦσί τι τυφλῶν διαφέρειν οἱ τῷ ὄντι τοῦ ὄντος ἑκάστου
ἐστερημένοι τῆς γνώσεως, καὶ μηδὲν ἐναργὲς ἐν τῇ ψυχῇ ἔχοντες
παράδειγμα, μηδὲ δυνάμενοι ὥσπερ γραφῆς εἰς τὸ ἀληθέστατον
ἀποβλέποντες κἀκεῖσε ἀεὶ ἀναφέροντές τε (484d) καὶ θεώμενοι ὡς οἷόν τε
ἀκριβέστατα, οὕτω δὴ καὶ τὰ ἐνθάδε νόμιμα καλῶν τε πέρι καὶ δικαίων
καὶ ἀγαθῶν τίθεσθαί τε, ἐὰν δέῃ τίθεσθαι, καὶ τὰ κείμενα φυλάττοντες σῴζειν;
Οὐ μὰ τὸν Δία, ἦ δ’ ὅς, οὐ πολύ τι διαφέρει.
Τούτους οὖν μᾶλλον φύλακας στησόμεθα ἢ τοὺς ἐγνωκότας μὲν
ἕκαστον τὸ ὄν, ἐμπειρίᾳ δὲ μηδὲν ἐκείνων ἐλλείποντας μηδ’ ἐν ἄλλῳ
μηδενὶ μέρει ἀρετῆς ὑστεροῦντας;
῎Ατοπον μεντἄν, ἔφη, εἴη ἄλλους αἱρεῖσθαι, εἴ γε τἆλλα μὴ
ἐλλείποιντο· τούτῳ γὰρ αὐτῷ σχεδόν τι τῷ μεγίστῳ ἂν προέχοιεν.
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Traduction française :
| [6,484] LIVRE VI.
(484a) Ainsi donc, Glaucon, avec quelque peine et au terme d'une assez longue
discussion, nous avons distingué les philosophes de ceux qui ne le sont pas.
Peut-être, dit-il, n'était-il pas aisé d'en venir à bout dans une courte discussion.
Peut-être, avouai-je. Et je crois même que la chose eût été portée à un plus haut
degré d'évidence si nous n'avions eu à discourir que sur ce point, et qu'il ne restât
mainte autre question à traiter, pour bien voir (484b) en quoi la vie de l'homme juste
diffère de celle de l'homme injuste.
Qu'avons-nous donc à traiter, demanda-t-il, après cela ?
Hé! quoi d'autre que ce qui suit immédiatement? Puisque sont philosophes ceux qui
peuvent atteindre à la connaissance de l'immuable, tandis que ceux qui ne le peuvent,
mais errent dans la multiplicité des objets changeants, ne sont pas philosophes,
lesquels faut-il prendre pour chefs de la cité?
Que dire ici pour faire une sage réponse?
Ceux qui paraîtront capables de veiller sur les lois et les institutions de la cité sont
ceux que nous devons (484c) établir gardiens. Bien, dit-il. Mais, poursuivis-je, la
question se pose-t-elle de savoir si c'est à un aveugle ou à un clairvoyant qu'il faut
confier la garde d'un objet quelconque? Comment, répondit-il, se poserait-elle?
Or, en quoi diffèrent-ils, selon toi, des aveugles ceux qui sont privés de la
connaissance de l'être réel de chaque chose, qui n'ont dans leur âme aucun modèle
lumineux, ni ne peuvent, à la manière des peintres, tourner leurs regards vers
le vrai absolu, et après l'avoir contemplé avec la plus grande attention, s'y rapporter
pour établir ici-bas les lois du beau, du juste et du bon, s'il est besoin (484d) de les
établir, ou veiller à leur sauvegarde, si elles existent déjà?
Par Zeus, dit-il, ils ne diffèrent pas beaucoup des aveugles !
Les prendrons-nous donc comme gardiens, de préférence à ceux qui connaissent l'être
de chaque chose, et qui, d'ailleurs, ne le leur cèdent ni en expérience ni en aucun
genre de mérite?
Il serait absurde d'en choisir d'autres que ces derniers, si, pour le reste, ils ne le
cèdent en rien aux premiers; car sur le point qui est peut-être le plus important ils
détiennent la supériorité.
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