Texte grec :
| [2,20] Μετὰ ταῦτα ἴδωμεν, πῶς λέγει· Ταῦτα θεός, φησίν,
ὢν προεῖπε, καὶ πάντως ἐχρῆν γενέσθαι τὸ προειρημένον.
Θεὸς οὖν τοὺς αὑτοῦ μαθητὰς καὶ προφήτας, μεθ´ ὧν
συνεδείπνει καὶ συνέπινεν, εἰς τοῦτο περιήγαγεν, ὥστε
ἀσεβεῖς καὶ ἀνοσίους γενέσθαι, ὃν ἐχρῆν μάλιστα πάντας
ἀνθρώπους εὐεργετεῖν, διαφερόντως δὲ τοὺς ἑαυτοῦ συνεστίους.
Ἢ ἀνθρώπῳ μὲν ὁ κοινωνήσας τραπέζης οὐκ ἂν ἔτι
ἐπεβούλευσε, θεῷ δὲ ὁ συνευωχηθεὶς ἐπίβουλος ἐγίνετο;
Καὶ ὅπερ ἔτι ἀτοπώτερον, αὐτὸς ὁ θεὸς τοῖς συντραπέζοις
ἐπεβούλευσε, προδότας καὶ δυσσεβεῖς ποιῶν. Καὶ πρὸς
ταῦτα δέ, ἐπεὶ βούλει καὶ τοῖς ἐμοὶ φαινομένοις εὐτελέσι τοῦ
Κέλσου ἐπιχειρήμασιν ἀπαντᾶν, τοιαῦτα φήσομεν. {Ὁ μὲν
Κέλσος οἴεται διὰ τοῦτο γίνεσθαι τὸ ὑπό τινος προγνώσεως
θεσπισθέν, ἐπεὶ ἐθεσπίσθη· ἡμεῖς δὲ τοῦτο οὐ διδόντες
φαμὲν οὐχὶ τὸν θεσπίσαντα αἴτιον εἶναι τοῦ ἐσομένου, ἐπεὶ
προεῖπεν αὐτὸ γενησόμενον, ἀλλὰ τὸ ἐσόμενον, ἐσόμενον
ἂν καὶ μὴ θεσπισθέν, τὴν αἰτίαν τῷ προγινώσκοντι παρεσχηκέναι
τοῦ αὐτὸ προειπεῖν. Καὶ ὅλον γε τοῦτο ἐν τῇ προγνώσει
τοῦ θεσπίζοντος αὐτὸ τυγχάνει· δυνατοῦ δὲ ὄντος τοῦδέ
τινος γενέσθαι δυνατοῦ δὲ καὶ μὴ γενέσθαι, ἔσται τὸ ἕτερον
αὐτῶν τόδε τι. Καὶ οὔ φαμεν ὅτι ὁ προγινώσκων, ὑφελὼν
τὸ δυνατὸν εἶναι γενέσθαι καὶ μὴ γενέσθαι, οἱονεὶ τοιοῦτόν τι
λέγει· τόδε πάντως ἔσται, καὶ ἀδύνατον ἑτέρως γενέσθαι.
Καὶ τὸ τοιοῦτο φθάνει ἐπὶ πᾶσαν τὴν περὶ τοῦ ἐφ´ ἡμῖν
τινος πρόγνωσιν, εἴτε κατὰ τὰς θείας γραφὰς εἴτε κατὰ τὰς
Ἑλλήνων ἱστορίας. Καὶ ὁ καλούμενός γε παρὰ τοῖς διαλεκτικοῖς
ἀργὸς λόγος, σόφισμα τυγχάνων, οὐκ ἔσται μὲν σόφισμα ὅσον
ἐπὶ τῷ Κέλσῳ κατὰ δὲ τὸν ὑγιῆ λόγον σόφισμά ἐστιν.
Ἵνα δὲ τὸ τοιοῦτο νοηθῇ, ἀπὸ μὲν τῆς γραφῆς χρήσομαι
ταῖς περὶ τοῦ Ἰούδα προφητείαις ἢ τῇ τοῦ σωτῆρος ἡμῶν
περὶ αὐτοῦ ὡς προδώσοντος προγνώσει· ἀπὸ δὲ τῶν ἑλληνικῶν
ἱστοριῶν τῷ πρὸς τὸν Λάϊον χρησμῷ, συγχωρῶν ἐπὶ
τοῦ παρόντος εἶναι αὐτὸν ἀληθῆ, ἐπεὶ μὴ λυπεῖ τὸν λόγον.
Περὶ τοῦ Ἰούδα τοίνυν ἐν ἑκατοστῷ καὶ ὀγδόῳ λέγεται ἐκ
προσώπου τοῦ σωτῆρος ψαλμῷ, οὗ ἡ ἀρχή· «Ὁ θεός,
τὴν αἴνεσίν μου μὴ παρασιωπήσῃς· ὅτι στόμα ἁμαρτωλοῦ
καὶ στόμα δολίου ἐπ´ ἐμὲ ἠνοίχθη.» Καὶ τηρήσας γε τὰ
ἐν τῷ ψαλμῷ γεγραμμένα εὑρήσεις ὅτι, ὡς προέγνωσται
προδώσων τὸν σωτῆρα, οὕτως καὶ αἴτιος ὢν τῆς προδοσίας
καὶ ἄξιος τῶν ἐν τῇ προφητείᾳ λεγομένων διὰ τὴν κακίαν
αὐτοῦ ἀρῶν. Τάδε γὰρ παθέτω «Ἀνθ´ ὧν, φησίν, οὐκ
ἐμνήσθη τοῦ ποιῆσαι ἔλεος καὶ κατεδίωξεν ἄνθρωπον
πένητα καὶ πτωχόν.» Οὐκοῦν ἐδύνατο μνησθῆναι «τοῦ
ποιῆσαι ἔλεος» καὶ μὴ καταδιῶξαι ὃν κατεδίωξε· δυνάμενος
δὲ οὐ πεποίηκεν ἀλλὰ προέδωκεν, ὥστε ἄξιος εἶναι τῶν ἐν
τῇ προφητείᾳ κατ´ αὐτοῦ ἀρῶν. Καὶ πρὸς Ἕλληνας δὲ
χρησόμεθα τῷ εἰρημένῳ τοῦτον τὸν τρόπον πρὸς τὸν Λάϊον,
εἴτε αὐταῖς λέξεσιν εἴτε τὸ ἰσοδυναμοῦν αὐταῖς ἀναγράψαντος
τοῦ τραγικοῦ. {Λέγεται τοίνυν πρὸς αὐτὸν ἀπὸ τοῦ προεγνωκότος
δὴ τὰ ἐσόμενα·
Μὴ σπεῖρε παίδων ἄλοκα δαιμόνων βίᾳ·
εἰ γὰρ τεκνώσεις παῖδ´ ἀποκτενεῖ ς´ ὁ φύς,
καὶ πᾶς σὸς οἶκος βήσεται δι´ αἱμάτων.
Καὶ ἐν τούτῳ τοίνυν δηλοῦται ὅτι δυνατὸν μὲν ἦν τῷ Λαΐῳ
μὴ σπείρειν «παίδων ἄλοκα»· οὐκ ἂν γὰρ τὸ μὴ δυνατὸν
προσέταξεν αὐτῷ ὁ χρησμός· δυνατὸν δὲ ἦν} καὶ τὸ σπείρειν,
καὶ οὐδέτερον αὐτῶν κατηνάγκαστο. Ἠκολούθησε δὲ τῷ
μὴ φυλαξαμένῳ σπεῖραι «παίδων ἄλοκα» παθεῖν ἐκ τοῦ
ἐσπαρκέναι τὰ τῆς κατὰ Οἰδίποδα καὶ Ἰοκάστην καὶ τοὺς
υἱοὺς τραγῳδίας.
Ἀλλὰ καὶ ὁ ἀργὸς καλούμενος λόγος, σόφισμα ὤν,
τοιοῦτός ἐστι λεγόμενος ἐπὶ ὑποθέσεως πρὸς τὸν νοσοῦντα
καὶ ὡς σόφισμα ἀποτρέπων αὐτὸν χρῆσθαι τῷ ἰατρῷ πρὸς
ὑγίειαν, καὶ ἔχει γε οὕτως ὁ λόγος· εἰ εἵμαρταί σοι ἀναστῆναι
ἐκ τῆς νόσου, ἐάν τε εἰσαγάγῃς τὸν ἰατρὸν ἐάν τε μὴ εἰσαγάγῃς,
ἀναστήσῃ· ἀλλὰ καὶ εἰ εἵμαρταί σοι μὴ ἀναστῆναι
ἐκ τῆς νόσου, ἐάν τε εἰσαγάγῃς τὸν ἰατρὸν ἐάν τε μὴ εἰσαγάγῃς,
οὐκ ἀναστήσῃ· ἤτοι δὲ εἵμαρταί σοι ἀναστῆναι ἐκ
τῆς νόσου ἢ εἵμαρταί σοι μὴ ἀναστῆναι· μάτην ἄρα εἰσάγεις
τὸν ἰατρόν. Ἀλλὰ χαριέντως τούτῳ τῷ λόγῳ τοιοῦτόν τι
ἀντιπαραβάλλεται· εἰ εἵμαρταί σοι τεκνοποιῆσαι, ἐάν τε
συνέλθῃς γυναικὶ ἐάν τε μὴ συνέλθῃς, τεκνοποιήσεις· ἀλλὰ
καὶ εἰ εἵμαρταί σοι μὴ τεκνοποιῆσαι, ἐάν τε συνέλθῃς
γυναικὶ ἢ μὴ συνέλθῃς, οὐ τεκνοποιήσεις· ἤτοι δὲ εἵμαρταί
σοι τεκνοποιῆσαι ἢ μὴ τεκνοποιῆσαι· μάτην ἄρα συνέρχῃ
γυναικί. Ὡς γὰρ ἐπὶ τούτου, ἐπεὶ ἀμήχανον καὶ ἀδύνατον
τεκνοποιῆσαι μὴ συνελθόντα γυναικί, οὐ μάτην παραλαμβάνεται
τὸ συνελθεῖν γυναικί· οὕτως εἰ τὸ ἀναστῆναι ἐκ
τῆς νόσου ὁδῷ τῇ ἀπὸ ἰατρικῆς γίνεται, ἀναγκαίως παραλαμβάνεται
ὁ ἰατρός, καὶ ψεῦδος τὸ «μάτην εἰσάγεις τὸν
ἰατρόν.» Ὅλα δὲ ταῦτα παρειλήφαμεν δι´ ἃ παρέθετο ὁ
σοφώτατος Κέλσος εἰπών· Θεὸς ὢν προεῖπε, καὶ πάντως
ἐχρῆν γενέσθαι τὸ προειρημένον. Εἰ γὰρ τοῦ πάντως ἀκούει
ἀντὶ τοῦ κατηναγκασμένως, οὐ δώσομεν αὐτῷ· δυνατὸν γὰρ
ἦν καὶ μὴ γενέσθαι. Εἰ δὲ τὸ πάντως λέγει ἀντὶ τοῦ ἔσται,
ὅπερ οὐ κωλύεται εἶναι ἀληθές, κἂν δυνατὸν ᾖ τὸ μὴ γενέσθαι,
οὐδὲν λυπεῖ τὸν λόγον· οὐδὲ γὰρ ἠκολούθει τῷ προειρηκέναι
τὸν Ἰησοῦν ἀληθῶς τὰ περὶ τοῦ προδότου ἢ τὰ περὶ τοῦ
ἀρνησαμένου τὸ αὐτὸν αὐτοῖς αἴτιον γενέσθαι ἀσεβείας καὶ
ἀνοσίου πράξεως. Ἰδὼν γὰρ αὐτοῦ τὸ μοχθηρὸν ἦθος ὁ
καθ´ ἡμᾶς γινώσκων «τί ἦν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ», καὶ ὁρῶν
ἃ τολμήσει ἔκ τε τοῦ φιλάργυρος εἶναι καὶ ἐκ τοῦ μὴ βεβαίως
περὶ τοῦ διδασκάλου φρονεῖν ἃ ἐχρῆν εἶπε μετὰ πολλῶν
καὶ τό· «Ὁ ἐμβάψας μετ´ ἐμοῦ τὴν χεῖρα εἰς τὸ τρυβλίον,
ἐκεῖνός με παραδώσει.»}
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Traduction française :
| [2,20] Voyons maintenant ce qu'il ajoute : Puisqu'il était Dieu, dit-il, et qu'il
avait prédit ces choses, il fallait nécessairement qu'elles arrivassent.
Un Dieu donc aura fait des impies et des scélérats, de ses disciples et de
ses prophètes, avec qui il vivait dans la plus étroite familiarité, lui
qui devait faire du bien à tout le monde, mais particulièrement à ceux qui
mangeaient à sa table. A-t-on jamais ouï dire que des hommes, qui eussent
ensemble une pareille liaison, se soient mutuellement dressé des embûches ? Mais voici un Dieu, que les droits de l'hospitalité ne peuvent mettre à
couvert de celles des hommes ; et, ce qui est de plus étrange, un Dieu qui
vient en dresser lui-même à ses plus intimes amis, dont il fait des
traîtres et des lâches. Comme vous voulez que je suive Celse pied à pied,
et que vous ne me permettez pas même de passer par-dessus ce qui me semble
le plus digne de mépris dans ses objections, il faut bien que je réponde
encore à celle-ci. Je dis donc que Celse s'imagine que quand une chose a
été divinement prédite, elle n'arrive qu'en vertu de la prédiction. Mais
nous, qui sommes d'un autre sentiment, nous ne croyons pas que celui qui
prédit la chose, soit cause qu'elle arrive, parce qu'il a prédit qu'elle
arriverait : nous croyons au contraire que la chose devant arriver, soit
qu'on la prédise, ou qu'on ne la prédise pas, c'est elle qui donne
occasion de la prédire à celui qui connaît l'avenir. Et il faut que celui
qui prédit quelque événement, ait tout ceci dans la pensée : Telle chose
pouvant arriver, ce sera telle autre qui arrivera; car nous ne retenons
nullement que les prophètes ôtent, ce qu'ils prédisent, la possibilité
d'arriver ou de n'arriver pas; comme s'ils disaient: telle chose arrivera
nécessairement et il est impossible qu'elle arrive d'une autre manière. Ce
n'est que sous cet égard de possibilité qu'on a pu prévoir des choses du
nombre de celles qui dépendent de la volonté de l'homme, telles qu'il s'en
trouve des exemples, et dans l'Écriture sainte, et dans les histoires des
Grecs. Selon les principes de Celse, ce raisonnement que les logiciens
appellent vaine subtilité, ne serait pas un sophisme, bien que c'en soit
un, dans les règles de la droite raison. Pour faire mieux entendre ce que
je dis, je vais produire, de l'écriture, l'exemple des prophéties qui s'y
trouvent, touchant Judas, conformes à la prédiction de notre Sauveur; et
tirer, des histoires grecques, l'exemple de l'oracle rendu à Laïus ; car
je veux bien supposer ici que cet oracle soit véritable, cela ne pouvant
faire aucun tort à mon sujet. Voyez le psaume CVIII où il est dit d'abord,
en la personne de notre Sauveur, parlant de Judas : "Ô Dieu, ne retiens pas
ma gloire dans le silence, car le méchant et le perfide ont ouvert la
bouche contre moi" (Ps. CVIIl ou CIX, 1) : et considérez, dans toute la
suite, que si la trahison de Judas y est marquée, il y est marqué aussi
qu'elle aurait sa cause en lui- même, et qu'il se rendrait digne de toutes
les malédictions qui lui sont dénoncées pour ses crimes. Qu'elles tombent
sur lui, dit le prophète, parce qu'il a négligé les uvres de miséricorde,
et qu'il a persécuté l'homme pauvre et accablé de misère (Vers. 16). Il
pouvait donc ne pas négliger les uvres de miséricorde, et ne pas
persécuter celui qu'il a persécuté. C'est parce qu'il l'a fait, quoiqu'il
put ne le pas faire, c'est par la trahison dont il s'est rendu coupable,
qu'il a mérité toutes les imprécations de ce psaume. L'oracle de Laïus,
que j'allègue en faveur des Grecs, se trouve dans les tragédies d'un
ancien poète, soit qu'il en rapporte les propres termes, ou qu'il en
substitue d'équivalents :
"Ne cherche point malgré la destinée,
A voir chez lui les doux fruits d'hyménée
Ils te seront un funeste poison.
Par les mains de celui qui te devra la vie,
La tienne te sera ravie,
Et l'on verra de sang regorger la maison".
(EURIPIDE, Les Phéniciennes).
Nous supposons que celui qui parle, avait la connaissance de l'avenir :
et ce qu'il dit fait voir clairement qu'il ne tenait qu'a Laïus de
s'empêcher d'avoir un fils; mais qu'à moins qu'il ne s'en empêchât, sa
famille allait devenir le théâtre des aventures tragiques d'dipe, de
Jocaste, et de leurs enfants. Pour ce qui est de ce que l'on nomme vaine
subtilité, c'est cette espèce de sophisme qui se voit dans l'exemple du
malade à qui l'on fait ce raisonnement captieux, pour le détourner
d'appeler le médecin : si vous êtes destiné à relever de cette maladie,
vous en relèverez, soit que vous appeliez le médecin, ou que vous ne
l'appeliez pas; mais si vous êtes destiné à n'en pas relever, vous n'en
relèverez point, soit que vous appeliez le médecin, ou que vous ne
l'appeliez pas; soit donc que vous soyez destiné à relever de cette
maladie, ou que vous soyez destiné à n'en pas relever, ce sera inutilement
que vous appellerez le médecin. A cette manière de raisonner, on en oppose
assez plaisamment une autre toute pareille : Si vous êtes destiné à avoir
des enfants, vous en aurez, soit que vous preniez une femme, ou que vous
n'en preniez pas; mais si vous êtes destiné à n'avoir point d'enfants,
vous n'en aurez point, soit que vous preniez une femme ou que vous n'en
preniez pas ; soit donc que vous soyez destiné à avoir des enfants, ou que
vous soyez destiné à n'en point avoir, ce sera inutilement que vous
prendrez une femme. Car comme, dans ce dernier exemple, il est absurde de
conclure que c'est inutilement qu'on prend une femme, puisqu'à moins que
d'en prendre il est impossible d'avoir des enfants : dans l'autre, tout de
même, si c'est par le secours du médecin qu'on doit relever de la maladie,
il est faux qu'il soit inutile d'appeler le médecin ; bien loin d'être
inutile, il est absolument nécessaire de l'appeler. Voilà ce que j'ai été
obligé de dire pour répondre à cette subtile objection de Celse ;
Puisqu'il était Dieu, et qu'il avait prédit ces choses, il fallait
nécessairement qu'elles arrivassent. Si par son nécessairement, il entend
une nécessité de contrainte, nous lui nions ce qu'il avance ; car il était
possible que la chose n'arrivât pas : mais s'il n'entend que la certitude
de l'événement, laquelle n'ôte point à la chose cette possibilité de ne
pas arriver, cela ne fait rien contre nous ; et l'on n'en saurait inférer
que Jésus soit la cause de la lâcheté de l'un, et de la perfidie de
l'autre, pour avoir prédit à celui-ci qu'il le trahirait, et à celui-là
qu'il le renoncerait : car si Jésus, parlant de Judas, dit entre autres
choses : "Celui qui met avec moi la main dans le plat, me doit trahir"
(Matth. XXVI, 23).
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