Texte grec :
| [1,7] ζʹ. Τί βούλεσθε ἕτερον εἴπω; τὰς ἁρπαγὰς, τὰς πλεονεξίας,
τὰς τῶν πενήτων προδοσίας, τὰς κλοπὰς, τὰς
καπηλείας; Ἀλλ´ οὐδὲ πᾶσα ἡμῖν πρὸς ταύτην ἀρκέσει
τὴν διήγησιν ἡ ἡμέρα. Ἀλλ´ αἱ ἑορταὶ αὐτῶν
σεμνὸν ἔχουσί τι καὶ μέγα; Καὶ αὐτὰς μὲν οὖν ταύτας
ἀκαθάρτους ἀπέδειξαν. Ἄκουσον γοῦν τῶν
προφητῶν, μᾶλλον δὲ ἄκουσον τοῦ Θεοῦ, μεθ´ ὅσης
αὐτὰς ἀποστρέφεται τῆς ὑπερβολῆς· Μεμίσηκα,
ἀπῶσμαι τὰς ἑορτὰς ὑμῶν. Ὁ Θεὸς μισεῖ, καὶ σὺ
κοινωνεῖς; Καὶ οὐκ εἶπε, τήνδε ἢ τήνδε τὴν ἑορτὴν,
ἀλλὰ πάσας ὁμοῦ. Βούλει ἰδεῖν, ὅτι καὶ τὴν διὰ τυμπάνων
καὶ τῆς κιθάρας καὶ τῶν ψαλτηρίων καὶ τῶν
ἄλλων ὀργάνων λατρείαν μισεῖ; Μετάστησον ἀπ´
ἐμοῦ ἦχον ᾠδῶν σου, φησὶ, καὶ ψαλμὸν ὀργάνων
σου οὐκ ἀκούσομαι. Ὁ Θεὸς λέγει, Μετάστησον
ἀπ´ ἐμοῦ· καὶ σὺ τρέχεις ἀκουσόμενος τῶν σαλπίγγων;
Ἀλλ´ αὗται αἱ θυσίαι καὶ αἱ προσφοραὶ οὐχὶ
βδελυκταί; Ἐὰν φέρητέ μοι σεμίδαλιν, μάταιον·
θυμίαμα βδέλυγμά μοί ἐστι. Θυμίαμα βδέλυγμα,
καὶ ὁ τόπος οὐ βδέλυγμα; Καὶ πότε δὲ βδέλυγμα;
Πρὶν ἢ τὸ κεφάλαιον αὐτοὺς ἐργάσασθαι τῶν κακῶν,
πρὶν ἢ τὸν ἑαυτῶν ἀνελεῖν Δεσπότην, πρὸ τοῦ σταυροῦ,
πρὸ τῆς Χριστοκτονίας τὸ βδέλυγμα· καὶ νῦν οὐ
πολλῷ μᾶλλον; Καίτοι τί θυμιάματος εὐωδέστερον;
Ἀλλ´ οὐ τῇ φύσει τῶν δώρων, ἀλλὰ τῇ προαιρέσει
τῶν προσαγόντων προσέχων ὁ Θεὸς, οὕτω κρίνει τὰς
προσφοράς. Προσέσχεν ἐπὶ Ἄβελ, καὶ τότε ἐπὶ τοῖς
δώροις αὐτοῦ· εἶδε τὸν Κάϊν, καὶ τότε τὰς θυσίας
αὐτοῦ ἀπεστράφη. Ἐπὶ γὰρ Κάϊν, φησὶ, καὶ ἐπὶ
ταῖς θυσίαις αὐτοῦ οὐ προσέσχεν. Ὁ Νῶε θυσίας
ἀνήνεγκε τῷ Θεῷ προβάτων καὶ μόσχων καὶ ὀρνίθων·
καί φησιν ἡ Γραφὴ, ὅτι Ὠσφράνθη Κύριος ὀσμὴν
εὐωδίας· τουτέστιν, ἐδέξατο τὰ προσενεχθέντα. Οὐ
γὰρ δὴ ῥῖνές εἰσι περὶ Θεὸν, ἀλλὰ ἀσώματον τὸ θεῖον.
Καίτοι τὰ ἀναφερόμενα ἐκεῖθεν κνίσσα καὶ καπνὸς
σωμάτων καιομένων· τῆς δὲ τοιαύτης κνίσσης οὐδὲν
δυσωδέστερον· ἀλλ´ ἵνα μάθῃς, ὅτι τῇ προαιρέσει
τῶν προσφερόντων προσέχων ὁ Θεὸς καὶ δέχεται καὶ
ἀποστρέφεται τὰς θυσίας, τὴν μὲν κνίσσαν καὶ τὸν
καπνὸν ὀσμὴν εὐωδίας καλεῖ, τὸ δὲ θυμίαμα βδέλυγμα,
ἐπειδὴ πολλῆς δυσωδίας ἡ τῶν προσαγαγόντων
προαίρεσις ἔγεμεν. Βούλει μαθεῖν ὅτι μετὰ τῶν θυσιῶν,
καὶ τῶν ὀργάνων, καὶ τῶν ἑορτῶν, καὶ τῶν
θυμιαμάτων, καὶ τὸν ναὸν ἀποστρέφεται διὰ τοὺς εἰσιόντας ἐκεῖ; Μάλιστα μὲν ἔδειξε διὰ τῶν ἔργων,
τότε μὲν βαρβαρικαῖς χερσὶ παραδοὺς, ὕστερον δὲ
εἰς τέλος καθελών· ὅμως δὲ καὶ πρὸ τῆς καταστροφῆς
διὰ τοῦ προφήτου βοᾷ καὶ λέγει, Μὴ πεποίθατε
ἐπὶ λόγοις ψευδέσιν, ὅτι οὐκ ὠφελήσουσιν ὑμᾶς,
(p. 854) λέγοντες, ναὸς Κυρίου, ναὸς Κυρίου ἐστίν. Οὐχ
ὁ ναὸς ἁγιάζει, φησὶ, τοὺς συνιόντας, ἀλλ´ οἱ συνιόντες
τὸν ναὸν ἅγιον ποιοῦσιν. Εἰ δὲ τότε οὐκ ὠφέλει
ὁ ναὸς, ὅτε τὰ Χερουβὶμ, ὅτε ἡ κιβωτὸς, πολλῷ μᾶλλον
ὅτε πάντα ἐκεῖνα ἀνῄρηται, ὅτε τελεία ἡ ἀποστροφὴ τοῦ Θεοῦ
γέγονεν, ὅτε πλείων τῆς ἔχθρας ἡ ὑπόθεσις. Πόσης οὖν ἀνοίας
ἂν εἴη καὶ πόσης παραφροσύνης, τοὺς ἠτιμωμένους,
τοὺς ὑπὸ τοῦ Θεοῦ προδεδομένους, τοὺς τὸν Δεσπότην
παροξύναντας, τούτους κοινωνοὺς ποιεῖσθαι ἐν ἑορταῖς;
Εἴ τις τὸν υἱὸν ἀνεῖλε τὸν σὸν, εἰπέ μοι, ἆρα ἂν αὐτὸν ἰδεῖν
ὑπέμεινας; ἆρα ἂν ἀκοῦσαι τῆς προσηγορίας; ἀλλ´
οὐχ ὡς δαίμονα πονηρὸν, ἀλλ´ οὐχ ὡς αὐτὸν τὸν διάβολον
ἔφυγες ἄν; Τοῦ Δεσπότου σου τὸν Υἱὸν ἀνεῖλον,
καὶ τολμᾷς αὐτοῖς εἰς ταυτὸν συνιέναι; Καὶ ὁ μὲν
ἀναιρεθεὶς οὕτω σε ἐτίμησεν, ὡς ἀδελφόν σε ποιῆσαι
καὶ συγκληρονόμον αὑτοῦ· σὺ δὲ αὐτὸν οὕτως ἀτιμάζεις,
ὡς τοὺς ἐκείνου φονέας καὶ σταυρώσαντας αὐτὸν τιμᾷν καὶ θεραπεύειν τῇ τῶν ἑορτῶν κοινωνίᾳ,
καὶ εἰς τοὺς βεβήλους αὐτῶν τόπους ἀπαντᾷν, καὶ
τῶν ἀκαθάρτων ἐπιβαίνειν προθύρων, καὶ κοινωνεῖν
τραπέζης δαιμονίων· οὕτω γὰρ ἐγὼ πείθομαι καλεῖν
μετὰ τὴν θεοκτονίαν τὴν τῶν Ἰουδαίων νηστείαν.
Καὶ πῶς γὰρ οὐχὶ δαίμονας θεραπεύουσιν οἱ Θεοῦ
ἐναντία διαπραττόμενοι; Ἀλλὰ θεραπείαν ἐκ δαιμόνων
ἐπιζητεῖς; Ὅτε εἰς χοίρους εἰσελθεῖν αὐτοὺς
συνεχώρει ὁ Χριστὸς, τότε εἰς πέλαγος εὐθέως κατεπόντισαν· ἀνθρωπείων δὲ φείσονται σωμάτων; Εἴθε
μὲν οὖν μὴ ἀπεκτίννυον, εἴθε μὴ ἐπεβούλευον. Τοῦ
παραδείσου ἐξέβαλον, τῆς τιμῆς ἀπεστέρησαν τῆς
ἄνωθεν, καὶ τὸ σῶμα θεραπεύσουσι; Γέλως ταῦτα
καὶ μῦθοι. Ἐπιβουλεύειν καὶ καταβλάπτειν, οὐ θεραπεύειν
ἴσασιν οἱ δαίμονες.
Τῆς ψυχῆς οὐ φείδονται, καὶ τῶν σωμάτων, εἰπέ μοι,
φείσονται; τῆς βασιλείας ἐπιχειροῦσιν ἐκβαλεῖν, καὶ νοσημάτων ἀπαλλάττειν αἱρήσονται; Οὐκ ἤκουσας
τοῦ προφήτου λέγοντος, μᾶλλον δὲ τοῦ Θεοῦ διὰ τοῦ προφήτου, ὅτι
οὐδὲ ἀγαθοποιῆσαι, οὐδὲ κακοποιῆσαι δύνανται; Εἰ
δὲ καὶ ἠδύναντο θεραπεύειν, καὶ ἐβούλοντο, ὅπερ
ἀδύνατον, ἀλλὰ δεῖ σε μὴ κέρδους μικροῦ καὶ φθειρομένου
ζημίαν ἄφθαρτον καὶ αἰώνιον ἀνταλλάξασθαι. Σῶμα θεραπεύσεις, ἵνα ψυχὴν ἀπολέσῃς; Οὐ καλή σου ἡ ἐμπορία· τὸν ποιητὴν
τοῦ σώματος παροργίζεις Θεὸν, καὶ τὸν σὸν ἐπίβουλον
εἰς θεραπείαν ἐπικαλῇ; Καὶ πῶς σέ τις
τῆς ἰατρικῆς ἐπιστήμης αὐτῆς ἕνεκα δεισιδαίμων ἄνθρωπος
Ἑλλήνων θεοῖς οὐχ ἑλκύσει προσκυνῆσαι ῥᾳδίως; Καὶ γὰρ
ἐκεῖνοι πολλὰ πολλάκις διὰ τῆς αὐτῶν τέχνης νοσήματα ἀπήλασαν, καὶ πρὸς ὑγίειαν τοὺς κάμνοντας
ἐπανήγαγον. Τί οὖν, κοινωνῆσαι δεῖ τῆς ἀσεβείας διὰ
τοῦτο; Μὴ γένοιτο. Ἄκουσον τί φησιν Ἰουδαίοις ὁ
Μωϋσῆς· Ἐὰν ἀναστῇ προφήτης ἐν ὑμῖν, ἐνυπνιαζόμενος
ἐνύπνιον καὶ δῷ σημεῖον ἢ τέρας,
καὶ ἔλθῃ τὸ σημεῖον ἢ τὸ τέρας ὃ ἐλάλησε, καὶ
εἴπῃ πρὸς σὲ, λέγων· Πορευθῶμεν καὶ λατρεύσωμεν θεοῖς
ἑτέροις οἷς οὐκ ᾔδεισαν οἱ πατέρες
ἡμῶν· οὐκ ἀκούσεσθε τῆς φωνῆς τοῦ προφήτου,
ἢ τοῦ ἐνυπνιαζομένου τὸ ἐνύπνιον. Ὃ δὲ λέγει,
τοιοῦτόν ἐστιν· ἐάν τις ἀναστῇ προφήτης, φησὶ, καὶ
ποιήσῃ σημεῖον, ἢ νεκρὸν ἐγείρῃ, ἢ λεπρὸν καθάρῃ,
ἢ πηρὸν ἰάσηται, καὶ μετὰ τὸ ποιῆσαι τὸ σημεῖον,
καλέσῃ σε εἰς ἀσέβειαν, μὴ πεισθῇς διὰ τὴν ἔκβασιν
τοῦ σημείου. Διὰ τί; Πειράζει γάρ σε Κύριος ὁ Θεός
σου ἰδεῖν, εἰ ἀγαπᾷς αὐτὸν ἐξ ὅλης τῆς καρδίας
(p. 855) σου, καὶ ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς σου. Ὅθεν δῆλον, ὅτι
δαίμονες οὐ θεραπεύουσιν. Εἰ δέ ποτε καὶ συγχωροῦντος
τοῦ Θεοῦ ἐπιτύχοιέν τινος θεραπείας, καθάπερ
ἄνθρωποι, εἰς δοκιμὴν τὴν σὴν ἡ συγχώρησις γίνεται,
οὐκ ἐπειδὴ Θεὸς ἀγνοεῖ, ἀλλ´ ἵνα σὺ παιδευθῇς,
μηδὲ θεραπευόντων ἀνέχεσθαι τῶν δαιμόνων. Καὶ
τί λέγω θεραπείαν σώματος; Εἴ τίς σοι γέενναν
ἀπειλεῖ, ὥστε ἀρνήσασθαι τὸν Χριστὸν, μὴ καταδέξῃ·
εἴ τις βασιλείαν ἐπαγγέλλοιτο, ὥστε ἀποστῆναι ἀπὸ τοῦ
μονογενοῦς Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, ἀποστράφηθι
καὶ μίσησον, καὶ γενοῦ Παύλου μαθητὴς, καὶ ζήλωσον
τὰς φωνὰς ἐκείνας, ἃς ἡ μακαρία καὶ γενναία
ἀνεβόησε ψυχή. Πέπεισμαι γὰρ, φησὶν, ὅτι οὔτε
θάνατος, οὔτε ζωὴ, οὔτε ἄγγελοι, οὔτε ἀρχαὶ,
οὔτε δυνάμεις, οὔτε ἐνεστῶτα, οὔτε μέλλοντα,
οὔτε ὕψωμα, οὔτε βάθος, οὔτε τις κτίσις ἑτέρα δυνήσεται
ἡμᾶς χωρίσαι ἀπὸ τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ
τῆς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν. Ἐκεῖνον
οὐκ ἄγγελοι, οὐ δυνάμεις, οὐκ ἐνεστῶτα, οὐ μέλλοντα,
οὐ κτίσις ἑτέρα χωρίζει ἀπὸ τῆς ἀγάπης τοῦ Χριστοῦ·
καὶ σὲ σώματος θεραπεία ἀφίστησι; καὶ ποίας
ἂν τύχοιμεν συγγνώμης; Καὶ γὰρ καὶ γεέννης φοβερώτερον
ἡμῖν τὸν Χριστὸν εἶναι δεῖ, καὶ βασιλείας
ποθεινότερον· κἂν νοσήσωμεν, βέλτιον ἐν ταῖς ἀῤῥωστίαις
μεῖναι, ἢ διὰ τὴν ἀπαλλαγὴν τῆς ἀσθενείας
εἰς ἀσέβειαν καταπεσεῖν· κἂν γὰρ θεραπεύσῃ δαίμων,
μεῖζον κατέβλαψεν ἢ ὠφέλησεν. Ὠφέλησε μὲν γὰρ τὸ
σῶμα, τὸ πάντως ἀποθανούμενον μικρὸν ὕστερον
καὶ σήπεσθαι μέλλον, κατέβλαψε δὲ τὴν ψυχὴν τὴν
ἀθάνατον. Καὶ καθάπερ οἱ ἀνδραποδισταὶ τραγήματα
καὶ πλακοῦντας καὶ ἀστραγάλους καὶ ἕτερά τινα
τοιαῦτα πολλάκις τοῖς μικροῖς προτεινόμενοι παιδίοις
καὶ δελεάζοντες, τῆς ἐλευθερίας αὐτὰ καὶ τῆς ζωῆς
ἀποστεροῦσιν αὐτῆς· οὕτω δὴ καὶ οἱ δαίμονες, μέλους
ὑπισχνούμενοι θεραπείαν,
ὅλην τῆς ψυχῆς καταποντίζουσι τὴν σωτηρίαν.
Ἀλλ´ ἡμεῖς μὴ ἀνεχώμεθα,
ἀγαπητοὶ, ἀλλ´ ἐκ παντὸς τρόπου ζητῶμεν ἀσεβείας
ἀπαλλαγήν. Μὴ γὰρ οὐκ ἠδύνατο ὁ Ἰὼβ τῇ γυναικὶ
πεισθεὶς βλασφημῆσαι εἰς τὸν Θεὸν, καὶ ἀπαλλαγῆναι
τῆς ἐπικειμένης συμφορᾶς; Εἰπὲ γάρ τι, φησὶ, ῥῆμα
πρὸς Κύριον, καὶ τελεύτα. Ἀλλ´ εἵλετο μᾶλλον
ὀδυνᾶσθαι καὶ τήκεσθαι, καὶ τὴν ἀφόρητον ἐκείνην
πληγὴν ἐνεγκεῖν, ἢ βλασφημήσας ἀπηλλάχθαι τῶν
ἐπικειμένων κακῶν. Τοῦτον καὶ σὺ ζήλωσον· κἂν
μυρίας ὁ δαίμων ἐπαγγείληται τῶν ἐπικειμένων σοι
λύσεις κακῶν, μὴ πεισθῇς, μηδὲ ἀνάσχῃ, καθάπερ ὁ
δίκαιος οὐκ ἐπείσθη τῇ γυναικί· ἀλλ´ ἑλοῦ μᾶλλον
ἐγκαρτερῆσαι τῷ νοσήματι, ἢ τὴν πίστιν καὶ τὴν
σωτηρίαν τῆς σῆς ἀπολέσαι ψυχῆς. Οὐ γὰρ ἐγκαταλιμπάνων
σε ὁ Θεὸς, ἀλλὰ λαμπρότερον ποιῆσαι βουλόμενος,
ἀφίησι ταῖς ἀῤῥωστίαις ἐμπεσεῖν πολλάκις.
Μένε τοίνυν καρτερῶν, ἵνα καὶ σὺ ἀκούσῃς, Μὴ ἄλλως
με οἴει σοι κεχρηματικέναι, ἢ ἵνα δίκαιος ἀναφανῇς;
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Traduction française :
| [1,7] 7. Que dirai-je encore? parlerai-je de leurs rapines, de leur avarice, des pauvres qu'ils
trompent, des vols qu'ils commettent, des cabarets et autres lieux infâmes qu'ils tiennent ?
Mais le jour tout entier ne suffirait pas pour cette narration. Cependant, disent quelques-uns,
leurs fêtes ont quelque chose de grave et de grand? Ecoutez donc les prophètes, ou
plutôt écoutez avec quelle énergie Dieu lui-même les repousse : J'ai haï, j'ai rejeté vos fêtes.
(Amos, V, 21) Dieu hait ces fêtes et vous y participez ? Et il ne dit pas : Telle ou telle fête,
mais toutes également. Il hait aussi le culte qu'ils lui rendent avec des tambours, des harpes,
des psaltérions et les autres instruments : en voulez-vous la preuve ? Eloignez de moi le bruit;
de vos chants, dit-il (Ibid. V, 23), et je n'écouterai pas l'accord de vos instruments. Dieu dit :
Eloignez de moi, et vous, vous courez pour entendre les trompettes? Mais les sacrifices même
et les offrandes ne sont-ils pas abominables ? Si vous m'apportez de la fleur de farine, c'est
inutilement; l'odeur de votre encens m'est en abomination. (Is. I, 13) L'odeur de l'encens est
en abomination, et le lieu où il fume n'est pas abominable? Et quand, en abomination? En
abomination avant qu'ils aient commis leur crime capital, avant qu'ils aient mis à mort leur
Maître, avant la croix, avant le déicide ; ne l'est-il maintenant beaucoup plus? Qu'y a-t-il
cependant de plus odorant que la fumée de l'encens ? Oui, mais ce n'est pas à la nature des
dons, c'est à l'intention de ceux qui les présentent, que Dieu regarde, c'est par là qu'il juge des
offrandes. Il regarda Abel, et, en même temps, ses dons avec complaisance ; il vit aussi Caïn,
mais il rejeta ses sacrifices. Il ne regarda pas Caïn, est-il dit, ni ses sacrifices. (Gen. IV, 5)
Noé offrit en sacrifice à Dieu des brebis, des veaux et des oiseaux; et l'Ecriture dit : Que le
Seigneur en respira l'odeur suave (Gen. VIII, 21), c'est-à-dire qu'il agréa ce qui lui était offert
: car Dieu n'a pas de narines, la Divinité est incorporelle. Ce qui montait de là était une odeur
et une fumée de corps brûlés, et il n'y a rien de plus infect; mais, afin que vous sachiez que
Dieu agrée ou rejette les oblations en ne tenant compte que de l'intention de ceux qui les
offrent, l'Ecriture appelle odeur suave cette odeur et cette fumée de l'holocauste, et
abomination la fumée de l'encens, parce que l'intention de ceux qui offraient cet encens était
comme infecte et corrompue.
Outre les sacrifices, les instruments, les fêtes et la fumée des aromates, il a encore le
temple en horreur, à cause de ceux qui y entrent? Il l'a prouvé par les effets, en le livrant, un
jour, aux mains des Barbares, et enfin, en le renversant de fond en comble. Même avant la
destruction du temple, Dieu publiait par la bouche du Prophète : Ne vous laissez pas abuser
par des paroles trompeuses, parce qu'elles ne vous serviront de rien, quand vous dites : le
temple du Seigneur, le temple du Seigneur. (Jér. VII, 4) Ce n'est donc pas le temple qui
sanctifie ceux qui s'y rassemblent; mais ceux qui se rassemblent rendent le temple saint, s'ils
sont saints. Que si le temple ne servait de rien, quand les chérubins, quand l'arche s'y
trouvaient, beaucoup moins servira-t-il après que tous ces précieux symboles ont été détruits;
quand l'aversion de Dieu est devenue extrême, quand une nouvelle et plus grande cause de
haine s'est ajoutée à toutes les autres. Quelle démence est-ce donc et quelle folie, quand des
hommes sont flétris, abandonnés de Dieu; quand ils ont irrité le maître, d'en faire ses
compagnons pour célébrer des fêtes ! Dites-moi, si quelqu'un avait mis à mort votre fils, est-ce
que vous consentiriez à le voir, à l'entendre, à lui adresser la parole? Ne le fuiriez-vous pas
comme un mauvais démon, comme le diable lui-même? Ils ont mis à mort le fils de votre
Maître, et vous osez vous unir à eux? Jésus-Christ qu'ils ont mis à mort vous a honorés
jusqu'à vous faire ses frères et ses cohéritiers, et vous l'outragez jusqu'à honorer et servir ses
meurtriers et ceux qui l'ont crucifié, en participant à leurs fêtes; jusqu'à courir à leurs infâmes
réunions, à entrer dans leurs vestibules impurs et à participer à la table des démons, car leur
déicide me porte à appeler ainsi le jeûne des Juifs. Comment, en effet, ne seraient-ils pas des
démons ceux qui combattent contre Dieu?
Vous demandez la santé aux démons? Mais lorsque Jésus-Christ leur eut permis
d'entrer dans des pourceaux, ils les précipitèrent aussitôt dans la mer; et ils épargneront les
corps des hommes ! (Matth. VIII, 31 et suiv) Plût à Dieu seulement qu'ils ne fussent pas
homicides ! Plût à Dieu qu'ils ne dressassent pas d'embûches ! Ils ont fait jeter hors du paradis
notre premier père, ils ont exclu les hommes de l'héritage des cieux autant qu'ils ont pu, et ils
guériront le corps ? Quelles ridicules fables ! Les démons savent dresser des embûches et
nuire, mais non guérir. Dites-moi, ils n'épargnent pas l'âme et ils épargneront les corps? Ils
font tous leurs efforts pour nous priver de la royauté céleste à laquelle Dieu nous appelle, et
ils entreprendront de nous délivrer de nos maladies? Vous n'avez pas entendu le Prophète qui
disait, ou plutôt Dieu par le Prophète, qu'ils ne peuvent faire ni bien ni mal. Et quand même
ils pourraient et voudraient guérir (ce qui est impossible), encore ne faut-il pas, pour un intérêt
de peu de valeur et périssable, s'attirer un supplice impérissable et éternel. Vous guérirez le
corps pour perdre l'âme? Votre marché n'est pas bon : vous irritez Dieu qui a fait le corps, et
vous implorez pour votre guérison celui qui vous dresse des embûches? Mais un homme
superstitieux vous entraînera facilement, par cette même science médicale, à adorer les dieux
des Gentils. Les païens ont souvent guéri beaucoup de maladies par leur art, et rendu à la
santé des gens infirmes. Quoi donc? Faut-il pour cela participer à l'idolâtrie? A Dieu ne plaise
! Entendez ce que Moïse dit aux Juifs : S'il s'élève au milieu de vous un prophète, quelqu'un
ayant un songe, et qu'il donne un signe ou un prodige, et que le signe ou le prodige annoncé
arrive, et que cet homme prenne la parole pour vous dire : Allons et adorons des dieux
étrangers que n'ont pas connus nos pères, vous n'écouterez pas la voix du prophète ou du
songeur. (Deut. XIII, 1) Ce qu'il veut dire, le voici : S'il s'élève un prophète, et qu'il fasse un
miracle, ou ressuscite un mort, ou purifie un lépreux, ou guérisse un infirme, et qu'en faisant
le miracle, il vous invite à l'impiété, ne vous laissez pas persuader par l'accomplissement du
miracle. Pourquoi? Parce que le Seigneur votre Dieu vous tente pour savoir si vous l'aimez de
tout votre coeur et de toute votre âme. (Ibid. V, 3) Il est certain que les démons ne guérissent
pas. Que si, quelquefois, avec la permission de Dieu, ils parviennent, comme les hommes eux-mêmes,
à guérir quelqu'un, cette permission leur est donnée pour vous éprouver, non parce
que Dieu ignore quoi que ce soit, mais pour que vous appreniez à repousser tous les démons,
même ceux qui guérissent.
Mais que parlé-je de la guérison du corps? Si quelqu'un vous menaçait de l'enfer pour
vous porter à renier Jésus-Christ, vous ne devriez pas consentir à le faire. Si quelqu'un vous
promettait la royauté, pour vous faire renoncer au Fils unique de Dieu, repoussez-le, haïssez-le,
soyez disciple de Paul, et montrez-vous fidèle à ces paroles, à ce cri poussé par cette
bienheureuse et grande âme : Car, je suis persuadé, dit-il, que ni la mort, ni la vie, ni les
anges, ni les principautés, ni les puissances, ni les choses présentes, ni les choses futures, ni
la hauteur ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de la charité de
Dieu qui est en Jésus-Christ Notre-Seigneur (Rom. VIII, 38, 39). Ni les anges, ni les
puissances, ni les choses présentes, ni les choses futures, ni une autre créature ne le sépare de
la charité de Jésus-Christ, et vous, la guérison du corps vous porte à y renoncer? Quel pardon
pouvez-vous donc espérer? Il faut, certes, que Jésus-Christ nous soit plus redoutable que
l'enfer, et plus désirable que la royauté; et, quand nous serions malades, il, vaut mieux que
nous demeurions dans notre infirmité que de tomber dans l'impiété, pour être délivrés de la
maladie. Quand le démon nous aurait guéris, il nous serait plutôt nuisible qu'utile. A la vérité,
il a été utile au corps, qui doit peu après mourir tout à fait et tomber en pourriture, mais il a
nui à l'âme qui est immortelle. De même que souvent les marchands d'esclaves présentent aux
petits enfants des friandises, des gâteaux, des osselets et autres objets semblables, pour les
attirer par cette amorce, et les priver de la liberté et même de la vie; ainsi les démons
promettent la guérison d'un membre, pour perdre complètement et à jamais la santé de l'âme.
Nous, mes bien-aimés, rejetons de telles promesses, et cherchons avant tout à nous préserver
de l'impiété. Est-ce que Job n'aurait pas pu, cédant aux sollicitations de sa femme, blasphémer
contre Dieu, et se délivrer de l'adversité qui l'opprimait? Car, lui disait-elle, Dis une parole
contre Dieu, et finis-en. (Job, II, 9) Mais il aima mieux souffrir, se consumer et endurer
l'affreuse plaie qui couvrait tout son corps que de se délivrer par le blasphème des maux qui
l'accablaient. Imitez-le ; vous êtes affligés, le démon vous offre son concours pour sortir de
l'épreuve que vous subissez, ne vous laissez pas persuader, et, à l'exemple de cet homme juste
que sa femme ne put persuader d'offenser Dieu, repoussez les suggestions flatteuses du démon
; supportez patiemment une maladie corporelle, plutôt que de perdre la foi et le salut de votre
âme. Dieu ne vous abandonne pas, il veut épurer de plus en plus votre vertu au creuset de la
souffrance. Supportez-la donc avec persévérance, afin que vous entendiez cette parole : Crois-
tu que je t'aie rendu un oracle pour une autre cause, que pour te faire paraître juste. (Job, XI, 3)
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