[1,5] ἙΡΜΟΥ ΠΡΟΣ ΤΑΤ ΥΙΟΝ.
ὅτι ἀφανὴς θεὸς φανερώτατός ἐστιν.
1.1 Καὶ τόνδε σοι τὸν λόγον, ὦ Τάτ, διεξελεύσομαι,
1.2 ὅπως μὴ ἀμύητος ᾖς τοῦ κρείττονος θεοῦ ὀνόματος. σὺ δὲ
1.3 νόει πῶς τὸ δοκοῦν τοῖς πολλοῖς ἀφανὲς φανερώτατόν σοι
1.4 γενήσεται. οὐ γὰρ ἂν ἦν ἀεὶ εἰ μὴ ἀφανὲς ἦν·
1.5 πᾶν γὰρ τὸ φαινόμενον γεννητόν· ἐφάνη γάρ· τὸ δὲ
1.6 ἀφανὲς ἀεί ἐστι· τοῦ γὰρ φανῆναι οὐ χρῄζει· ἀεὶ γάρ ἐστι.
1.7 καὶ τὰ ἄλλα πάντα φανερὰ ποιεῖ, αὐτὸς ἀφανὴς ὤν, ὡς ἀεὶ
1.8 ὢν φανερῶν αὐτὸς οὐ φανεροῦται, γεννᾷ οὐκ αὐτὸς
1.9 γεννώμενος, ἐν φαντασίᾳ δὲ οὐκ ἔστι πάντα φαντασιῶν.
1.10 ἡ γὰρ φαντασία μόνων τῶν γεννητῶν ἐστίν. οὐδὲν
1.11 γάρ ἐστιν ἢ φαντασία ἡ γένεσις.
2.1 ὁ δὲ εἷς ἀγέννητος
2.2 δηλονότι καὶ ἀφαντασίαστος καὶ ἀφανής, τὰ δὲ πάντα
2.3 φαντασιῶν διὰ πάντων φαίνεται, καὶ ἐν πᾶσι, καὶ μάλιστα
2.4 οἷς ἂν αὐτὸς βουληθῇ φανῆναι. σὺ οὖν, ὦ τέκνον Τάτ,
2.5 εὖξαι πρῶτον τῷ κυρίῳ καὶ πατρὶ καὶ μόνῳ καὶ οὐχ ἑνί,
2.6 ἀλλ´ ἀφ´ οὗ ὁ εἷς, ἵλεω τυχεῖν, ἵνα δυνηθῇς τὸν τηλικοῦτον
2.7 θεὸν νοῆσαι, καὶ ἀκτῖνά σοι κἂν μίαν αὐτοῦ τῇ σῇ διανοίᾳ
2.8 ἐκλάμψαι. νόησις γὰρ μόνη ὁρᾷ τὸ ἀφανές, ὡς καὶ αὐτὴ
2.9 ἀφανὴς οὖσα. εἰ δύνασαι, τοῖς τοῦ νοῦ ὀφθαλμοῖς φανήσεται,
2.10 ὦ Τάτ· ἄφθονος γὰρ ὁ κύριος φαίνεται διὰ παντὸς
2.11 τοῦ κόσμου. νόησιν ἰδεῖν καὶ λαβέσθαι αὐταῖς ταῖς χερσὶ
2.12 δύνασαι καὶ τὴν εἰκόνα τοῦ θεοῦ θεάσασθαι; εἰ δὲ καὶ τὸ
2.13 ἐν σοὶ ἀφανές ἐστί σοι, πῶς ἑαυτὸν ἐν σαυτῷ διὰ τῶν
2.14 ὀφθαλμῶν σοι φανήσεται;
3.1 εἰ δὲ θέλεις αὐτὸν ἰδεῖν,
3.2 νόησον τὸν ἥλιον, νόησον τὸν σελήνης δρόμον, νόησον τῶν
3.3 ἀστέρων τὴν τάξιν. τίς ὁ τὴν τάξιν τηρῶν; (τάξις γὰρ
3.4 πᾶσα περιώρισται ἀριθμῷ καὶ τόπῳ). ὁ ἥλιος, θεὸς μέγιστος
3.5 τῶν κατ´ οὐρανὸν θεῶν, ᾧ πάντες εἴκουσιν οἱ οὐράνιοι
3.6 θεοὶ ὡσανεὶ βασιλεῖ καὶ δυνάστῃ, καὶ οὗτος ὁ τηλικοῦτος,
3.7 ὁ μείζων γῆς καὶ θαλάσσης, ἀνέχεται ὑπὲρ ἑαυτὸν ἔχων
3.8 ἑαυτοῦ μικροτέρους πολεύοντας ἀστέρας, τίν´ αἰδούμενος
3.9 ἢ τίνα φοβούμενος, ὦ τέκνον; ἕκαστος τούτων τῶν ἀστέρων
3.10 οὐ τὸν ὅμοιον ἢ ἴσον δρόμον ποιοῦνται ἐν οὐρανῷ
3.11 ὄντες; τίς ὁ ἑκάστῳ τὸν τρόπον καὶ τὸ μέγεθος τοῦ
3.12 δρόμου ὁρίσας;
4.1 ἄρκτος αὕτη, ἡ περὶ αὐτὴν στρεφομένη
4.2 καὶ τὸν πάντα κόσμον συμπεριφέρουσα. τίς ὁ τοῦτο
4.3 κεκτημένος τὸ ὄργανον; τίς ὁ τῇ θαλάσσῃ τοὺς ὅρους
4.4 περιβαλών; τίς ὁ τὴν γῆν ἑδράσας; ἔστι γάρ τις, ὦ Τάτ,
4.5 ὁ τούτων πάντων ποιητὴς καὶ δεσπότης. ἀδύνατον γὰρ ἢ
4.6 τόπον ἢ ἀριθμὸν ἢ μέτρον φυλαχθῆναι χωρὶς τοῦ ποιήσαντος.
4.7 πᾶσα γὰρ τάξις ποιητή, μόνη δὲ ἡ ἀτοπία καὶ
4.8 ἀμετρία ἀποίητος. ἀλλ´ οὐκ ἀδέσποτος οὐδὲ αὕτη, ὦ τέκνον.
4.9 καὶ γὰρ εἰ τὸ ἄτακτόν ἐστιν ἐνδεές, ὅτε κατέχει, τοῦτό
4.10 ἐστι, τὸν τρόπον τῆς τάξεως, καὶ ὑπὸ δεσπότην ἐστὶ
4.11 τὸν μηδέπω αὐτῇ τὴν τάξιν τάξαντα.
5.1 εἴθε δυνατόν σοι ἦν πτηνῷ γενομένῳ ἀναπτῆναι εἰς
5.2 τὸν ἀέρα, καὶ μέσον ἀρθέντα τῆς γῆς καὶ οὐρανοῦ ἰδεῖν γῆς
5.3 μὲν τὸ στερεόν, θαλάσσης δὲ τὸ κεχυμένον, ποταμῶν δὲ
5.4 τὰ ῥεύματα, ἀέρος τὸ ἀνειμένον, πυρὸς τὴν ὀξύτητα,
5.5 ἄστρων τὸν δρόμον, οὐρανοῦ τὴν ταχύτητα, τὴν περὶ ταὐτὰ
5.6 περίβασιν. ὦ θέας ἐκείνης, τέκνον, εὐτυχεστάτης, ὑπὸ
5.7 μίαν ῥοπὴν πάντα ταῦτα θεάσασθαι, τὸν ἀκίνητον διακινούμενον,
5.8 καὶ τὸν ἀφανῆ φαινόμενον δι´ ὧν ποιεῖ· αὕτη
5.9 ἡ τάξις τοῦ κόσμου καὶ οὗτος ὁ κόσμος τῆς τάξεως.
6.1 εἰ θέλεις καὶ διὰ τῶν θνητῶν θεάσασθαι τῶν ἐπὶ τῆς
6.2 γῆς καὶ τῶν ἐν βυθῷ, νόησον, ὦ τέκνον, δημιουργούμενον
6.3 ἐν τῇ γαστρὶ τὸν ἄνθρωπον καὶ τοῦ δημιουργήματος ἀκριβῶς
6.4 τὴν τέχνην ἐξέτασον, καὶ μάθε τίς ὁ δημιουργῶν ταύτην
6.5 τὴν καλὴν καὶ θείαν τοῦ ἀνθρώπου εἰκόνα. τίς ὁ τοὺς ὀφθαλμοὺς
6.6 περιγράψας; τίς ὁ τὰς ῥῖνας καὶ τὰ ὦτα τρυπήσας; τίς
6.7 ὁ τὸ στόμα διανοίξας; τίς ὁ τὰ νεῦρα ἐκτείνας καὶ δεσμεύσας;
6.8 τίς ὁ ὀχετεύσας τὰς φλέβας; τίς ὁ τὰ ὀστέα στερροποιήσας;
6.9 τίς ὁ δέρμα τῇ σαρκὶ περιβαλών; τίς ὁ τοὺς δακτύλους
6.10 διελών; τίς ὁ τοῖς ποσὶ βάσιν πλατύνας; τίς ὁ διορύξας
6.11 τοὺς πόρους; τίς ὁ τὸν σπλῆνα ἐκτείνας; τίς ὁ τὴν
6.12 καρδίαν πυραμοειδῆ ποιήσας; τίς ὁ τὰ νεῦρα συνθείς;
6.13 τίς ὁ τὸ ἦπαρ πλατύνας; τίς ὁ τὸν πνεύμονα σηραγγώσας;
6.14 τίς ὁ τὴν κοιλίαν εὐρύχωρον ποιήσας; τίς ὁ τὰ τιμιώτατα
6.15 εἰς τὸ φανερὸν ἐκτυπώσας καὶ τὰ αἰσχρὰ κρύψας;
7.1 ἴδε
7.2 πόσαι τέχναι μιᾶς ὕλης καὶ πόσα ἔργα μιᾷ περιγραφῇ, καὶ
7.3 πάντα περικαλλῆ καὶ πάντα μεμετρημένα, πάντα δὲ
7.4 ἐνδιάφορα. τίς πάντα ταῦτα ἐποίησε; ποία μήτηρ, ποῖος
7.5 πατήρ, εἰ μὴ ὁ ἀφανὴς θεός, τῷ ἑαυτοῦ θελήματι πάντα
7.6 δημιουργήσας;
8.1 καὶ ἀνδρίαντα μὲν ἢ εἰκόνα χωρὶς
8.2 ἀνδριαντοποιοῦ ἢ ζωγράφου οὐδείς φησι γεγονέναι, τοῦτο
8.3 δὲ τὸ δημιούργημα χωρὶς δημιουργοῦ γέγονεν; ὦ τῆς πολλῆς
8.4 τυφλότητος, ὦ τῆς πολλῆς ἀσεβείας, ὦ τῆς πολλῆς
8.5 ἀγνωμοσύνης. μηδέποτε, ὦ τέκνον Τάτ, ἀποστερήσῃς
8.6 τοῦ δημιουργοῦ τὰ δημιουργήματα --- μᾶλλον
8.7 δὲ καὶ κρείττων ἐστὶν ὅση κατὰ θεὸν ὀνόματος. τοσοῦτός
8.8 ἐστιν ὁ πάντων πατήρ· ἦ γὰρ μόνος οὗτος, καὶ τοῦτο
8.9 αὐτῷ τὸ ἔργον ἐστί, πατέρα εἶναι.
9.1 εἰ δέ τί με καὶ τολμηρότερον ἀναγκάζεις εἰπεῖν,
9.2 τούτου ἐστὶν οὐσία τὸ κύειν πάντα καὶ ποιεῖν καί, ὥσπερ
9.3 χωρὶς τοῦ ποιοῦντος ἀδύνατόν ἐστι γενέσθαι τι, οὕτω καὶ
9.4 τοῦτον ἀεὶ {μὴ} εἶναι, εἰ μὴ πάντα ἀεὶ ποιοῦντα, ἐν οὐρανῷ,
9.5 ἐν ἀέρι, ἐν γῇ, ἐν βυθῷ, ἐν παντὶ τοῦ κόσμου, ἐν παντὶ τοῦ
9.6 παντός, τῷ ὄντι καὶ τῷ μὴ ὄντι. οὐδὲν γάρ ἐστιν ἐν παντὶ
9.7 ἐκείνῳ ὃ οὐκ ἔστιν αὐτός. ἔστιν οὗτος καὶ τὰ ὄντα αὐτὸς
9.8 καὶ τὰ μὴ ὄντα. τὰ μὲν γὰρ ὄντα ἐφανέρωσε, τὰ δὲ μὴ
9.9 ὄντα ἔχει ἐν ἑαυτῷ.
10.1 οὗτος ὁ θεὸς ὀνόματος κρείττων,
10.2 οὗτος ὁ ἀφανής, οὗτος ὁ φανερώτατος· ὁ τῷ νοῒ
10.3 θεωρητός, οὗτος ὁ τοῖς ὀφθαλμοῖς ὁρατός· οὗτος ὁ ἀσώματος,
10.4 ὁ πολυσώματος, μᾶλλον δὲ παντοσώματος. οὐδέν
10.5 ἐστιν οὗτος ὃ οὐκ ἔστι· πάντα γὰρ ἃ ἔστι καὶ οὗτός
10.6 ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ὀνόματα ἔχει ἅπαντα, ὅτι ἑνός ἐστι
10.7 πατρός, καὶ διὰ τοῦτο αὐτὸς ὄνομα οὐκ ἔχει, ὅτι πάντων
10.8 ἐστὶ πατήρ.
10.9 Τίς οὖν σε εὐλογήσαι ὑπὲρ σοῦ ἢ πρὸς σέ; ποῦ δὲ καὶ
10.10 βλέπων εὐλογήσω σε, ἄνω, κάτω, ἔσω, ἔξω; οὐ γὰρ τρόπος,
10.11 οὐ τόπος ἐστὶ περὶ σέ, οὐδὲ ἄλλο οὐδὲν τῶν ὄντων· πάντα
10.12 δὲ ἐν σοί, πάντα ἀπὸ σοῦ. πάντα δίδως καὶ οὐδὲν λαμβάνεις.
10.13 πάντα γὰρ ἔχεις, καὶ οὐδὲν ὃ οὐκ ἔχεις.
11.1 πότε δὲ σὲ ὑμνήσω; οὔτε γὰρ ὥραν σοῦ οὔτε χρόνον
11.2 καταλαβεῖν δυνατόν. ὑπὲρ τίνος δὲ καὶ ὑμνήσω; ὑπὲρ ὧν
11.3 ἐποίησας, ἢ ὑπὲρ ὧν οὐκ ἐποίησας; ὑπὲρ ὧν ἐφανέρωσας,
11.4 ἢ ὑπὲρ ὧν ἔκρυψας; διὰ τί δὲ καὶ ὑμνήσω σέ; ὡς ἐμαυτοῦ
11.5 ὤν, ὡς ἔχων τι ἴδιον, ὡς ἄλλος ὤν; σὺ γὰρ εἶ ὃ {ε}ἂν ὦ, σὺ
11.6 εἶ ὃ ἂν ποιῶ, σὺ εἶ ὃ ἂν λέγω. σὺ γὰρ πάντα εἶ καὶ ἄλλο
11.7 οὐδὲν ἔστιν· ὃ μὴ ἔστι, σὺ εἶ. σὺ πᾶν τὸ γενόμενον, σὺ τὸ
11.8 μὴ γενόμενον, νοῦς μέν, νοούμενος, πατὴρ δέ, δημιουργῶν,
11.9 θεὸς δέ, ἐνεργῶν, ἀγαθὸς δέ, καὶ πάντα ποιῶν. {ὕλης μὲν
11.10 γὰρ τὸ λεπτομερέστερον ἀήρ, ἀέρος δὲ ψυχή, ψυχῆς δὲ
11.11 νοῦς, νοῦ δὲ ὁ θεός}.
| [1,5] LE DIEU INVISIBLE EST TRÈS APPARENT.
DISCOURS D'HERMÈS A SON FILS TAT.
Je t'adresse ce discours, ô Tat, afin que tu sois initié au nom du Dieu supérieur. Si tu le comprends, ce qui semble invisible à la plupart sera pour toi très apparent. S'il était apparent, il ne serait pas; toute apparence est créée, puisqu'elle a été manifestée; mais l'invisible est toujours, sans avoir besoin de manifestation. Il est toujours et rend toutes choses visibles. Invisible, parce qu'il est éternel, il fait tout apparaître, sans se montrer. Incréé, il manifeste toutes choses dans l'apparence; l'apparence n'appartient qu'aux choses engendrées; elle n'est pas autre chose que la naissance. Celui qui seul est incréé est donc par cela même irrévélé et invisible, mais, en manifestant toutes choses, il se révèle en elles et par elles, à ceux surtout auxquels il veut se révéler.
Ainsi, ô mon fils Tat, prie d'abord le seigneur et le père, le seul. L'unique d'où est sorti l'unique, afin qu'il te soit propice et que tu puisses comprendre ce Dieu. Il faut pour cela qu'un de ses rayons illumine ta pensée. C'est la pensée seule qui voit l'invisible, parce qu'elle est invisible elle-même. Si tu le peux, tu le verras par les yeux de l'intelligence, ô Tat, car le seigneur n'est pas avare, il se révèle dans l'univers entier. Tu peux le comprendre, le voir, le saisir de tes mains et contempler l'image de Dieu. Mais comment pourrait-il se manifester à tes yeux, si ce qui est en toi est invisible pour toi-même? Si tu veux le voir, pense au soleil, pense au cours de la lune, pense à l'ordre des astres. Qui maintient cet ordre? car tout ordre est déterminé par le nombre et la place. Le soleil est le plus grand des Dieux du ciel, tous les Dieux célestes le reconnaissent comme leur roi et leur chef; et cet astre, plus grand que la terre et la mer, laisse rouler au-dessus de lui des astres bien plus petits que lui. Quel respect, quelle crainte l'y oblige, ô mon fils? Les courses de chacun de ces astres dans le ciel sont différentes et inégales ; qui a fixé à chacun d'eux la direction et la longueur de sa course? L'Ourse tourne sur elle-même et entraîne l'univers avec elle; qui s'en sert comme d'un instrument? Qui a fixé à la mer ses limites? Qui a posé les fondements de la terre?
Il y a donc, ô Tat, un créateur et un maître de tout cet univers. La place, le nombre, la mesure ne pourraient se conserver sans un créateur. L'ordre ne peut se faire sans une place et une mesure, il faut donc un maître, ô mon fils. Le désordre en a besoin pour arriver à l'ordre ; il obéit à celui qui ne l’a pas encore ordonné. Si tu pouvais avoir des ailes, voler dans l'air, et là, entre la terre et le ciel, voir la solidité de la terre, la fluidité de la mer, le cours des fleuves, la légèreté de l'air, la subtilité du feu, le cours des astres et le mouvement du ciel qui les enveloppe, ô mon fils, le magnifique spectacle! Comme tu verrais en un instant se mouvoir l'immuable, apparaître l'invisible dans l'ordre et la beauté du monde.
Si tu veux contempler le créateur, même dans les choses mortelles, dans ce qui est sur la terre ou dans les profondeurs, réfléchis, ô mon fils, à la création de l'homme dans le ventre de sa mère; examine avec soin l'art de l'ouvrier, apprends à le connaître d'après la divine beauté de son œuvre. Qui a tourné la sphère des yeux? qui a percé l'ouverture des narines et des oreilles? qui a ouvert la bouche? qui a tendu et enlacé les nerfs? qui a tracé les canaux des veines? qui a durci les os? qui a enveloppé la chair de peau? qui a séparé les doigts et les membres? qui a élargi la base des pieds? qui a creusé les pores? qui a étendu la rate? qui a formé la pyramide du cœur? qui a dilaté les flancs? qui a élargi le foie? qui a formé les cavernes des poumons, la cavité du ventre? qui a mis en évidence les parties honorables et caché les autres? Vois combien d'art sur une seule matière, quel travail sur une seule œuvre; partout la beauté, partout la proportion, partout la variété. Qui a fait toutes ces choses? quelle est la mère, quel est le père, si ce n'est l'unique et invisible Dieu qui a tout créé par sa volonté?
Personne ne prétend qu'une statue ou un tableau peut exister sans un sculpteur ou un peintre, el cette création n'aurait pas de créateur? ? aveuglement, ô impiété, ô ignorance! Garde-toi, mon fils Tat, de priver l'œuvre de l'ouvrier; donne plutôt à Dieu le nom qui lui convient le mieux, appelle-le le père de toutes choses, car il est l'unique, et sa fonction propre est d'être père ; et si tu veux que j'emploie une expression hardie, son essence est d'engendrer et de créer. Et comme rien ne peut exister sans créateur, ainsi lui-même n'existerait pas s'il ne créait sans cesse, dans l'air, sur la terre, dans les profondeurs, dans l'univers, dans chaque partie de l'univers, dans ce qui existe et dans ce qui n'existe pas. Car il n'y a rien dans le monde entier qui ne soit lui, il est ce qui est et ce qui n'est pas, car ce qu'il est il l’a manifesté, ce qui n'est pas il le tient en lui-même.
Tel est le Dieu supérieur à son nom, invisible et apparent, qui se révèle à l'esprit, qui se révèle aux yeux, qui n'a pas de corps et qui a beaucoup de corps, ou plutôt tous les corps, car il n'est rien qui ne soit lui et tout est lui seul. C'est pourquoi il a tous les noms, car il est le père unique, et c'est pourquoi il n'a pas de nom, car il est le père de tout. Que peut-on dire de toi, que peut-on te dire? Où porterai-je mes regards pour te bénir, en haut, en bas, en dedans, en dehors? Nulle voie, nulle place qui soit hors de toi, il n'existe pas d'autres êtres, tout est en toi, tout vient de toi, tu donnes tout et tu ne reçois rien ; car tu possèdes tout et il n'y a rien qui ne t'appartienne.
Quand te louerai-je, ô père? car on ne peut saisir ni ton temps ni ton heure. Pour quoi te louerai-je? pour ce que tu as créé, ou pour ce que tu n'as pas créé? pour ce que tu révèles ou pour ce que tu caches? Comment te louerai-je? comme m'appartenant et ayant quelque chose en propre, ou comme étant un autre? car tu es tout ce que je puis être, tu es tout ce que je puis faire, tu es tout ce que je puis dire, car tu es tout et il n'est rien que tu ne sois! Tu es tout ce qui est né et tout ce qui n'est pas né, l’intelligence pensée, le père créateur, le Dieu agissant, le bien et l'auteur de toutes choses. Ce qu'il y a de plus subtil dans la matière est l'air, dans l'air l'âme, dans l'âme l'intelligence, dans l'intelligence Dieu.
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