Texte grec :
| [1] Ἀλλ´ ἐπειδὴ καὶ ὁ τῆς εὐσεβείας λόγος οἶδέ τινα
διάκρισιν ὑποστάσεων ἐν τῇ ἑνότητι τῆς φύσεως βλέπειν,
ὡς ἂν μὴ τῇ πρὸς τοὺς Ἕλληνας μάχῃ πρὸς τὸν Ἰουδαισμὸν
ἡμῖν ὁ λόγος ὑπενεχθείη, πάλιν προσήκει διαστολῇ
τινὶ τεχνικῇ καὶ τὴν περὶ τοῦτο πλάνην ἐπανορθώσασθαι.
οὐδὲ γὰρ τοῖς ἔξω τοῦ καθ´ ἡμᾶς δόγματος ἄλογον εἶναι τὸ
θεῖον ὑπείληπται· τοῦτο δὲ παρ´ ἐκείνων ὁμολογούμενον
ἱκανῶς διαρθρώσει τὸν ἡμέτερον λόγον. ὁ γὰρ ὁμολογῶν
μὴ ἄλογον εἶναι τὸν θεὸν πάντως λόγον ἔχειν τὸν μὴ
ἄλογον συγκαταθήσεται. ἀλλὰ μὴν καὶ ὁ ἀνθρώπινος
ὁμωνύμως λέγεται λόγος. οὐκοῦν εἰ λέγοι καθ´ ὁμοιότητα
τῶν παρ´ ἡμῖν καὶ τὸν τοῦ θεοῦ λόγον ὑπονοεῖν, οὕτω
μεταχθήσεται πρὸς τὴν ὑψηλοτέραν ὑπόληψιν. ἀνάγκη
γὰρ πᾶσα κατάλληλον εἶναι πιστεύειν τῇ φύσει τὸν λόγον,
ὡς καὶ τὰ ἄλλα πάντα. καὶ γὰρ δύναμίς τις καὶ ζωὴ καὶ
σοφία περὶ τὸ ἀνθρώπινον βλέπεται· ἀλλ´ οὐκ ἄν τις ἐκ
τῆς ὁμωνυμίας τοιαύτην καὶ ἐπὶ τοῦ θεοῦ τὴν ζωὴν ἢ τὴν
δύναμιν ἢ τὴν σοφίαν ὑπονοήσειεν, ἀλλὰ πρὸς τὸ τῆς
φύσεως τῆς ἡμετέρας μέτρον συνταπεινοῦνται καὶ αἱ τῶν
τοιούτων ὀνομάτων ἐμφάσεις. ἐπειδὴ γὰρ φθαρτὴ καὶ
ἀσθενὴς ἡμῶν ἡ φύσις, διὰ τοῦτο ὠκύμορος ἡ ζωή, ἀνυπόστατος
ἡ δύναμις, ἀπαγὴς ὁ λόγος. ἐπὶ δὲ τῆς ὑπερκειμένης
φύσεως τῷ μεγαλείῳ τοῦ θεωρουμένου πᾶν τὸ περὶ
αὐτῆς λεγόμενον συνεπαίρεται. οὐκοῦν κἂν λόγος θεοῦ
λέγηται, οὐκ ἐν τῇ ὁρμῇ τοῦ φθεγγομένου καὶ τὴν ὑπόστασιν
ἔχειν νομισθήσεται, καθ´ ὁμοιότητα τοῦ ἡμετέρου μεταχωρῶν
εἰς ἀνύπαρκτον· ἀλλ´ ὥσπερ ἡ ἡμετέρα φύσις
ἐπίκηρος οὖσα καὶ ἐπίκηρον τὸν λόγον ἔχει, οὕτως ἡ
ἄφθαρτος καὶ ἀεὶ ἑστῶσα φύσις ἀίδιον ἔχει καὶ ὑφεστῶτα
τὸν λόγον. εἰ δὴ τοῦτο κατὰ τὸ ἀκόλουθον ὁμολογηθείη
τὸ ὑφεστάναι τὸν τοῦ θεοῦ λόγον ἀιδίως, ἀνάγκη πᾶσα ἐν
ζωῇ τοῦ λόγου τὴν ὑπόστασιν εἶναι ὁμολογεῖν. οὐ γὰρ
καθ´ ὁμοιότητα τῶν λίθων ἀψύχως ὑφεστάναι τὸν λόγον
εὐαγές ἐστιν οἴεσθαι. ἀλλ´ εἰ ὑφέστηκε νοερόν τι χρῆμα
καὶ ἀσώματον ὤν, ζῇ πάντως· εἰ δὲ τοῦ ζῇν κεχώρισται,
οὐδὲ ἐν ὑποστάσει πάντως ἐστίν. ἀλλὰ μὴν ἀσεβὲς
ἀπεδείχθη τὸν τοῦ θεοῦ λόγον ἀνυπόστατον εἶναι. οὐκοῦν
συναπεδείχθη κατὰ τὸ ἀκόλουθον τὸ ἐν ζωῇ τοῦτον θεωρεῖσθαι
τὸν λόγον. ἁπλῆς δὲ τῆς τοῦ λόγου φύσεως κατὰ
τὸ εἰκὸς εἶναι πεπιστευμένης καὶ οὐδεμίαν διπλόην καὶ
σύνθεσιν ἐν ἑαυτῇ δεικνυούσης, οὐκέτ´ ἄν τις κατὰ μετουσίαν
ζωῆς τὸν λόγον ἐν ζωῇ θεωροίη· οὐ γὰρ ἂν ἐκτὸς εἴη
συνθέσεως ἡ τοιαύτη ὑπόληψις, τὸ ἕτερον ἐν ἑτέρῳ λέγειν
εἶναι· ἀλλ´ ἀνάγκη πᾶσα, τῆς ἁπλότητος ὁμολογουμένης,
αὐτοζωὴν εἶναι τὸν λόγον οἴεσθαι, οὐ ζωῆς μετουσίαν. εἰ
οὖν ζῇ ὁ λόγος ὁ ζωὴ ὤν, καὶ προαιρετικὴν πάντως δύναμιν
ἔχει· οὐδὲν γὰρ ἀπροαίρετον τῶν ζώντων ἐστί. τὴν δὲ
προαίρεσιν ταύτην καὶ δυνατὴν εἶναι κατὰ τὸ ἀκόλουθον
εὐσεβές ἐστι λογίζεσθαι. εἰ γὰρ μή τις τὸ δυνατὸν
ὁμολογοίη, τὸ ἀδύνατον πάντως κατασκευάσει. ἀλλὰ
μὴν πόρρω τῆς περὶ τὸ θεῖον ὑπολήψεώς ἐστι τὸ
ἀδύνατον. οὐδὲν γὰρ τῶν ἀπεμφαινόντων περὶ τὴν
θείαν θεωρεῖται φύσιν, ἀνάγκῃ δὲ πᾶσα τοσαύτην εἶναι
ὁμολογεῖν τοῦ λόγου τὴν δύναμιν, ὅση ἐστὶ καὶ ἡ πρόθεσις,
ἵνα μή τις μίξις τῶν ἐναντίων καὶ συνδρομὴ περὶ
τὸ ἁπλοῦν θεωροῖτο, ἀδυναμίας τε καὶ δυνάμεως ἐν τῇ
αὐτῇ προθέσει θεωρουμένων, εἴπερ τὸ μέν τι δύναιτο, πρὸς
δέ τι ἀδυνάτως ἔχοι· πάντα δὲ δυναμένην τὴν τοῦ λόγου
προαίρεσιν πρὸς οὐδὲν τῶν κακῶν τὴν ῥοπὴν ἔχειν·
ἀλλότρια γὰρ τῆς θείας φύσεως ἡ πρὸς κακίαν ὁρμή·
ἀλλὰ πᾶν ὅ τι πέρ ἐστιν ἀγαθόν, τοῦτο καὶ βούλεσθαι,
βουλομένην δὲ πάντως καὶ δύνασθαι, δυναμένην δὲ μὴ
ἀνενέργητον εἶναι, ἀλλὰ πᾶσαν ἀγαθοῦ πρόθεσιν εἰς
ἐνέργειαν ἄγειν. ἀγαθὸν δὲ ὁ κόσμος καὶ τὰ ἐν αὐτῷ
πάντα σοφῶς τε καὶ τεχνικῶς θεωρούμενα. ἆρα τοῦ
λόγου ἔργα τὰ πάντα τοῦ ζῶντος μὲν καὶ ὑφεστῶτος,
ὅτι θεοῦ λόγος ἐστί, προαιρουμένου δέ, ὅτι ζῇ· δυναμένου
δὲ πᾶν ὅ τι περ ἂν ἕληται, αἱρουμένου δὲ τὸ ἀγαθόν τε
καὶ σοφὸν πάντως, καὶ εἴ τι τῆς κρείττονος σημασίας
ἐστίν. ἐπεὶ οὖν ἀγαθόν τι ὁ κόσμος ὁμολογεῖται,
ἀπεδείχθη δὲ διὰ τῶν εἰρημένων τοῦ λόγου ἔργον τὸν
κόσμον εἶναι, τοῦ τὸ ἀγαθὸν καὶ αἱρουμένου καὶ δυναμένου,
ὁ δὲ λόγος οὗτος ἕτερός ἐστι παρὰ τὸν οὗ ἐστὶ
λόγος· τρόπον γάρ τινα τῶν πρός τι λεγομένων καὶ τοῦτό
ἐστιν, ἐπειδὴ χρὴ πάντως τῷ λόγῳ καὶ τὸν πατέρα τοῦ
λόγου συνυπακούεσθαι· οὐ γὰρ ἂν εἴη λόγος, μή τινος ὢν
λόγος· εἰ οὖν διακρίνει τῷ σχετικῷ τῆς σημασίας ἡ τῶν
ἀκουόντων διάνοια αὐτόν τε τὸν λόγον καὶ τὸν ὅθεν ἐστίν,
οὐκέτ´ ἂν ἡμῖν κινδυνεύοι τὸ μυστήριον ταῖς Ἑλληνικαῖς
μαχόμενον ὑπολήψεσι τοῖς τὰ τῶν Ἰουδαίων πρεσβεύουσι
συνενεχθῆναι· ἀλλ´ ἐπ´ ἴσης ἑκατέρων τὴν ἀτοπίαν ἐκφεύξεται,
τόν τε ζῶντα τοῦ θεοῦ λόγον καὶ ἐνεργὸν καὶ
ποιητικὸν ὁμολογῶν, ὅπερ ὁ Ἰουδαῖος οὐ δέχεται, καὶ τὸ
μὴ διαφέρειν κατὰ τὴν φύσιν αὐτόν τε τὸν λόγον καὶ τὸν
ὅθεν ἐστίν. ὥσπερ γὰρ ἐφ´ ἡμῶν ἐκ τοῦ νοῦ φαμὲν εἶναι
τὸν λόγον, οὔτε δι´ ὅλου τὸν αὐτὸν ὄντα τῷ νῷ, οὔτε
παντάπασιν ἕτερον· τῷ μὲν γὰρ ἐξ ἐκείνου εἶναι ἄλλο τι
καὶ οὐκ ἐκεῖνό ἐστι· τῷ δὲ αὐτὸν τὸν νοῦν εἰς τὸ ἐμφανὲς
ἄγειν οὐκέτ´ ἂν ἕτερόν τι παρ´ ἐκεῖνον ὑπονοοῖτο, ἀλλὰ
κατὰ τὴν φύσιν ἓν ὢν ἕτερον τῷ ὑποκειμένῳ ἐστίν· οὕτως
καὶ ὁ τοῦ θεοῦ λόγος τῷ μὲν ὑφεστάναι καθ´ ἑαυτὸν
διῄρηται πρὸς ἐκεῖνον, παρ´ οὗ τὴν ὑπόστασιν ἔχει· τῷ
δὲ ταῦτα δεικνύειν ἐν ἑαυτῷ, ἃ περὶ τὸν θεὸν καθορᾶται,
ὁ αὐτός ἐστι κατὰ τὴν φύσιν ἐκείνῳ τῷ διὰ τῶν αὐτῶν
γνωρισμάτων εὑρισκομένῳ· εἴτε γὰρ ἀγαθότης, εἴτε δύναμις,
εἴτε σοφία, εἴτε τὸ ἀιδίως εἶναι, εἴτε τὸ κακίας καὶ θανάτου
καὶ φθορᾶς ἀνεπίδεκτον, εἴτε τὸ ἐν παντὶ τέλειον, εἴτε τι
τοιοῦτον ὅλως σημεῖόν τις ποιοῖτο τῆς τοῦ πατρὸς καταλήψεως,
διὰ τῶν αὐτῶν εὑρήσει σημείων καὶ τὸν ἐξ ἐκείνου
ὑφεστῶτα λόγον.
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Traduction française :
| [1] I. Mais puisque la doctrine de notre sainte religion sait discerner une
différence de personnes dans l'unité de nature, il ne faut pas que notre exposé,
en luttant contre les Grecs, se laisse entraîner au judaïsme. Il convient donc,
à l'aide d'une distinction habile, de corriger à son tour l'erreur qui se
manifeste sur ce point.
(2) Ceux-là même qui restent étrangers à nos doctrines ne conçoivent pas la
divinité sans verbe, et leur assentiment sur ce point suffira à expliquer notre
propre thèse. Convenir en effet que Dieu ne va pas sans verbe revient à lui
accorder expressément le verbe dont on ne le suppose pas dépourvu. Mais on parle
aussi dans les mêmes termes de la parole humaine. Si donc l'adversaire déclare
se représenter le verbe divin à la ressemblance de notre parole, on pourra
l'amener ainsi à une conception plus élevée. (3) Il faut en effet, de toute
nécessite, se persuader que le verbe, comme toutes les autres facultés, est
proportionné à la nature. On distingue dans l'homme un certain pouvoir, une vie,
une sagesse; Mais on ne se fonderait pas sur la similitude des termes pour
supposer chez la divinité une vie, ou une puissance, ou une sagesse du même
genre. Le sens de ces mots-là se rapetisse à la mesure de notre nature. Comme
notre nature est périssable et faible, notre vie par suite est éphémère,
inconsistante notre puissance, incertain notre verbe. (4) Dans la nature
souveraine, au contraire, tous les attributs qu'on lui accorde s'étendent pour
se proportionner à la grandeur du sujet. Par conséquent, lorsqu'on parle du
Verbe de Dieu, on ne doit pas s'imaginer qu'il tient sa réalité de l'acte de la
parole, pour perdre ensuite cette réalité, à la façon de notre propre verbe.
Comme notre nature périssable a un verbe périssable, ainsi la nature
incorruptible et éternelle possède un Verbe éternel et substantiel.
(5) Une fois que la suite du raisonnement aura ainsi amené l'adversaire à
confesser la substance éternelle du Verbe divin, force lui sera bien de convenir
que la substance du Verbe est douée de vie. Il serait impie, en effet,
d'attribuer au Verbe une substance inanimée à la façon des pierres. S'il est une
substance pensante et incorporelle, il possède absolument la vie ; s'il est
dépourvu de vie, il est aussi absolument dépourvu de substance. Mais
précisément, on a montré l'impiété d'une conception qui donnerait le Verbe comme
dépourvu de substance. On a donc, du même coup, démontré en bonne logique que le Verbe dont il est question possède la vie. (6) Or, si l'on a la conviction que
la nature du Verbe est simple, selon toute apparence, et qu'elle ne se montre ni
double ni composée, on ne saurait envisager le Verbe vivant comme participant à
la vie. En effet, une conception de ce genre, soutenant que l'un est contenu
dans l'autre, rentrerait dans le cas d'une nature composée. Mais il faut
nécessairement, si l'on reconnaît l'unité de nature, regarder le Verbe comme
vivant de lui-même, et non comme participant à la vie. (7) Si donc le Verbe vit,
étant lui-même la vie, il a aussi, d'une façon absolue, la faculté de vouloir,
car aucun des êtres vivants n'est dépourvu de volonté. Mais cette volonté doit
logiquement, comme le veut la piété, être tenue pour puissante. Refuser de lui
reconnaître la puissance, sérail soutenir absolument son impuissance. (8) Mais
précisément la conception du divin exclut l'impuissance. Aucune dissonance en
effet n'est admise dans la recherche de la nature divine, et il faut, de toute
nécessité, convenir que la puissance du Verbe répond à sa volonté, pour qu'on
n'aille pas envisager dans cette unité un mélange et une réunion de contraires ;
l'impuissance et la puissance s'observeraient en effet dans la même volonté, si
dans certains cas elle était puissante, et impuissante dans d'autres. La volonté
du Verbe, étant toute-puissante, doit nécessairement n'incliner vers rien de ce
qui est mal, car la tendance au mal est étrangère à la nature divine. Tout ce
qui est bon, elle doit le vouloir, et, le voulant, le pouvoir absolument ; et
cette puissance ne doit pas rester inefficace, mais transformer en actes tous
ses désirs du bien. (9) Le monde est une uvre bonne, et aussi tout ce qu'il
renferme, avec la sagesse et l'habileté qui s'y observent. Donc, tout est
l'uvre du Verbe, du Verbe vivant et substantiel, puisqu'il est le Verbe de Dieu
; doué de volonté, puisqu'il vit ; capable d'exécuter tout ce qu'il choisit de
faire ; choisissant absolument ce qui est bon et sage, portant enfin tous les
caractères de l'excellence.
(10) Ainsi le monde est reconnu une uvre bonne, et il a été démontré plus haut
qu'il était l'ouvrage du Verbe, du Verbe qui choisit le bien et qui peut le
réaliser; d'autre part, le Verbe dont nous parlons est différent de celui dont
il est le Verbe. Car cette notion rentre, en un sens, dans celles qui sont dites
relatives, puisqu'il faut bien, avec le Verbe, entendre aussi l'auteur du Verbe
; le Verbe en effet ne peut exister qu'en étant le Verbe de quelqu'un. Si donc
l'esprit des auditeurs distingue par un terme marquant la relation le Verbe
lui-même de celui dont il procède, ce mystère ne risquera plus, en combattant
les conceptions païennes, de s'accommoder aux doctrines des adeptes du judaïsme.
Il évitera au contraire l'absurdité des unes et des autres en reconnaissant que
le Verbe est à la fois vivant, actif et créateur, ce que refuse d'admettre le
Juif, et qu'il n'y a pas de différence de nature entre le Verbe lui-même et
celui dont il procède.
(11) Nous disons en effet, pour ce qui est de nous, que le verbe procède de
l'intelligence, sans se confondre avec elle, ni s'en distinguer absolument: car
en tant qu'il procède d'elle, il s'en distingue et n'est pas la même chose, mais
en tant qu'il est la manifestation de l'intelligence, il ne saurait être regardé
comme s'en distinguant. Si par sa nature, il ne fait qu'un avec elle, il s'en
distingue en tant que sujet. Il en est de même pour le Verbe de Dieu. En tant
qu'il a son existence propre, il se distingue de celui dont il la tient ; mais
en tant qu'il montre en lui-même tous les caractères que l'on observe en Dieu,
il se confond par sa nature avec celui que font reconnaître les mêmes marques.
Qu'il s'agisse de la bonté, de la puissance, de la sagesse, de l'éternité, du
privilège d'être inaccessible au mal et à la mort, de la perfection complète, ou
en général de tout autre attribut dont on fera un signe distinctif de l'idée du
Père, on reconnaîtra aux mêmes signes le Verbe qui tient de lui son existence.
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