Texte grec :
| [8] Ἀλλ´ ἀγανακτεῖ πάντως ὁ πρὸς τὴν διάλυσιν βλέπων
τοῦ σώματος, καὶ χαλεπὸν ποιεῖται τῷ θανάτῳ τὴν
ζωὴν ἡμῶν διαλύεσθαι, καὶ τοῦτό φησι τῶν κακῶν ἔσχατον
εἶναι, τὸ τὸν βίον ἡμῶν τῇ νεκρότητι σβέννυσθαι. οὐκοῦν
ἐπισκεψάσθω διὰ τοῦ σκυθρωποῦ τούτου τὴν ὑπερβολὴν
τῆς θείας εὐεργεσίας· τάχα γὰρ ἂν μᾶλλον διὰ τούτων
προσαχθείη θαυμάσαι τὴν χάριν τῆς περὶ τὸν ἄνθρωπον
τοῦ θεοῦ κηδεμονίας. τὸ ζῇν διὰ τὴν τῶν καταθυμίων
ἀπόλαυσιν αἱρετόν ἐστι τοῖς τοῦ βίου μετέχουσιν. ὡς εἴ
γέ τις ἐν ὀδύναις διαβιῴη, παρὰ πολὺ τῷ τοιούτῳ τὸ μὴ
εἶναι τοῦ ἀλγεινῶς εἶναι προτιμότερον κρίνεται. οὐκοῦν
ἐξετάσωμεν εἰ ὁ τῆς ζωῆς χορηγὸς πρὸς ἄλλο τι βλέπει,
καὶ οὐχ ὅπως ἂν ἐν τοῖς καλλίστοις βιῴημεν. ἐπειδὴ
γὰρ τῷ αὐτεξουσίῳ κινήματι τοῦ κακοῦ τὴν κοινωνίαν
ἐπεσπασάμεθα, διά τινος ἡδονῆς οἷόν τι δηλητήριον μέλιτι
παραρτυθὲν τῇ φύσει τὸ κακὸν καταμίξαντες, καὶ διὰ
τοῦτο τῆς κατὰ τὸ ἀπαθὲς νοουμένης μακαριότητος ἐκπεσόντες,
πρὸς τὴν κακίαν μετεμορφώθημεν, τούτου ἕνεκεν
οἷόν τι σκεῦος ὀστράκινον πάλιν ὁ ἄνθρωπος εἰς γῆν ἀναλύεται,
ὅπως ἂν τῆς νῦν ἐναπειλημμένης αὐτῷ ῥυπαρίας
ἀποκριθείσης εἰς τὸ ἐξ ἀρχῆς σχῆμα διὰ τῆς ἀναστάσεως
ἀναπλασθείη. τὸ δὲ τοιοῦτον δόγμα ἱστορικώτερον μὲν
καὶ δι´ αἰνιγμάτων ὁ Μωσῆς ἡμῖν ἐκτίθεται. πλὴν ἔκδηλον
καὶ τὰ αἰνίγματα τὴν διδασκαλίαν ἔχει. ἐπειδὴ
γάρ, φησίν, ἐν τοῖς ἀπηγορευμένοις ἐγένοντο οἱ πρῶτοι
ἄνθρωποι καὶ τῆς μακαριότητος ἐκείνης ἀπεγυμνώθησαν,
δερματίνους ἐπιβάλλει χιτῶνας τοῖς πρωτοπλάστοις ὁ
κύριος· οὔ μοι δοκεῖ πρὸς τὰ τοιαῦτα δέρματα τοῦ
λόγου τὴν διάνοιαν φέρων· ποίων γὰρ ἀποσφαγέντων τε
καὶ δαρέντων ζῴων ἐπινοεῖται αὐτοῖς ἡ περιβολή; ἀλλ´,
ἐπειδὴ πᾶν δέρμα χωρισθὲν τοῦ ζῴου νεκρόν ἐστι, πάντως
οἶμαι τὴν πρὸς τὸ νεκροῦσθαι δύναμιν, ἣ τῆς ἀλόγου
φύσεως ἐξαίρετος ἦν, ἐκ προμηθείας μετὰ ταῦτα τοῖς
ἀνθρώποις ἐπιβεβληκέναι τὸν τὴν κακίαν ἡμῶν ἰατρεύοντα,
οὐχ ὡς εἰς ἀεὶ παραμένειν· ὁ γὰρ χιτὼν τῶν ἔξωθεν
ἡμῖν ἐπιβαλλομένων ἐστί, πρὸς καιρὸν τὴν ἑαυτοῦ χρῆσιν
παρέχων τῷ σώματι, οὐ συμπεφυκὼς τῇ φύσει. οὐκοῦν
ἐκ τῆς τῶν ἀλόγων φύσεως ἡ νεκρότης οἰκονομικῶς περιετέθη
τῇ εἰς ἀθανασίαν κτισθείσῃ φύσει, τὸ ἔξωθεν αὐτῆς
περικαλύπτουσα, οὐ τὸ ἔσωθεν, τὸ αἰσθητὸν τοῦ ἀνθρώπου
μέρος διαλαμβάνουσα, αὐτῆς δὲ τῆς θείας εἰκόνος οὐ
προσαπτομένη. λύεται δὲ τὸ αἰσθητόν, οὐκ ἀφανίζεται.
ἀφανισμὸς μὲν γάρ ἐστιν ἡ εἰς τὸ μὴ ὂν μεταχώρησις·
λύσις δὲ ἡ εἰς τὰ τοῦ κόσμου στοιχεῖα πάλιν, ἀφ´ ὧν τὴν
σύστασιν ἔσχε, διάχυσις. τὸ δὲ ἐν τούτοις γενόμενον οὐκ
ἀπόλωλε, κἂν ἐκφεύγῃ τὴν κατάληψιν τῆς ἡμετέρας αἰσθήσεως.
ἡ δὲ αἰτία τῆς λύσεως δήλη διὰ τοῦ ῥηθέντος
ἡμῖν ὑποδείγματος. ἐπειδὴ γὰρ ἡ αἴσθησις πρὸς τὸ
παχύ τε καὶ γήινον οἰκείως ἔχει, κρείττων δὲ καὶ
ὑψηλοτέρα τῶν κατ´ αἴσθησιν κινημάτων ἡ νοερὰ φύσις,
διὰ τοῦτο τῆς περὶ τὸ καλὸν κρίσεως ἐν τῇ δοκιμασίᾳ τῶν
αἰσθήσεων ἁμαρτηθείσης, τῆς δὲ τοῦ καλοῦ διαμαρτίας
τὴν τῆς ἐναντίας ἕξεως ὑπόστασιν ἐνεργησάσης, τὸ ἀχρειωθὲν
ἡμῶν μέρος τῇ παραδοχῇ τοῦ ἐναντίου λύεται. ὁ δὲ
τοῦ ὑποδείγματος λόγος τοιοῦτός ἐστι. δεδόσθω τι σκεῦος
ἐκ πηλοῦ συνεστηκέναι, τοῦτο δὲ πλῆρες ἔκ τινος ἐπιβουλῆς
γεγενῆσθαι τετηκότος μολίβδου, τὸν δὲ μόλιβδον
ἐγχεθέντα παγῆναι καὶ μένειν ἀπρόχυτον, ἀντιποιεῖσθαι
δὲ τοῦ σκεύους τὸν κεκτημένον, ἔχοντα δὲ τοῦ κεραμεύειν
τὴν ἐπιστήμην περιθρύψαι τῷ μολίβδῳ τὸ ὄστρακον· εἶθ´
οὕτως πάλιν κατὰ τὸ πρότερον σχῆμα πρὸς τὴν ἰδίαν
ἑαυτοῦ χρῆσιν ἀναπλάσαι τὸ σκεῦος, κενὸν τῆς ἐμμιχθείσης
ὕλης γενόμενον. οὕτως οὖν καὶ ὁ τοῦ ἡμετέρου
σκεύους πλάστης, τῷ αἰσθητικῷ μέρει, τῷ κατὰ τὸ σῶμά
φημι, τῆς κακίας καταμιχθείσης, διαλύσας τὴν παραδεξαμένην
τὸ κακὸν ὕλην, πάλιν ἀμιγὲς τοῦ ἐναντίου διὰ
τῆς ἀναστάσεως ἀναπλάσας, πρὸς τὸ ἐξ ἀρχῆς κάλλος
ἀναστοιχειώσει τὸ σκεῦος. ἐπειδὴ δὲ σύνδεσίς τις καὶ
κοινωνία τῶν κατὰ ἁμαρτίαν παθημάτων γίνεται τῇ τε
ψυχῇ καὶ τῷ σώματι, καί τις ἀναλογία τοῦ σωματικοῦ
θανάτου πρὸς τὸν ψυχικόν ἐστι θάνατον· ὥσπερ γὰρ ἐν
σαρκὶ τὸ τῆς αἰσθητῆς χωρισθῆναι ζωῆς προσαγορεύομεν
θάνατον, οὕτως καὶ ἐπὶ τῆς ψυχῆς τὸν τῆς ἀληθοῦς ζωῆς
χωρισμὸν θάνατον ὀνομάζομεν· ἐπεὶ οὖν μία τίς ἐστιν
ἡ τοῦ κακοῦ κοινωνία, καθὼς προείρηται, ἐν ψυχῇ τε
θεωρουμένη καὶ σώματι· δι´ ἀμφοτέρων γὰρ πρόεισιν τὸ
πονηρὸν εἰς ἐνέργειαν· διὰ τοῦτο ὁ μὲν τῆς διαλύσεως
θάνατος ἐκ τῆς τῶν νεκρῶν δερμάτων ἐπιβολῆς τῆς ψυχῆς
οὐχ ἅπτεται. πῶς γὰρ ἂν διαλυθείη τὸ μὴ συγκείμενον;
ἐπεὶ δὲ χρεία τοῦ κἀκείνης τὰς ἐμφυείσας ἐξ ἁμαρτιῶν
κηλῖδας διά τινος ἰατρείας ἐξαιρεθῆναι, τούτου ἕνεκεν ἐν
μὲν τῇ παρούσῃ ζωῇ τὸ τῆς ἀρετῆς φάρμακον εἰς θεραπείαν
τῶν τοιούτων προσετέθη τραυμάτων. εἰ δὲ ἀθεράπευτος
μένοι, ἐν τῷ μετὰ ταῦτα βίῳ τεταμίευται ἡ θεραπεία.
ἀλλ´ ὥσπερ εἰσί τινες κατὰ τὸ σῶμα τῶν παθημάτων
διαφοραί, ὧν αἱ μὲν ῥᾷον, αἱ δὲ δυσκολώτερον τὴν θεραπείαν
προσίενται, ἐφ´ ὧν καὶ τομαὶ καὶ καυτήρια καὶ
πικραὶ φαρμακοποσίαι πρὸς τὴν ἀναίρεσιν τοῦ ἐνσκήψαντος
τῷ σώματι πάθους παραλαμβάνονται, τοιοῦτόν
τι καὶ ἡ μετὰ ταῦτα κρίσις εἰς θεραπείαν τῶν τῆς ψυχῆς
ἀρρωστημάτων κατεπαγγέλλεται, ὃ τοῖς μὲν χαυνοτέροις
ἀπειλὴ καὶ σκυθρωπῶν ἐστὶν ἐπανόρθωσις, ὡς
ἂν φόβῳ τῆς τῶν ἀλγεινῶν ἀντιδόσεως πρὸς τὴν φυγὴν
τῆς κακίας σωφρονισθείημεν· τοῖς δὲ συνετωτέροις ἰατρεία
καὶ θεραπεία παρὰ τοῦ θεοῦ τὸ ἴδιον πλάσμα πρὸς τὴν
ἐξ ἀρχῆς ἐπανάγοντος χάριν εἶναι πιστεύεται. ὡς γὰρ οἱ
τοὺς ἥλους τε καὶ τὰς ἀκροχορδόνας παρὰ φύσιν ἐπιγενομένας
τῷ σώματι διὰ τομῆς ἢ καύσεως ἀποξύοντες οὐκ
ἀνώδυνον ἐπάγουσι τῷ εὐεργετουμένῳ τὴν ἴασιν, πλὴν οὐκ
ἐπὶ βλάβῃ τοῦ ὑπομένοντος τὴν τομὴν ἄγουσιν, οὕτως καὶ
ὅσα ταῖς ψυχαῖς ἡμῶν διὰ τῆς τῶν παθημάτων κο&# |
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Traduction française :
| [8] VIII. Mais on s'indigne, en tout cas, quand on tourne les yeux vers la
dissolution du corps ; on admet difficilement que notre existence prenne fin
avec la mort, et on représente comme le pire des maux que notre vie s'éteigne
dans la condition du cadavre. Que l'on considère donc, dans cette triste
nécessité, l'excès de la bienfaisance divine, et peut-être ainsi sera-t-on amené
plutôt à admirer la faveur qui se manifeste dans la sollicitude de Dieu pour
l'homme. (2) C'est la jouissance des plaisirs qui attache à l'existence ceux qui
participent à la vie. Car celui dont l'existence se passe au milieu des peines
juge, dans ces conditions, qu'il vaut beaucoup mieux ne pas être que d'être en
proie à la souffrance. Examinons donc si l'organisateur de cette vie a eu un
autre but que de nous faire vivre dans les conditions les meilleures.
(3) Par un libre mouvement de notre volonté, nous avions contracté la
participation au mal, en faisant entrer le mal dans notre nature, à la faveur
d'un sentiment de plaisir, comme un poison assaisonné de miel ; et étant déchus,
pour cette faute, de la félicité que nous concevons dans l'absence de passions,
nous avions élé transformés par ce mouvement vers le mal. Voilà pourquoi l'homme
retourne à la terre en se décomposant, à la façon d'un vase de terre cuite, pour
qu'une fois débarrassé de l'impureté qu'il renferme actuellement, il soit
restauré par la résurrection dans sa forme primitive.
(4) C'est une doctrine toute semblable que Moïse nous expose à la manière d'un
historien et sous le voile d'allégories. D'ailleurs ces allégories elles-mêmes
contiennent un enseignement très clair. Quand les premiers hommes se laissèrent
entraîner à ce qui était défendu, et furent dépouillés de cette félicité bénie,
dit Moïse, le Seigneur donna des vêtements de peau aux premiers hommes créés.
Selon moi, ce n'est pas à des peaux de cette nature que se rapporte le sens
véritable du récit. De quelle espèce, en effet, sont les animaux qui, une fois
égorgés et dépouillés, fournissent le vêtement ainsi imaginé ? Mais étant donné
que toute peau séparée de l'animal est chose morte, je suis absolument persuadé
que cette condition mortelle, jusque là réservée à la nature privée de raison,
fut désormais appliquée aux hommes, dans une pensée de sollicitude prévoyante,
par le médecin qui soignait notre disposition au mal, sans être destinée par lui
à subsister éternellement. En effet, le vêtement rentre dans les choses qui nous
sont appliquées au dehors, et qui à l'occasion offrent leur utilité à notre
corps, sans être inhérentes à sa nature.
(5) La condition mortelle a donc été, en vertu d'un plan approprié, empruntée à
la nature des êtres privés de raison, pour revêtir la nature qui avait été créée
en vue de l'immortalité ; elle en enveloppe l'extérieur, non l'intérieur; elle
intercepte la partie sensible de l'homme, mais ne touche pas a l'image divine
elle-même. Or la partie sensible se dissout, mais n'est pas détruite, car la
destruction est le passage au néant, tandis que la dissolution est le retour de
cette partie aux éléments du monde, dont elle était formée, et sa dispersion. Ce
qui se trouve en cet état n'a pas péri, bien qu'échappant à notre perception
sensible.
(6) La cause de la dissolution est éclaircie par l'exemple que nous avons donné.
Comme les sens ont une étroite affinité avec l'élément épais et terrestre, et
que la nature de l'intelligence est supérieure aux mouvements de la sensation et
plus élevée qu'eux, voilà pourquoi le discernement du bien, lorsque les sens en
ont fait l'essai, a été égaré par eux, et cette méconnaissance du bien a
déterminé la formation de l'état contraire ; c'est ainsi que la partie de
nous-mêmes devenue inutile pour avoir accueilli l'élément contraire est livrée à
la dissolution. Voici quel est le sens de l'exemple. (7) Supposons le cas
suivant: un vase fait d'argile a été rempli par malveillance de plomb fondu, et
le plomb une fois versé s'est solidifié de sorte qu'il est désormais impossible
de le faire couler hors du vase. Le propriétaire du vase le réclame, et
connaissant l'art du potier, il brise l'enveloppe tout autour du plomb ; puis il
modèle le vase de nouveau en le ramenant à sa première forme, en vue de son
usage propre, une fois qu'il l'a eu vidé de la matière qui s'y était mélangée.
Ainsi procède l'artiste qui modèle notre propre vase. Le mal ayant été mélangé à
la partie sensible, je veux dire à l'élément corporel, le Créateur, ayant
décomposé la matière qui renfermait le mal, pour modeler de nouveau le vase
purifié de l'élément contraire, au moyen de la résurrection, le restaurera, par
la reconstitution de ses éléments, dans sa beauté primitive.
(8) Or il y a entre l’âme et le corps une certaine union, une participation
commune aux maux qui accompagnent la faute, et la mort du corps présente une
certaine analogie avec celle de l'âme. De même en effet que, pour la chair, le
fait d'être séparée de la vie sensible prend chez nous le nom de mort, de même
aussi pour l'âme, nous appelons mort sa séparation d'avec la véritable vie. Dans
ces conditions, étant donné, comme on l'a dit plus haut, qu'une seule et même
participation au mal s'observe pour l'âme et pour le corps, puisque l'un et
l’autre contribuent à donner au mal sa force active, voici ce qui en résulte :
La mort par voie de dissolution, qui résulte de l'application des peaux mortes,
n'atteint pas l'âme. Et en effet comment pourrait se dissoudre ce qui n'est pas
composé? (9) Mais comme l'âme aussi a besoin d'être débarrassée par quelque
traitement des souillures que ses fautes y ont fait naître, le remède de la
vertu lui a été appliqué dans la vie présente pour traiter les plaies de cette
nature, et si elle reste incurable, c'est dans la vie de l'au-delà que le
traitement a été mis en réserve.
(10) Il y a pour le corps différentes sortes de maladies, qui se prêtent plus
facilement que d'autres à un traitement, et pour ces dernières on a recours aux
incisions, aux cautérisations, et aux potions amères pour détruire le mal qui a
frappé le corps, C'est une méthode semblable que nous annonce expressément le
jugement de l'au-delà pour la guérison des infirmités de l'âme. Pour les hommes
frivoles, c'est une menace et un procédé de correction sévère, afin que la
crainte d'une expiation douloureuse nous amène à fuir le mal et à devenir plus
sages ; mais les esprits plus sensés y voient avec foi un procédé de guérison et
de traitement appliqué par Dieu, qui veut ramener la créature formée par lui à
sa grâce primitive. (11) Car ceux qui enlèvent par l'incision ou la
cautérisation les excroissances et les verrues qui se sont formées sur le corps
contre nature, n'arrivent pas à guérir sans douleur celui qu'ils soulagent ;
mais ils ne pratiquent pas l'incision pour endommager le patient; de même toutes
les callosités matérielles qui se forment sur nos âmes devenues charnelles par
leur participation aux maladies, sont, au moment du jugement, coupées et
retranchées par l'ineffable sagesse et par la puissance de celui qui est, selon
le mot de l'Evangile, le médecin des méchants. « Ce ne sont pas en effet,
dit-il, les gens bien portants qui ont besoin du médecin, mais les malades. »
(12) La grande affinité qui s'est établie entre l'âme et le mal a la conséquence
suivante : L'incision de la verrue cause une vive douleur à la surface du corps,
car ce qui s'est développé dans la nature contre la nature elle-même, tient à la
substance par une sorte de sympathie, et il se produit un mélange inattendu de
l'élément étranger avec notre propre être, en sorte que la séparation de
l'élément contre nature entraîne une sensation douloureuse et aiguë ; de même
aussi, quand l'âme s'exténue et se consume dans les reproches que lui attire sa
faute, comme dit le prophète, à cause de son union profonde avec le mal,
nécessairement doit se présenter un cortège de douleurs indicibles et
inexprimables, dont la description est impossible au même titre que celle des
biens que nous espérons. Ni les uns ni les autres en effet ne se prêtent aux
moyens d'expression dont dispose le langage ni aux conjectures de la pensée.
(13) Si donc on observe à distance la fin que se propose la sagesse du
gouverneur de l'univers, on ne peut plus, en bonne logique, désigner
mesquinement le créateur de l'humanité comme responsable des maux, en disant
qu'où bien il ignore l'avenir, ou bien le connaissant et l'ayant créé, il n'est
pas étranger à l'élan qui porte vers le mal. En effet, il savait l'avenir et il
n'a pas empêché le mouvement qui le préparait.
Que le genre humain dût se détourner du bien, c'est ce que n'ignorait pas le
maître souverain dont la puissance embrasse toutes choses, et qui voit les temps
à venir aussi bien que le passé. (14) Mais de même qu'il assistait en esprit à
l'égarement du genre humain, il l'a vu en pensée ramené vers le bien. Qu'y
avait-il donc de meilleur? ne point appeler du tout notre nature à la vie,
puisqu'il prévoyait que la créature à venir s'écarterait du bien, ou après
l'avoir fait naître, la rappeler une fois malade, par la voix du repentir, à sa
grâce primitive ?
(15) Se fonder sur les souffrances du corps qui viennent nécessairement se
greffer sur le caractère inconsistant de notre nature, pour nommer Dieu l'auteur
des maux, ou lui refuser absolument le titre de créateur de l'homme, afin de ne
pas lui imputer la responsabilité de nos souffrances, dénote la dernière
mesquinerie d'esprit chez ceux qui distinguent à l'aide de la sensation le bien
et le mal. Ils ne savent pas que cela seul est naturellement bon qui n'a pas de
contact avec la sensation, et qu'une seule chose est mauvaise : l'éloignement du
véritable bien.
(16) Juger d'après la peine et le plaisir le bien et l'absence du bien, est le
propre de la nature dépourvue de raison, chez les êtres en qui la conception du
véritable bien ne peut trouver place, parce qu'ils n'ont point part à la pensée
ni à l'intelligence. Mais l'homme est l'ouvrage de Dieu; comme tel, il est bon,
et destiné aux plus grands biens; c'est ce qui résulte clairement, outre ce qui
a été dit, d'une infinité d'autres raisons que leur grand nombre nous oblige à
passer sous silence pour ne pas tomber dans l'excès.
(17) Or en nommant Dieu le créateur de l'homme, nous n'avons pas oublié les
points qui ont été minutieusement fixés dans le préambule à l'adresse des
païens. On y montrait que le verbe de Dieu, étant substantiel et doué d'une
existence réelle, est lui-même à la fois Dieu et Verbe, qu'il embrasse toute
puissance créatrice, ou plutôt qu'il est la puissance en soi, porté vers tout ce
qui est bien, et accomplissant tout ce qu'il a résolu, au moyen du pouvoir
associé à son désir, que la vie de tout ce qui existe est sa volonté et son
œuvre, que c'est lui qui a appelé l'homme a la vie, après l'avoir paré, à
l'image de Dieu, de tous les plus beaux privilèges.
(18) Or cela seul est pur nature immuable qui ne tient pas sa naissance d'une
création, et tout ce que la nature incréée a tiré du néant, ayant commencé
d'être, à partir de cette transformation, vil au contraire dans le changement. Ce
changement se produit sans cesse dans le sens du mieux, si la créature agit
suivant sa nature, et elle est au contraire entraînée vers l'état opposé par un
mouvement ininterrompu, si elle s'est détournée de la droite voie.
(19) L'homme rentrait dans cette dernière catégorie, lui que le caractère
changeant de sa nature avait détourné sur la pente de l'état opposé. D'autre
part, l'abandon du bien une fois consommé a pour conséquence l'apparition de
toutes les formes du mal, de sorte que l'éloignement de la vie fit place à la
mort, que la privation de la lumière entraîna l'obscurité, que l'absence de
vertu amena l'apparition du mal, et que toutes les formes du bien furent
remplacées une à une par toute la série des maux opposés. Celui qui était tombé
dans ces maux et les autres du même genre, par l'effet de son imprudence (car
l'être dont la raison avait été égarée était incapable de rester dans la raison,
et s'étant écarté de la sagesse, de prendre quelque décision sage), celui-là,
par qui devait-il être ramené à la grâce primitive? (20) A qui importait le
relèvement de la créature déchue, le rappel à la vie de l'être tombé dans la
mort, la direction donnée à l'homme égaré ? A qui, si ce n'est au maître absolu
de la nature ? A celui-là seul qui avait donné la vie a l'origine, appartenait
en effet le pouvoir et le privilège de la ranimer, même éteinte. C'est ce que
nous apprend le mystère de la vérité, en nous enseignant que Dieu a créé l'homme
à l'origine, et l'a sauvé après sa chute.
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