Texte grec :
| [15,5] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Εʹ.
Τοῦ αὐτοῦ πρὸς τὸν αὐτὸν, διενεχθέντα Μωσεῖ καὶ Πλάτωνι ἐν τῷ περὶ
προνοίας λόγῳ.
Πάλιν Μωσέως καὶ τῶν παρ´ Ἑβραίοις προφητῶν, οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ Πλάτωνος ἐν
τούτοις συμφώνως τὸν περὶ τῆς τῶν ὅλων προνοίας λόγον εὐκρινῶς
διατεθειμένων, ὁ Ἀριστοτέλης μέχρι σελήνης στήσας τὸ θεῖον τὰ λοιπὰ τοῦ
κόσμου μέρη περιγράφει τῆς τοῦ θεοῦ διοικήσεως· ἐφ´ οἷς καὶ ἀπελέγχεται
πρὸς τοῦ δηλωθέντος, ὧδέ πη διεξιόντος·
« Ὄντος δ´ ἔτι μεγίστου καὶ κυριωτάτου τῶν εἰς εὐδαιμονίαν συντελούντων
τοῦ περὶ τῆς προνοίας πείσματος, ὃ δὴ καὶ μάλιστα τὸν ἀνθρώπινον βίον
ὀρθοῖ, εἴ γε μὴ μέλλομεν ἀγνοεῖν,
Πότερον δίκᾳ τεῖχος ὕψιον
ἢ σκολιαῖς ἀπάταις ἀναβαίνει
ἐπιχθονίων γένος ἀνδρῶν,
ὁ μὲν Πλάτων εἰς θεὸν καὶ ἐκ θεοῦ πάντα ἀνάπτει. Φησὶ γὰρ αὐτὸν ἀρχήν τε
καὶ μέσα καὶ τελευτὴν τῶν ὄντων ἁπάντων ἔχοντα εὐθείᾳ περαίνειν περιπορευ
όμενον. Καὶ αὖ πάλιν φησὶν αὐτὸν ἀγαθὸν εἶναι, ἀγαθῷ δὲ μηδένα φθόνον
ἐγγίγνεσθαι περὶ μηδενός. Τούτου δ´ ἐκτὸς ὄντα πάντα ὅτι μάλιστα ἀγαθὰ
ποιεῖν, εἰς τάξιν ἄγοντα ἐκ τῆς ἀταξίας. Πάντων δὲ ἐπιμελούμενον καὶ πάντα
κατὰ δύναμιν κοσμοῦντα πεφροντικέναι καὶ τῶν ἀνθρώπων. »
Καὶ μετὰ βραχέα·
« Καὶ ὁ μὲν Πλάτων οὕτως. Ὁ δὲ τὴν δαιμονίαν ταύτην φύσιν ἐκποδὼν
ποιούμενος καὶ τήν γε εἰσαῦθις ἐλπίδα τῆς ψυχῆς ἀποτέμνων τήν τε ἐν τῷ
παρόντι πρὸς τῶν κρειττόνων εὐλάβειαν ἀφαιρούμενος τίνα πρὸς Πλάτωνα ἔχει
κοινωνίαν; Ἢ πῶς ἂν ἐφ´ ἃ βούλεται Πλάτων παρακαλέσαι καὶ πιστώσαιτο τὰ
εἰρημένα; Πᾶν γὰρ τοὐναντίον συνεργὸς ἂν οὗτός γε καὶ συναγωνιστὴς τῶν
ἐθελόντων ἀδικεῖν φανείη. Πᾶς γάρ τις ἄνθρωπος ὢν καὶ ταῖς ἀνθρωπίναις
ὀρέξεσι κατισχημένος, ἂν καταφρονήσῃ τῶν θεῶν καὶ μηδὲν νομίσῃ πρὸς αὑτόν,
ἅτε πόρρω μὲν αὐτῶν ἀπῳκισμένος ἐν τῷ ζῆν, ἀποθανὼν δὲ οὐδὲ ἔτι ὤν,
ἕτοιμος ἂν ἔλθοι πρὸς τὸ χαρίζεσθαι ταῖς ἐπιθυμίαις. Πίστιν γὰρ λαβεῖν
περὶ τοῦ λαθεῖν ἀδικοῦντα οὐκ ἀδύνατον, ἄν γε ἀνθρώπους δέῃ λανθάνειν· οὐ
μὴν ἀναγκαῖον ἐκ παντὸς λαθεῖν ζητεῖν, ὅπου γέ τις τῶν πεφωρακότων κρατεῖν
δυνατός ἐστιν. Ὥστε ἕτοιμόν τι χρῆμα πρὸς ἀδικίαν ἡ τῆς προνοίας
ἀπόγνωσις. Ἐκεῖνος μὲν γὰρ καὶ πάνυ χρηστός ἐστιν, ὅστις τὴν ἡδονὴν ἡμῖν
προτείνας ὡς ἀγαθὸν καὶ τὴν ἐκ θεῶν ἄδειαν παρασχόμενος ἔτι μηχανὴν πρὸς
τὸ μὴ ἀδικεῖν πορίζειν οἴεται, ὅμοιόν τι ποιῶν ἰατρῷ τὴν μὲν ἔτι ζῶντος
τοῦ κάμνοντος βοήθειαν παρέντι, μετὰ θάνατον δὲ πλέκειν τινὰς μηχανὰς
πειρωμένῳ πρὸς σωτηρίαν τοῦ τεθνεῶτος. Παραπλησίως δὲ τούτῳ καὶ ὁ
Περιπατητικός. Οὐ γὰρ οὕτως ἡ περὶ τὴν ἡδονὴν σπουδὴ ὡς ἡ πρὸς τὸ θεῖον
ὅτι κήδοιτο ἀπιστία τὴν ἀδικίαν ἐπιρρώννυσι. Τί οὖν, φήσαι τις ἄν, ἐν
ταὐτῷ τάττεις Ἀριστοτέλην καὶ Ἐπίκουρον; Πάνυ μὲν οὖν, ὥς γε πρὸς τὸ
προκείμενον. Τί γὰρ διαφέρει πρὸς ἡμᾶς ἢ τοῦ κόσμου τὸ θεῖον ἐξοικίσασθαι
καὶ μηδεμίαν ἡμῖν πρὸς αὐτὸ κοινωνίαν ἀπολιπεῖν, ἢ ἐν κόσμῳ τοὺς θεοὺς
καθείρξαντα τῶν ἐπὶ γῆς πραγμάτων ἀποστῆσαι; Κατ´ ἴσον γὰρ παρ´ ἀμφοτέροις
τὸ ἐκ θεῶν ἀμελὲς εἰς τοὺς ἀνθρώπους καὶ ἴση τοῖς ἀδικοῦσιν ἡ ἀπὸ τῶν θεῶν
ἄδεια. Τὸ δ´ ἐκείνων μενόντων κατ´ οὐρανὸν καὶ ἡμᾶς τι χρηστὸν ἀπολαύειν
μάλιστα μὲν κοινὸν καὶ ἀλόγων καὶ ἀψύχων, ἤδη δὲ ταύτη γε καὶ κατ´
Ἐπίκουρον ὄνησις τοῖς ἀνθρώποις ἀπὸ θεῶν γίνεται. Τὰς γοῦν βελτίονας
ἀπορροίας αὐτῶν φασι τοῖς μετασχοῦσι μεγάλων ἀγαθῶν παραιτίας γίνεσθαι.
Ἀλλ´ οὔτε τοῦτον οὔτε ἐκεῖνον δίκαιον ἐν προνοίας ἀριθμεῖσθαι λόγῳ. Εἴπερ
γὰρ καὶ κατ´ Ἐπίκουρον τὸ τῆς προνοίας οἴχεται, καίτοι τῶν θεῶν κατ´ αὐτὸν
πᾶσαν κηδεμονίαν ὑπὲρ τῆς σωτηρίας τῶν οἰκείων ἀγαθῶν εἰσφερομένων, οὕτως
ἂν οἴχοιτο καὶ κατ´ Ἀριστοτέλην τὸ τῆς προνοίας, εἰ καὶ τὰ κατ´ οὐρανὸν ἐν
τάξει τινὶ καὶ κόσμῳ διοικεῖται. Πρόνοιαν γὰρ ζητοῦμεν ἡμῖν διαφέρουσαν,
ἧς οὐ μέτεστι τῷ μήτε δαίμονας μήτε ἥρωας μήτε ὅλως ἐπιδιαμένειν δύνασθαι
τὰς ψυχὰς συγκεχωρηκότι. Ἐκεῖνο δ´ ἐμοὶ κριτῇ καὶ αἰσχυντηλότερον ὁ
Ἐπίκουρος δοκεῖ πεποιηκέναι· ὥσπερ γὰρ ἀπογνοὺς δύνασθαι τοὺς θεοὺς
ἀποσχέσθαι τῆς ἀνθρώπων κηδεμονίας εἰς ταὐτὸν ἐλθόντας αὐτοῖς καθάπερ εἰς
ἀλλοδαπὴν ἀπῴκισε καὶ ἔξω που τοῦ κόσμου καθίδρυσε, τὸ ἀπάνθρωπον αὐτῶν τῇ
ἀποστάσει καὶ τῇ πρὸς ἅπαντ´ ἀκοινωνησίᾳ παραιτούμενος. Ὁ δὲ περιττὸς ἡμῖν
οὗτος τῆς φύσεως εὑρετὴς καὶ τῶν θείων πραγμάτων ἐπιγνώμων ἀκριβὴς ὑπ´
αὐτὴν τὴν ὄψιν τῶν θεῶν τὰ ἀνθρώπινα πράγματα ὑποθεὶς εἴασεν ἀτημέλητα καὶ
ἀφρόντιστα, φύσει τινὶ καὶ οὐ θεοῦ λογισμῷ διοικούμενα. Ὅθεν εἰκότως ἂν
καὶ αὐτὸς οὐδ´ ἐκεῖνο τὸ ἔγκλημα ἐκφύγοι, ὃ κατ´ Ἐπικούρου τινὲς
μαντεύονται, ὡς ἄρα μὴ κατὰ γνώμην, ἀλλὰ διὰ τὸ πρὸς ἀνθρώπων δέος τοῖς
θεοῖς κατένειμεν ἐν τῷ παντὶ χώραν ὥσπερ ἐν θεάτρῳ θέαν. Τεκμήριον δὲ
ποιοῦνται τῆς γνώμης τἀνδρός, ὅτι αὐτῶν ἀφεῖλε τὴν πρὸς ἡμᾶς ἐνέργειαν, ἐξ
ἧς μόνης τὸ εἶναι τοὺς θεοὺς ἔμελλε τὴν δικαίαν πίστιν ἕξειν. Τὸ γὰρ αὐτὸ
τοῦτο καὶ Ἀριστοτέλης ποιεῖ· ἀποστήσας καὶ παραδοὺς ὄψει μόνῃ τὴν πίστιν,
πραγματείᾳ κρίνειν ἀσθενεῖ τὰ ἐκ τοσοῦδε διαστήματος, τάχ´ ἂν αἰδοῖ δοκοίη
λέγειν ἐνταῦθα εἶναι θεούς. Οὐ γὰρ ἀπολιπὼν ἔξω τι τοῦ κόσμου, ἀλλ´ οὐδὲ
τοῖς ἐπὶ γῆς προσαγαγὼν τοὺς θεοὺς ἀνάγκην ἔσχεν ἢ παντάπασιν ἄθεος
ὁμολογεῖν (εἶναι) ἢ τὴν τοῦ δοκεῖν ἀπολείπειν θεοὺς δόξαν ἀνασῴζειν,
ἐνταῦθά που τοὺς θεοὺς ἀποικίσας. Ὁ δὲ τὴν τῶν κρειττόνων ἀκρίβειαν
παραιτησάμενος τῇ ἀμιξίᾳ ἔοικεν εὐσχημόνως ἀπιστεῖν τοῖς θεοῖς. »
Ταῦτα ὁ Ἀττικὸς πρὸς Ἀριστοτέλην χρεωκοποῦντα τὸν περὶ προνοίας λόγον. Ὁ
δ´ αὐτὸς ἔτι καὶ ταῦτα τοῖς εἰρημένοις προστίθησι, πρὸς τὸν αὐτὸν
ἀποτεινόμενος μὴ βουλόμενον γενητὸν εἶναι τὸν κόσμον·
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Traduction française :
| [15,5] CHAPITRE V.
DU MÊME, RELATIVEMENT AU DISSENTIMENT QUI RÈGNE ENTRE ARISTOTE, D'UNE PART, MOÏSE ET PLATON DE L'AUTRE, SUR LA QUESTION DE LA PROVIDENCE.
Voici encore de nouveau Moïse et les prophètes des Hébreux qui sont
unanimes avec Platon sur la question de la Providence, dont ils
reconnaissent l'action judicieuse sur l'ensemble de l'univers, tandis
qu'Aristote borne à la lune l'influence de la divinité; excluant toutes
les autres parties du monde de l'administration de Dieu. Voici en quels
termes cette opinion est combattue par le même écrivain.
« Parmi les causes qui peuvent nous procurer le bonheur, la plus
importante et la pensée capitale, réside dans la persuasion qu'il existe
une Providence; ce qui contribue le plus à la correction des hommes dans
leur manière de vivre, si nous savons le reconnaître.
« La race des hommes mortels doit-elle gravir cette forteresse sublime,
par la justice, ou par les voies tortueuses de la fraude. »
« Platon rattache tout à Dieu, comme il en fait tout dériver : il dit
qu'ayant en lui le commencement, le milieu et la fin de toutes choses, il
marche sans dévier à son but, tout en décrivant un cercle; il dit aussi
qu'il est bon, et qu'un être bon ne conçoit d'envie contre qui que ce
soit, ni pour aucune raison. Les choses qui sont en dehors de lui il les
fait autant bonnes qu'il est possible, les tirant du désordre pour les
replacer dans l'ordre. Après avoir pris soin des premières, ayant tout
disposé comme il le pouvait, il s'est également occupé des hommes. »
Atticus, après quelques autres réflexions, reprend :
« Tel était Platon; mais celui qui s'est débarrassé de cette nature
divine, soit dans l'avenir, en retranchant l'espérance de l'âme, soit pour
le présent, en écartant toute intervention des êtres supérieurs, quelle
conformité de sentiment peut-il avoir avec Platon; ou comment pourra-t-il
donner du poids à ses paroles, en exhortant à croire ce que veut Platon?
C'est exactement l'inverse. Il ne peut paraître qu'aider et qu'encourager
les hommes injustes. Tout homme, étant naturellement livré aux
entraînements de l'humanité, s'il vient à mépriser les Dieux et qu'il ne
croie à aucune relation avec eux; puisque, pendant sa vie, il habite une
sphère qui leur est étrangère, et qu'avec la mort son existence
s'anéantit, comment ne sera-t-il pas disposé à satisfaire tous ses désirs?
Il ne lui sera pas impossible de concevoir la confiance que ses injustices
resteront ignorées, s'il ne doit les céder qu'aux hommes. Il n'aura même
aucune nécessité de chercher à les cacher, du moment où il sera assez
puissant pour imposer à ceux qui les auraient découvertes ; en sorte que
méconnaître la Providence est une prédisposition à l'injustice. Et
celui-là n'est-il pas vraiment plaisant qui, nous offrant la volupté comme
un bien, nous mettant hors de crainte de la part des Dieux, croirait
trouver ensuite moyen de nous préserver d'être injustes; comme pourrait
faire un médecin qui négligerait de donner des soins à un malade encore
vivant, et qui après sa mort essaierait d'inventer quelque mécanisme
ingénieux, pour sauver son mort? Eh bien! le péripatéticien représente
tout à fait ce médecin. En effet, la séduction pour la volupté n'est pas
un aussi puissant entraînement à l'injustice, que l'incrédulité à la
Providence divine peut l'être.
« Quoi, me répondra-t-on, mettez-vous sur le même rang Aristote et
Épicure?
« Absolument, au moins, sur ce point. Quelle différence, en effet, peut
exister, pour nous, de bannir la divinité de l'univers et de ne lui
laisser aucune communication avec nous; ou bien de restreindre les Dieux
dans cet univers, de manière à les isoler de toutes les choses qui se
passent sur la terre? Dans un cas comme dans l'autre, l'incurie des Dieux
envers les hommes est la même, et l'absence de crainte chez les hommes
injustes est égale. Lorsque les Dieux demeurent au ciel, quel avantage en
tirons-nous? Tout au plus celui commun aux animaux irraisonnables et aux
substances inanimées. Mais dans le système d'Épicure, le même secours est
offert aux hommes de la part des Dieux, car ils disent que les émanations
les plus favorables sont, pour ceux qui y participent, une cause de grands
biens. On doit donc justement refuser à l'un comme à l'autre, toute
préférence sur la question de la Providence. Car si les choses sont comme
le veut Épicure, la notion de Providence est totalement annihilée, encore
que, suivant lui, les Dieux aient tout le soin possible de se procurer les
biens qui tournent à leur conservation. Elle l'est également dans le
système d'Aristote, bien que le ciel et tout ce qui en dépend soit soumis
à une administration d'ordre et d'économie. Nous demandons, nous, une
Providence qui s'occupe de nous, à laquelle ne saurait accéder celui qui
n'accorde de durée à perpétuité, ni aux démons, ni aux héros, ni, en un
mot, aux âmes. A mon jugement, Épicure me semble avoir mis plus de pudeur
dans ce qu'il dit : ne pouvant s'empêcher de croire que, si les Dieux
entraient en commerce avec nous, ils ne pourraient jamais s'abstenir des
soins à prendre des hommes, il les a relégués comme dans un autre monde;
il leur a assigné une demeure hors de l'univers que nous habitons,
excusant leur inhumanité, par leur séparation et leur insociabilité
absolue avec nous. Au lieu que notre minutieux observateur de toute la
nature, ce laborieux scrutateur des choses divines, en plaçant, comme il
l'a fait, les destinées humaines sous les regards des Dieux, il les a
laissées sans direction et sans surveillance, conduites par une certaine
nature et non par la raison divine; en sorte que, raisonnablement parlant,
il ne saurait échapper à ce reproche qu'on a déjà fulminé contre Épicure;
que ce n'est pas par conviction, mais par crainte de la part des hommes,
qu'il a concédé une toute petite place aux Dieux dans cet univers, comme
on les montre dans une action théâtrale. Et la preuve qu'ils donnent de sa
pensée intime, c'est qu'il a ôté aux Dieux toute action sur nous; ce qui
seulement pouvait nous donner une croyance fondée en justice, qu'il y a
des Dieux. Or, Aristote fait exactement la même chose ; car, ayant éloigné
et confié à la seule vue, qui est un organe faible, lorsqu'il s'agit de
discerner les objets placés à une aussi grande distance, tous nos motifs
de croyance, on peut presque dire que ce n'est que par bienséance qu'il a
admis les Dieux. Ne les mettant pas tout à fait en dehors de l'univers, et
cependant ne les rapprochant pas des événements qui se passent sur la
terre, il tombait dans la nécessité ou de se donner pour athée purement et
simplement, ou de paraître trahir la cause des Dieux en y ajoutant foi;
puisqu'il les a bannis de toute relation avec les choses d'ici-bas. Je dis
donc que celui qui a repoussé l'intervention des être meilleurs, par la
seule raison d'insociabilité, a montré plus de respect pour eux, dans son
incrédulité. »
Voici par quels raisonnements Atticus met en pièces la doctrine d'Aristote
sur la Providence. Il ajoute d'autres attaques contre le même lorsqu'il
refuse d'admettre que le monde ait eu un commencement.
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