Texte grec :
| [13,13] ιγʹ.
ΩΣ ΚΑΙ ΚΛΗΜΗΣ ΟΜΟΙΩΣ ΤΑ ΚΑΛΩΣ ΕΛΛΗΣΙΝ ΕΙΡΗΜΕΝΑ
ΣΥΜΦΩΝΑ ΤΥΓΧΑΝΕΙΝ ΤΟΙΣ ΕΒΡΑΙΩΝ ΠΑΡΙΣΤΗ ΔΟΓΜΑΣΙΝ· ΑΠΟ
ΤΟΥ <Ε> ΣΤΡΩΜΑΤΕΩΣ ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ.
« Τὰ δ´ ἑξῆς προσαποδοτέον καὶ τὴν ἐκ τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας
Ἑλληνικὴν κλοπὴν σαφέστερον ἤδη παραστατέον.
« Φασὶ γὰρ σῶμα εἶναι τὸν θεὸν οἱ Στωϊκοὶ καὶ πνεῦμα κατ´ οὐσίαν,
ὥσπερ ἀμέλει καὶ τὴν ψυχήν. Πάντα ταῦτα ἄντικρυς εὑρήσεις ἐν ταῖς
γραφαῖς. Μὴ γάρ μοι τὰς ἀλληγορίας αὐτῶν ἐννοήσῃς τὰ νῦν ὡς 〈ἡ〉
γνωστικὴ παραδίδωσιν ἀλήθεια, εἰ ἄλλο τι δεικνύουσαι, καθάπερ οἱ σοφοὶ
παλαισταί, ἄλλο μηνύουσιν. Ἀλλ´ οἱ μὲν διήκειν διὰ πάσης τῆς οὐσίας τὸν
θεόν φασιν, ἡμεῖς δὲ ποιητὴν μόνον αὐτὸν καλοῦμεν καὶ λόγῳ ποιητήν.
Παρήγαγε δ´ αὐτοὺς τὸ ἐν τῇ Σοφίᾳ εἰρημένον « διήκει δὲ καὶ χωρεῖ διὰ
πάντων διὰ τὴν καθαρότητα‘, ἐπεὶ μὴ συνῆκαν λέγεσθαι ταῦτα ἐπὶ τῆς
σοφίας τῆς πρωτοκτίστου τῷ θεῷ. Ναί, φασίν· ἀλλὰ ὕλην ὑποτίθενται οἱ
φιλόσοφοι ἐν ταῖς ἀρχαῖς, οἵ τε Στωϊκοὶ καὶ Πλάτων καὶ Πυθαγόρας, ἀλλὰ
καὶ Ἀριστοτέλης ὁ Περιπατητικός, οὐχὶ δὲ μίαν ἀρχήν. Ἴστωσαν οὖν τὴν
καλουμένην ὕλην, ἄποιον καὶ ἀσχημάτιστον λεγομένην πρὸς αὐτῶν,
τολμηρό〈τερο〉ν δὲ ἤδη μὴ ὂν πρὸς τοῦ Πλάτωνος εἰρῆσθαι· καὶ μή τι
μυστικώτατα, μίαν τὴν ὄντως οὖσαν ἀρχὴν εἰδώς, ἐν τῷ Τιμαίῳ αὐταῖς
φησι λέξεσι·
« Νῦν δὴ οὖν τό γε παρ´ ἡμῶν ὧδε ἐχέτω· τὴν μὲν περὶ ἁπάντων εἴτε
ἀρχὴν εἴτε ἀρχὰς εἴτε ὅπη δοκεῖ τούτων πέρι, τὸ νῦν οὐ ῥητέον, δι´ ἄλλο
μὲν οὐδέν, διὰ δὲ τὸ χαλεπὸν εἶναι κατὰ τὸν παρόντα τρόπον τῆς διεξόδου
δηλῶσαι τὰ δοκοῦντα.‘
Ἄλλως τε ἡ λέξις ἡ προφητικὴ ἐκείνη·
Ἡ δὲ γῆ ἦν ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος‘
ἀφορμὰς αὐτοῖς ὑλικῆς οὐσίας παρέσχηται. Ναὶ μὴν Ἐπικούρῳ μὲν ἡ
τοῦ αὐτομάτου παρείσδυσις οὐ παρακολουθήσαντι τῷ ῥητῷ γέγονεν
ἐντεῦθεν·
« Ματαιότης ματαιοτήτων, τὰ πάντα ματαιότης.‘
Ἀριστοτέλει δὲ μέχρι σελήνης ἐπῆλθε καταγαγεῖν τὴν πρόνοιαν ἐκ
τοῦδε τοῦ ψαλμοῦ·
« Κύριε ἐν τῷ οὐρανῷ τὸ ἔλεός σου καὶ ἡ ἀλήθειά σου ἕως τῶν νεφελῶν.‘
Οὐδέπω γὰρ ἀπεκαλύπτετο ἡ τῶν προφητικῶν δήλωσις μυστηρίων
πρὸ τῆς τοῦ κυρίου παρουσίας. Τάς τε αὖ μετὰ θάνατον κολάσεις καὶ τὴν
διὰ πυρὸς τιμωρίαν ἀπὸ τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας ἥ τε ποιητικὴ πᾶσα
μοῦσα, ἀλλὰ καὶ ἡ Ἑλληνικὴ φιλοσοφία ὑφείλετο. Πλάτων γοῦν ἐν τῷ
τελευταίῳ τῆς Πολιτείας αὐταῖς φησι ταῖς λέξεσιν·
« Ἐνταῦθα δὴ ἄνδρες ἄγριοι, διάπυροι ἰδεῖν παρεστῶτες,
καταμανθάνοντες τὸ φθέγμα τοὺς μὲν ἰδίᾳ παραλαβόντες ἦγον, τὸν δὲ
Ἀριδαῖον καὶ τοὺς ἄλλους συμποδίσαντες χεῖράς τε καὶ πόδας καὶ κεφαλὴν
καταβαλόντες καὶ ἐκδείραντες εἷλκον παρὰ τὴν ὁδὸν ἐκτὸς ἐπ´ ἀσπαλάθων
κνάμπτοντες.‘
Οἱ μὲν γὰρ ἄνδρες οἱ διάπυροι ἀγγέλους αὐτῷ βούλονται δηλοῦν, οἳ
παραλαβόντες τοὺς ἀδίκους κολάζουσιν.
« Ὁ ποιῶν,‘ φησί, « τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ πνεύματα καὶ τοὺς
λειτουργοὺς αὐτοῦ πῦρ φλέγον.‘
Ἕπεται δὲ τούτοις τὴν ψυχὴν εἶναι ἀθάνατον. Τὸ γὰρ κολαζόμενον ἢ
παιδευόμενον ἐν αἰσθήσει ὂν ζῇ, κἂν πάσχειν λέγηται. Τί δέ; Οὐχὶ οἶδεν ὁ
Πλάτων καὶ πυρὸς ποταμοὺς καὶ τῆς γῆς τὸ βάθος, τὴν πρὸς τῶν
βαρβάρων γέενναν καλουμένην, Τάρταρον ποιητικῶς ὀνομάζων Κωκυτόν
τε καὶ Ἀχέροντα καὶ Πυριφλεγέθοντα καὶ τοιαῦτά τινα εἰς τὴν παίδευσιν
σωφρονίζοντα παρεισάγων κολαστήρια; τῶν σμικρῶν δὲ κατὰ τὴν γραφὴν
καὶ ἐλαχίστων τοὺς ἀγγέλους τοὺς ὁρῶντας τὸν θεόν, πρὸς δὲ καὶ τὴν εἰς
ἡμᾶς δι´ ἀγγέλων τῶν ἐφεστώτων ἥκουσαν ἐπισκοπὴν ἐμφαίνων οὐκ ὀκνεῖ
γράφειν·
« Ἐπειδὴ πάσας τὰς ψυχὰς τοὺς βίους ᾑρῆσθαι, ὥσπερ ἔλαχον, ἐν
τάξει προϊέναι πρὸς τὴν Λάχεσιν, ἐκείνην δὲ ἑκάστῳ, ὃν εἵλετο δαίμονα
τοῦτον φύλακα τοῦ βίου συμπέμπειν καὶ ἀποπληρωτὴν τῶν αἱρεθέντων.‘
Τάχα δὲ καὶ τῷ Σωκράτει τὸ δαιμόνιον τοιοῦτό τι ᾐνίσσετο. Ναὶ μὴν
γενητὸν εἶναι τὸν κόσμον ἐκ Μωσέως παραλαβόντες ἐδογμάτισαν οἱ
φιλόσοφοι. Καὶ ὅ γε Πλάτων ἄντικρυς εἴρηκε·
« Πότερον ἦν ἀρχὴν ἔχων γενέσεως οὐδεμίαν, ἢ γέγονεν, ἀπ´ ἀρχῆς
τινος ἀρξάμενος; ὁρατός τε γὰρ ἁπτός τε καὶ σῶμα ἔχει.‘
Αὖθίς τε ὁπόταν εἴπῃ· « Τὸν μὲν οὖν ποιητὴν καὶ πατέρα τοῦδε τοῦ
παντὸς εὑρεῖν τε ἔργον,‘ οὐ μόνον γενητὸν ἔδειξε τὸν κόσμον, ἀλλὰ καὶ ἐξ
αὐτοῦ γεγονέναι σημαίνει, ὡς ἂν ἐκ μόνου γενομένου καὶ ἐκ μὴ ὄντος
ὑποστάντος.
Γενητὸν δὲ καὶ οἱ Στωϊκοὶ τίθενται τὸν κόσμον. Τόν τε ὑπὸ τῆς
βαρβάρου φιλοσοφίας θρυλούμενον διάβολον, τὸν τῶν δαιμόνων ἄρχοντα,
κακοεργὸν εἶναι ψυχὴν ἐν τῷ δεκάτῳ τῶν Νόμων ὁ Πλάτων λέγει ταῖσδε
ταῖς λέξεσι·
« Ψυχὴν διοικοῦσαν καὶ ἐνοικοῦσαν τοῖς πάντη κινουμένοις μῶν οὐ
καὶ τὸν οὐρανὸν ἀνάγκη διοικεῖν φάναι;
Τί μήν;
Μίαν, ἢ πλείους; ἐγὼ ὑπὲρ σφῷν ἀποκρινοῦμαι. Δυοῖν μέν που
ἔλαττον μηδὲν τιθῶμεν, τῆς τε εὐεργέτιδος καὶ τῆς τἀναντία δυναμένης
ἐξεργάζεσθαι.‘
Ὁμοίως δὲ κἀν τῷ Φαίδρῳ τάδε γράφει·
« Ἔστι μὲν δὴ καὶ ἄλλα κακά, ἀλλά τις δαίμων ἔμιξε τοῖς πλείστοις ἐν
τῷ παραυτίκα ἡδονήν.‘
Ἀλλὰ κἀν τῷ δεκάτῳ τῶν Νόμων ἄντικρυς τὸ ἀποστολικὸν δείκνυσιν
ἐκεῖνο· « Οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰ
πνευματικὰ τῶν ἐν οὐρανοῖς‘· ὧδέ πως γράφων·
« Ἐπειδὴ γὰρ συνεχωρήσαμεν ἡμῖν αὐτοῖς εἶναι μὲν τὸν οὐρανὸν
πολλῶν μεστὸν ἀγαθῶν, εἶναι δὲ καὶ τῶν ἐναντίων, πλειόνων δὲ τῶν μή·
μάχη, φαμέν, ἀθάνατός ἐσθ´ ἡ τοιαύτη καὶ φυλακῆς θαυμαστῆς δεομένη.‘
Κόσμον τε αὖθις τὸν μὲν νοητὸν οἶδεν ἡ βάρβαρος φιλοσοφία, τὸν δὲ
αἰσθητόν· καὶ τὸν μὲν ἀρχέτυπον, τὸν δὲ εἰκόνα τοῦ καλοῦ παραδείγματος.
Καὶ τὸν μὲν ἀνατίθησι μονάδι, ὡς ἂν νοητόν, τὸν δὲ αἰσθητὸν ἑξάδι· γάμος
γὰρ παρὰ τοῖς Πυθαγορείοις, ὡς ἂν γόνιμος ἀριθμός, ἡ ἑξὰς καλεῖται. Καὶ
ἐν μὲν τῇ μονάδι συνίστησιν οὐρανὸν ἀόρατον καὶ γῆν ἁγίαν καὶ φῶς
νοητόν.
« Ἐν ἀρχῇ γάρ,‘ φησίν, « ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν· |
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Traduction française :
| [13,13] CHAPITRE XIII
CLÉMENT PROUVE ÉGALEMENT PAR DES EXEMPLES QUE CE
QU'IL Y A EU DE MIEUX DIT PAR LES GRECS EST TOUT-A-FAIT EN
HARMONIE AVEC LES DOGMES HÉBREUX (Tiré du cinquième livre
des Stromates de Clément, p. 960)
« Il convient d'exposer dans ce qui va suivre, et de donner une
preuve encore plus évidente, que la philosophie des Grecs n'est qu'un
plagiat de la philosophie barbare.
« Les Stoïciens disent que Dieu est un corps et un esprit dans la
substance, ce qui est à l'instar de l'âme. Eh bien, vous trouverez ces
mêmes choses exprimées dans les écritures. N'allez pas maintenant
rechercher les allégories qu'elles cachent, et que la vérité gnostique nous
révèle, qui, comme tous habiles athlètes, montrent une attaque et en
méditent une autre. » Les mêmes philosophes disent encore que
Dieu pénètre toutes les essences. Nous l'appelons créateur, et de plus,
créateur par sa parole. Ce qui a pu les égarer, est ce qu'on lit dans la
Sagesse (Sagesse, 7, 34): «Il parcourt tout et pénètre dans tout, par sa
pureté.» C'est qu'ils ne comprenaient pas que ces expressions ne
devaient s'entendre que de la sagesse, principe de création en Dieu. Soit,
me répond-on ; mais les philosophes sont unanimes pour ranger la
matière parmi les principes des choses, savoir les Stoïciens, Platon,
Pythagore, et même Aristote le Péripatéticien, et non pas pour n'en
reconnaître qu'un seul. Mais qu'on sache donc que ce qu'ils nomment la
matière est une substance dépourvue de qualité et de forme. Et s'il est
trop osé de soutenir que Platon nie son existence, n'en parle-t-il pas de la
manière la plus mystérieuse, lorsqu'il dit en propres termes dans le
Timée, car il savait bien qu'il n'y avait qu'un principe en réalité : (Timée, p.
46) « Que ces questions restent donc ainsi réglées entre nous; ce n'est
pas maintenant le lieu de dire s'il nous semble qu'il y ait un ou plusieurs
principes de l'ensemble des choses, quand ce ne serait que par cette
seule considération, qu'il serait difficile d'expliquer notre opinion, d'après
la manière dont nous nous sommes engagés dans cette discussion » ;
D'ailleurs, cette phrase du prophète (Genèse, 1,2) :.
«La terre était invisible et sans ordre, a pu les induire à croire à une
1ere essence matérielle. Épicure a dû certainement l'idée de faire
intervenir le hasard, (g-to g-automaton) comme cause, à ce qu'il a mal
compris le sens de ce mot :
"Vanité des vanités, tout est vanité" (Ecclésiaste, 1, 2).
Si Aristote n'a pas voulu faire descendre l'action providentielle plus
bas que la lune, cela tient à ce verset du psaume (Ps. 35, 6) :
« Votre miséricorde, Seigneur, réside dans le ciel, et votre vérité
s'étend jusqu'aux nuages.»
Car avant l'avènement du Seigneur, on n'avait pas découvert le sens
mystique des prophéties. Quant aux châtiments après la mort et au
supplice du feu, toute la muse poétique, aussi bien que la philosophie
hellénique, les ont dérobés à la philosophie barbare. Voici les expressions
dont Platon fait usage au dernier livre de la République (l. X, p. 519).
« Là on voyait des hommes sauvages, couleur de feu, qui se tenaient
dans l'attente du mugissement des flots. Ils conduisirent un à un tous les
morts après s'en être saisis, dés qu'ils eurent reconnu Aridée et les autres
: ils leur lièrent les pieds et les mains, leur frappant la tête, les écorchant;
ils les tirèrent hors du chemin, pour assouplir leurs membres autour des
chevalets. »
« Ces hommes, couleur de feu, ne peuvent pas avoir une autre
signification que celle des anges qui se saisissent des êtres injustes pour
les châtier.
«Qui a créé, dit le prophète (Ps. 103, 4), les vents pour être ses
envoyés, et le feu dévorant pour être l'exécuteur de ses ordres. »
De tout ceci il résulte évidemment que l'âme est immortelle ; que ce
qui est châtié ou corrigé est doué de sensibilité; qu'il vit, dès qu'il veut et
qu'il souffre. Mais quoi! Platon n'a-t il pas reconnu des fleuves de feu,
dans les abîmes de la terre qui, dans la langue des barbares, sont
appelés Géhenne et que, poétiquement, nous nommons, Tartare, Cocyte,
Achéron, Pyriphlégéthon et de tous les autres noms semblables; qu'il
montre comme des lieux de supplice, pour nous rendre vertueux par
l'enseignement? Sachant, par l'écriture, que les anges des petits et des
plus humbles voient Dieu, et de plus, nous montrant la surveillance
constante que nos anges gardiens exercent sur nous, il n'hésite pas à écrire
«Après que toutes les âmes eurent fait choix de leur future existence,
et qu'elle leur eût été assignée, elles se présentèrent, en ordre, devant
Lachésis : celle-ci envoya, avec chacun d'eux, le démon qu'elle avait
choisi pour leur servir de gardien dans la vie, et d'auxiliaire dans
l'accomplissement des destinées qu'elles devaient remplir
(Platon, Rép., I, 10).»
« Il se pourrait que le démon qui accompagnait Socrate eût une
signification secrète de cette espèce» Certainement, les philosophes
ayant reçu de Moïse le dogme de la création de l'univers, ils l'ont
professé. Aussi, Platon a t-il dit ouvertement :
« A-t-il toujours existé, n'ayant jamais eu de principe
d'engendrement, ou bien a-t-il dû l'existence à un principe de création
auquel il remonte? Est-il visible, tangible, a-t-il un corps (Platon, Timée, p.
526) »
De même, lorsqu'il dit : « C'est un travail difficile que de découvrir le
créateur et le père de tout cet univers (Ibidem); » non seulement il a
donné à comprendre que l'univers avait eu un commencement
d'existence, mais même il signifie qu'il est issu de Dieu, comme un fils de
son père, lui donnant ce nom, comme du seul préexistant, puisqu'il est
sorti du néant.
« Les Stoïciens posent de même en principe que le monde a été
engendré. Et ce prince des démons que la philosophie barbare proclame
sous le nom de Diable, Platon, dans le 10e des Lois (p. 669),
en parle, comme d'une âme malfaisante, en ces termes :
« N'est-il pas nécessaire de dire qu'il existe une âme qui réside dans tous
les corps mis en mouvement, et qui les dirige, à commencer par le ciel même ?
« Comment cela ne serait-il pas ?
« Est-elle unique, ou en admettrons-nous plusieurs ?
« Je répondrai, pour ceux-ci, qu'elles sont plusieurs. Nous en
reconnaîtrons deux pour le moins, l'une répandant les bienfaits, tandis
que l'autre a le pouvoir de faire tout le contraire.»
Voici encore ce qu'il écrit dans le Phèdre :
« Il y a encore d'autres maux : tels sont la plupart de ceux auquels
un certain démon a mêlé (Phèdre, p. 542) la jouissance rapide de la volupté. »
Dans le dixième livre des Lois, il désigne ouvertement cette pensée
de l'apôtre : « notre lutte n'est pas contre le sang et contre la chair, mais
contre les essences intellectuelles qui sont dans le ciel.» (St. Paul
aux Ephésiens, 6, 12) Voici en quels termes :
« Puisque nous sommes tombés d'accord que le ciel est rempli de
beaucoup de biens et de beaucoup de maux, qui sont en plus grand
nombre; la guerre, entre eux, est éternelle, comme nous l'avons dit, et
telle qu'elle exige la plus grande vigilance. (Platon, 10e des Lois, p. 675). »
La philosophie barbare a également reconnu un monde intellectuel et
un monde sensible; l'un est l'archétype, l'autre est l'image de ce beau
modèle. Elle attribue le premier à la Monade, comme intellectuel; et le
sensible à l'hexade (le nombre six), qui représente le mariage dans les
idées des Pythagoriciens, parce que six est un nombre générateur.
C'est dans la Monade qu'il a placé le ciel invisible, la terre sainte et la
lumière intellectuelle,
«Au commencement, dit-il, Dieu fit le ciel et la terre ; la terre était invisible. »
Puis il ajoute :
« Et Dieu dit que la lumière soit, et la lumière fut.»
Dans la cosmogonie sensible il créa le Ciel, firmament ou solide, le
firmament soumis à l'action des sens, la terre visible, la lumière qui nous
éclaire. Ne vous semble-t-il pas que Platon ait dérobé de là l'idéal des
animaux, placé par lui dans le monde intellectuel, et qu'il ait construit les
formes sensibles, d'après les genres intellectuels? C'est avec une parfaite
raison donc, que Moïse fait pétrir de terre, le corps humain, que Platon
nomme une tente terrestre, et qu'il dit que l'âme douée de raison lui a été
insufflée, par Dieu, d'en haut, dans le visage. Là, disent-ils, repose la
faculté directrice, n'expliquant pas l'entrée de l'âme dans notre premier
père, autrement que par l'adjonction des organes des sens. C'est ainsi
que l'homme a été créé, d'après l'Image et la ressemblance de Dieu.
L'image de Dieu, c'est le Verbe divin, royal, l'homme impassible et l'image
de cette image est l'intelligence humaine. Si vous voulez accueillir ce qu'il
nomme ressemblance, sous un autre, nom, vous la trouverez indiquée par
Moïse, sous l'expression d'être â la suite de Dieu. Car il dit :
« Marchez à la suite du Sejgneur, votre Dieu, et observez ses
commandements (Deutéron;, 13, 4). »
Les suivants sont, je crois, les serviteurs de Dieu, tous, pleins de vertus.
C'est de là que les Stoïciens ont pris l'usage de dire que le but de la
philosophie est de vivre d'accord avec la nature ; et Platon, de vivre à la
ressemblance de Dieu; comme nous l'avons déjà établi dans le second
livre des Stromates. Zénon, le Stoïcien, tenait de Platon, comme ce
dernier de la philosophie barbare, de dire qu'il n'y avait que les hommes
vertueux qui pussent être de véritables amis. En effet, Socrate dit dans le
Phèdre, qu'il est contre le destin qu'un méchant soit ami d'un méchant, ou
qu'un homme vertueux ne le soit pas d'un autre homme vertueux (Platon,
Phèdre, 348),
ce qu'il a complètement démontré dans le dialogue du Lysis (Platon,
Lysis, p. 110) : savoir, qu'une amitié véritable ne
saurait se conserver au milieu de l'injustice et de la perversité. Et
l'Étranger, Athénien, dit également,
que c'est une action chérie de Dieu et qui se règle sur ses traces,
qui, de plus, a pour elle un ancien proverbe ; que l'homme semblable, est
ami de son semblable dans les limites d'une conduite modeste ; mais que
les êtres, manquant de modération, ne sauraient se lier d'amitié, ni avec
ceux qui sont immodérés, ni avec ceux qui sont le contraire ; en sorte que
Dieu doit être pour nous la mesure de toutes choses (Platon, 4e des Lois,
p. 601). Puis, après d'autres réflexions, Platon ajoute :
«Tout homme bon est semblable à quiconque est bon. Et, sous ce
rapport, il ressemble à Dieu, et celui qui aime tout ce qui est bon, aime
nécessairement Dieu. »
Puisque nous en sommes venus à.ce point, faisons encore mention
de ce philosophe. A la fin du Timée, il dit que l'on doit rapprocher, le plus
possible, la conception de l'objet conçu, suivant sa nature ancienne, et
lorsqu'il aura établi cette ressemblance, il aura atteint le but proposé aux
hommes par les Dieux, celui de la vie la plus parfaite, aussi bien pour le
temps présent que pour celui à venir. (Platon, Timée, p. 852).»
Et, après quelques paroles, Clément continue (Clément, Stromates, 5, p. 705) :
« Nous sommes tous frères, comme fils d'un seul Dieu, élèves d'un
seul maître. C'est ce que Platon semble insinuer, très-bien, en ces termes :
« Vous êtes tous frères, en tant qu'habitant une même cité (Platon, 3
de la Rép. p. 443) leur dirons-nous, en continuant
notre fable; mais Dieu en moulant son ouvrage, a su mêler l'or dans
l'engendrement de ceux d'entre nous qui sont propres â gouverner; ce qui
fait qu'ils sont les plus précieux : viennent ensuite les auxiliaires auxquels
il a mêlé l'argent : le fer et l'airain ont été employés pour les laboureurs et
les autres artisans.»
D'où ce philosophe tire la conséquence que les uns doivent chérir et
adopter les études qui tiennent de la science ; les autres celles qui
appartiennent à l'opinion, car il est nécessaire qu'il ait prophétisé une
nature exquise, avide de science; à moins qu'on ne dise, comme
quelques interprètes l'ont supposé, qu'ayant admis trois natures, il a décrit
trois formes de gouvernement : celle des Juifs, d'argent; celle des Grecs,
la troisième; celle des chrétiens, dans laquelle l'or royal (l'Esprit saint) se
trouve mêlé. Car il décrit, en quelque sorte, mot pour mot, la vie des
chrétiens dans le Théaetète. (Platon, Théétète, p. 127).
« Parlons donc des plus éminents. Qui voudrait, en effet, s'entretenir
de ceux qui se traînent honteusement dans la philosophie? Ceux dont je
parle ignorent le chemin qui mène à la place publique, aux tribunaux, au
sénat, ou à tout autre lieu de réunion publique d'administration : ils ne
voient et n'entendent ni les lois ni les décrets, soit qu'on les proclame ou
qu'on les affiche. Les brigues des factions dans l'élection des magistrats,
les conciliabules, les banquets, les divertissements où l'on introduit les
joueuses de flûte, sont autant de choses qui ne leur apparaissent même
pas en songe. Les événements heureux où malheureux arrivés à l'Etat,
les adversités qu'il a éprouvées du temps de nos ancêtres, c'est ce qu'il
ignore plus complètement que ce qu'on nomme les Choês de la mer : il ne
se rend pas même compte de son ignorance à cet égard; c'est que, dans
la réalité, il n'y a de présent et d'habitant dans la ville que son corps : son
esprit voltige de tout côté, suivant l'expression de Pindare, au-dessus de
la terre, étudiant le cours des astres qui brillent dans le ciel, et
interrogeant, partout, toute la nature. »
« Aussi, on peut mettre en parallèle ces paroles du Seigneur :
« Que votre discours soit oui et oui, non et non (St. matthieu, 5, 37 ;
Ep. de S. Jacques, 5, 12), »
avec ce qui suit,
«Quant à moi, le mensonge ne peut m'être permis, non.plus que de
dissimuler la vérité (Platon, Théétète, p. 151), »
« Le passage suivant, tiré du onzième livre des Lois, est parfaitement
en harmonie avec la prohibition du jurement:
« Que la louange et le jurement soient à jamais écartés (Platon, 11e
des Lois, p. 376 et 677). »
Et, en général, Pythagore, Socrate et Platon, lorsqu'ils disent avoir
entendu la voix de Dieu, lorsqu'ils considèrent la construction de l'univers,
si habilement combinée et si perpétuellement conservée par Dieu, ont
prêté l'oreille à ces paroles de Moyse :
« Il dit et cela fut fait, »
qui nous révèlent que Dieu fait par l'entremise de son Verbe. Ces
philosophes savaient aussi que l'homme a été pétri de la terre, car ils ne
cessent de nommer terrestre notre corps. Homère même ne craint pas
d'employer ce langage sous forme d'invective :
« Mais, vous tous, redevenez eau et terre (Iliad, H, 97). »
C'est ce qu'lsaïe a dit :
« Et vous les foulerez aux pieds comme de la boue (Isaïe, X, 6). »
Et ce que Callimaque a décrit clairement :
« C'était l'année même, où jadis les oiseaux, les habitants de la mer
et les quadrupèdes parlaient comme l'argile de Prométhée.»
Puis encore le même :
« Si, en effet, dit-il, Prométhée t'a façonné et que tu ne sois pas sorti
d'une autre argile »
Hésiode, au sujet de Pandore, dit :
« Il ordonna à Vulcain, remarquable par son adresse, de pétrir au
plus vite de la terre avec l'eau, de lui donner la voix d'un homme et son
intelligence. (Hésiode, Oeuvres et Jours, v. 60) »
« Les Stoïciens définissent la nature un feu artiste qui marche vers
l'engendrement. Le feu et la lumière sont les expressions
allégoriques dont se sert l'écriture pour désigner Dieu ou son Verbe.
« Mais quoi ! est-ce qu'Homère, en paraphrasant la division de la
terre et de l'eau, ne fait pas apparaître clairement à nos yeux la
découverte de l'Aride de l'écriture. Voici comme il en parle sous les noms
de Téthys et de l'Océan :
« Il y a déjà un longtemps qu'ils ont fait divorce de couche et
d'embrassements entre eux (Homère, Iliade, X, v 206).»
En outre, les plus judicieux de tous les Grecs rattachent à la divinité
la puissance universelle. Epicharme, qui au reste était Pythagoricien, dît :
« Rien n'échappe à la divinité. Voilà ce que vous devez savoir. Dieu
est lui-même notre surveillant, et rien ne se soustrait à sa puissance.»
Le lyrique dit ce qu'il est au pouvoir de Dieu de tirer la lumière sans
tache de la nuit sombre, et de couvrir l'astre brillant du jour des ténèbres
les plus profondes. » Le seul, en effet, qui
puisse faire arriver la nuit lorsque le soleil brille, dit-il, c'est Dieu. »
Aratus, dans le poème intitulé Phénomènes, dit :
« Commençons par Jupiter, dont nous ne tairons jamais la mémoire
tant que nous serons parmi les hommes. Toutes les routes qu'ils
parcourent sont remplies de ce Dieu : toutes les places qu'ils fréquentent,
en sont également pleines, aussi bien que la mer et les lacs. Tous, nous
avons besoin de Jupiter, en, toutes circonstances. » Il ajoute : « Car nous
sommes sa race, c'est-à-dire sa créature. Il est plein de bienveillance pour
les hommes et leur annonce par des signes ce qui doit leur profiter. C'est
lui qui a fixé dans les cieux ces brillants signaux, en séparant les étoiles :
il a partagé l'année entre les diverses constellations, afin de prédire aux
hommes ce qui leur était le plus utile à faire, suivant les différentes
saisons; de manière à assurer à jamais leur succession. C'est la raison
pour laquelle ils l'implorent le premier et le dernier. Je vous salue, ô Père,
ô prodige infini, ô grand appui de la race humaine (Début du poème). »
Déjà, avant lui, Homère, dans la description du bouclier fait par
Vulcain, a chanté la création du monde d'après Moïse :
« Il y a représenté la terre, le ciel et la mer, dit-il ; il y a placé tous les
prodiges que le ciel enferme (Hom., Iliad., X, v 483). »
« En effet, ce Jupiter, chanté dans les poèmes et dans les ouvrages
en prose, rappelle l'intelligence qui est en Dieu.
Déjà Démocrite le remet, pour ainsi dire, sous nos yeux, lorsqu'il dit
qu'il y a très peu d'hommes qui dirigent leurs mains vers ce lieu que, nous
autres Grecs nous nommons Air, et que toute la fable appelle Jupiter; car
il sait tout, il donne et ôte, il est le roi de l'univers.
« Le Béotien Pindare l'a exprimé d'une manière plus mystérieuse, en
qualité de Pythagoricien : ce il n'y a qu'une race des Dieux et des
hommes : l'une et l'autre tire l'existence d'une même mère (Némé, VI, v. 1). » C'est la matière qu'il entend: Puis il déclare qu'il n'y a qu'un seul
artisan de toutes ces choses, qu'il nomme g-aristotechna,
le père, l'ouvrier le plus habile, qui admet au sein de la divinité,
suivant l'ordre de leur mérite, les progrès en bien que nous faisons.
« Je passe Platon sous silence, qui sans y mettre de dissimulation,
dans la lettre à Eraste et à Corisque (Ve lettre de Platon), nomme le père
et le fils, ayant, je ne sais comment, tiré cela des voix hébraïques, nous
recommandant dans les mêmes termes, invoquant par serment avec un
zèle qui n'est point sans inspiration et avec une doctrine qu'accompagne
le zèle,
« Dieu cause de tout ce qui existe, le Père et Seigneur du chef et de
la cause que vous connaîtrez infailliblement, si vous vous adonnez
sincèrement à la philosophie. »
« Ce discours, qu'il attribue à Dieu, est contenu dans le Timée
(Platon, Timée, p. 530) où il se nommé Père et
créateur, G-dehmiourgos, à peu près en ces termes :
« Dieux des dieux dont je suis le père et dont je produis toutes les œuvres. »
De même quand il dit :
« Toutes choses dépendent du roi universel, tout existe à cause de
lui, il est le principe de tout ce qu'il y'a de beau (dans les premières) ; les
secondes se rapportent au second, les troisièmes au troisième (Plat.,
lettre à Denys, p. 707). »
« Je ne saurais le comprendre autrement que de la sainte Trinité. Ce
qu'il désigne par le troisième, c'est le Saint-Esprit ; par le second, c'est le
Fils, par qui tout a été créé, suivant la volonté du Père.
« Le même, dans le dixième livre de la République, mentionne Her,
fils d'Arménius, Pamphylien d'origine, qui n'est autre que Zoroastre, car
celui-ci a écrit (Platon, Rép. l. X, p. 513) :
« Voici ce que Zoroastre, fils d'Arménius, Pamphylien de naissance,
a composé, après être mort, sur toutes les choses qu'il a apprises des
Dieux, lorsqu'il était dans les enfers. »
Or, Platon dit donc que ce Zoroastre, ayant été placé sur un bûcher,
le douzième jour était revenu à la vie. Peut-être n'est-ce pas la
résurrection qu'il a voulu indiquer; mais il a voulu faire allusion au chemin
des âmes, parcourant les douze signes du zodiaque pour parvenir à
l'analepse (la reprise de la vie) ; car ce même philosophe a professé que
c'est par ce même retour, que les âmes reviennent a l'engendrement.
C'est également le sens qu'on doit attribuer aux douze travaux d'Hercule,
après lesquels l'âme obtient d'être délivrée de cet univers terrestre.
« Je ne passerai pas non plus, sans le citer, Empédocle. Ce
physicien fait mémoire de l'analepse universelle, c'est-à-dire du
changement qui doit advenir, un jour, dans la substance du feu.
Héraclite d'Éphèse a professé cette doctrine avec plus de clarté
encore, admettant comme démontré qu'il y a un univers éternel, puis un
autre univers qui se détruit, quant à sa disposition organique ; mais qui
n'est pas différent, comme il le reconnaît, de celui qui y succède. A l'égard
de l'éternité d'un univers quelconque, formé éternellement de l'ensemble
de toute substance, il l'établit clairement par ces paroles :
« Cet univers, formé de la réunion de toutes les substances, n'a été
créé par aucun des dieux ni par aucun des hommes : il a été, il est, il sera :
c'est un feu toujours vivant qui s'allume successivement et s'éteint de même, »
« Quant à la doctrine de la production et de la destruction de
l'univers, voici de quelle manière il l'enseigne :
« Les altérations du feu sont d'abord la mer, puis la moitié de la mer
devient terre, et la moitié de la terre devient la vapeur ignée. »
« Il dit donc que le feu, par sa puissance, c'est-à-dire par celle que lui
a communiqué le Verbe Dieu, qui a mis toutes choses en ordre, le feu,
dis-je, se transforme en eau qui est comme le germe de l'arrangement de
l'univers; c'est ce qu'il nomme mer. De là viennent ensuite le ciel, la terre
et tout ce qu'ils contiennent. Comment ensuite ces mêmes substances se
revivifient-elles et se consument-elles ? Il nous l'explique clairement en disant :
« La mer se répand et se retire d'après les mêmes lois, d'après
lesquelles elle existait avant que la terre fut; il en est de même des autres
éléments. »
Les plus éclairés, parmi les Stoïciens, ont des doctrines a peu près
semblables à celles de ce philosophe, traitant de la construction, de
l'ordre de l'univers, de la qualité qui caractérise l'univers et l'homme, de la
durée persistante de nos âmes. En revenant, à Platon, il nomme, dans le
septième livre de la République (Platon, Septième livre de la République,
page 465), le jour dont nous jouissons un jour de nuit, apparemment par allusion aux esprits de ténèbres qui commandent dans le monde,
que saint Paul nomme g-Kosmokratores. De même qu'Héraclite, il déclare
que la mort n'est qu'un sommeil qui est la descente de l'âme dans le corps.
« Est-ce que l'Esprit saint n'a pas prophétisé les mêmes pensées en
parlant du Sauveur, lorsqu'il fait dire à David :
« Je me suis assoupi et j'ai sommeillé. Je me suis réveillé parce que
le Seigneur prendra ma défense (Psaume 3, 6). »
Il n'emploie pas le sommeil simplement comme une allégorie de la
résurrection du Christ notre Sauveur, en disant qu'il s'est éveillé de son
sommeil; mais aussi comme une allusion â sa descente dans la chair.
Aussi notre Sauveur lui-même nous exhorte à nous réveiller comme s'il
disait : Méditez sérieusement sur la vie, et efforcez-vous de détacher
votre âme du corps.
« Platon prophétise aussi sur le jour du Seigneur, dans le dixième
livre de la République, en ces termes :
« Après que sept jours se furent écoulés pour chacun de ceux qui
étaient dans la prairie, s'étant levés, ils durent partir le huitième jour, et
arriver après quatre autres jours {Platon, 10e de la Républ., p. 519). »
Par la prairie, on doit entendre la sphère immobile, comme un lieu
plein de douceurs et d'agréments : c'est le séjour des êtres pieux. Les
sept jours indiquent chacune des rotations des sept planètes, et toute
l'activité artistique qui tend vers le repos, comme vers son terme. Sa
direction, après avoir traversé les sphères errantes, mène au ciel : c'est
le huitième mouvement et le huitième jour. »
« Il dit que les âmes arrivées le quatrième jour, ce qui signifie la
marche des quatre éléments.
Ce ne sont donc pas les seuls Hébreux qui reconnaissent (la
sainteté du) septième jour ; les Grecs eux-mêmes l'ont connue, en
ce que c'est pendant cette période, que tout l'univers des animaux et des
plantes achève son cours. Hésiode le déclare en parlant ainsi :
D'abord la première, puis la quatrième, enfin la septième journée : jour sacré. »
« Puis au septième jour,revint la lumière brillante du soleil.»
« Homère : Ensuite vint le septième jour : jour sacré ; puis : Le septième était
sacré. »
Encore :
« C'était le septième jour, et tout avait été consommé, »
« De nouveau, à la septième aurore, nous quittâmes le fleuve de l'Achéron. »
« Callimaque le poète, l'a également célébré :
« C'était le septième jour, et tout avait été terminé. »
« Le même :
« Le septième jour compte parmi les jours de bonheur, et c'est la septième génération. La septième dans les premiers, et la septième est la fin. »
« Toutes choses dans le ciel étoilé, ont été faites par sept, comme
on le voit dans les globes, qui par leur cours remplissent l'année. »
« Les élégies de Solon, divinisent en quelque sorte le nombre sept. »
« Mais quoi! n'est-ce pas d'accord avec l'Écriture qui dit :
Expulsons le juste du milieu de nous, car il nous est à charge,
que Platon a pour ainsi dire prophétisé l'économie de notre salut,
dans le deuxième livra de la République, lorsqu'il dit :
Le juste ainsi classé, sera flagellé, enchaîné : on lui arrachera les
yeux, enfin, on lui fera subir toutes les tortures, on l'attachera au gibet
(Platon, Rép., Liv 2, p. 423). »
« Antisthène, le disciple de Socrate, paraphrase l'écriture des prophètes :
A qui me comparez-vous, dit le Seigneur (Isaïe, 40, 12) ?
lorsqu'il dit : « On ne peut comparer Dieu à qui que ce soit, c'est pourquoi
personne ne peut s'en faire une idée d'après les images.»
Xénophon l'Athénien dit les mêmes choses en propres termes :
« Celui qui ébranle et met en mouvement cet univers, nous fait bien
voir à quel point il est grand et puissant; mais il dissimule à nos regards sa
forme et sa figure. Le soleil même qui semble toute lumière (g-pamphaehs), ne
nous permet pas de le fixer; et quiconque serait assez audacieux pour le
faire, serait bientôt frappé de cécité.»
«Quelle chair peut voir avec ses yeux le Dieu céleste, véritable et
immortel, qui habite l'empyrée ? mais elle ne peut pas même soutenir
l'éclat des rayons du soleil » a dit la Sibylle.
Xénophane de Colophon a donc eu raison en professant la doctrine
que Dieu est un et incorporel : ce à quoi il ajoute :
« Il y a un Dieu suprême au-dessus des Dieux et des hommes, dont
le corps n'a aucune ressemblance avec les corps mortels, non plus que
l'intelligence. »
« Puis ensuite :
« Mais les mortels croient que les Dieux sont engendrés, qu'ils ont
un corps, une voix, et des vêtements. (Sensation, Théodoret) semblables
aux nôtres»
« Et encore :
« Mais si les boeufs ou les lions eussent eu des mains qui leur
permissent de peindre des figures et d'exécuter les mêmes travaux que
les hommes, les chevaux eussent peint les Dieux sous des formes
semblables aux leurs, les bœufs en eussent fait autant, leur donnant un
corps en tout semblable à celui qu'ils tiennent de la nature. »
« Écoutons maintenant Bacchylide le lyrique, parlant de la divinité :
« Ceux ci sont exempts des maladies qui enchaînent notre existence
: exempts de fautes, ils n'ont rien de commun avec les hommes.»
Écoutez encore ce qu'on lit sur Dieu dans un poème de Cléanthe le Stoïcien :
« Vous me demandez ce qu'est le Bien suprême, prêtez-moi
attention. C'est un être ordonné, juste, saint, pieux, maître de soi, utile,
beau, dans le devoir, austère, sans dissimulation, toujours rendant
service, sans crainte et sans douleur, obligeant, écartant les chagrins,
utile, sûr, amical, plein d'honneur, cherchant à plaire, ouvert, généreux,
sans faste, soigneux, doux, empressé, patient, sans reproche et persévérant. »
« Le même philosophe accusant, d'une manière détournée, l'idolâtrie
de la multitude, ajoute :
« Tout homme vulgaire se laisse conduire par l'opinion, dans l'espoir
d'obtenir quelque avantage de cette puissance. »
Ce n'est cependant pas d'après l'opinion que la masse avait de la
divinité que le poète s'exprime, lorsqu'il dit :
« Je ne puis croire qu'imitant furtivement les manières des hommes
pervers, Jupiter se soit introduit dans ton lit sous une apparence humaine. »
C'est Amphion qui parle de la sorte à Antiope. Quant à Sophocle, il
retrace ce fait sans employer de mystère ;
« Jupiter épousa la mère de celui-ci sans se changer en or, sans se
couvrir du duvet d'un cygne, comme il le fit lorsqu'il s'approcha de la
vierge de Pleuron : il se montra comme un pur homme, »
Ensuite il ajoute :
«L'adultère escalada rapidement les degrés de la chambre de la jeune infidèle. »
Il retrace d'une manière encore plus flagrante l'incontinence de
Jupiter et de la fable, en racontant ce qui suit :
« Celui-ci, sans avoir pris part au banquet, sans avoir plongé ses
mains dans l'onde purifiante, se rendit, avec un cœur aiguillonné par la
passion, près du lit, sur lequel il reposa pendant la nuit toute entière.»
Mais laissons ces détails aux folles peintures du théâtre. Héraclite dit
que les hommes sont toujours indociles aux leçons du devoir, tant avant
de les entendre qu'après les avoir entendues.
Melanippide le lyrique, chante : O Père, prêtez l'oreille à mes prières,
vous l'admiration des mortels, et prenez soin de l'âme toujours vivante. »
« Le grand Parménide, comme le nomme Platon dans le Sophiste,
écrit en ces termes sur la divinité :
« De même qu'il n'a point commencé d'être, il ne peut périr; il est
indivisible, unigène, inébranlable et incréé.»
«Mais Hésiode :
«Vous êtes, dit-il, le roi et le souverain des immortels, aucune
puissance ne peut se mesurer avec vous. »
« Quoi ! la tragédie elle-même, nous arrachant au culte des idoles,
nous apprend à diriger nos regards vers le ciel. En effet, Sophocle, au
rapport d'Hécatée qui a recueilli des récits historiques, dans son livre sur
Abraham et les Égyptiens, s'écrie à haute voix sur la scène :
« Oui, dans la vérité, il est un seul Dieu qui a fait le ciel et la terre
immense, l'étendue de la mer bleuâtre, et la violence des vents. Mortels
que nous sommes, dans une profonde erreur de notre cœur, nous
consacrons, avec l'espoir d'éloigner de nous les infortunes, des statues de
pierre ou de bronze, aux Dieux : nous en formons des images d'or ou
d'ivoire : nous leur immolons des victimes : nous célébrons, en leur
honneur, des solennités pompeuses, et nous croyons ainsi remplir les
devoirs de la piété.»
« Euripide, sur la scène tragique, dit également :
«Vous voyez cet éther immense, suspendu au-dessus de nos têtes,
qui retient de toute part la terre dans ses bras humides: pensez que c'est
Jupiter, et adorez-le comme Dieu. »
« Dans la pièce de Pirithoûs; le même poète : |
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