HODOI ELEKTRONIKAI
Du texte à l'hypertexte

Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, livre XIII

γε



Texte grec :

[13,10] ιʹ. ΟΤΙ ΜΗ ΔΕΟΙ ΦΕΥΓΕΙΝ ΤΟΝ ΥΠΕΡ ΑΛΗΘΕΙΑΣ ΘΑΝΑΤΟΝ· ΑΠΟ ΤΗΣ ΣΩΚΡΑΤΟΥΣ ΑΠΟΛΟΓΙΑΣ. « Ἴσως ἂν οὖν εἴποι τις· εἶτ´ οὐκ αἰσχύνῃ, ὦ Σώκρατες, τοιοῦτον ἐπιτήδευμα ἐπιτηδεύσας, ἐξ οὗ κινδυνεύεις νυνὶ ἀποθανεῖν; ἐγὼ δὲ τούτῳ δίκαιον ἂν λόγον ἀντείποιμι, ὅτι οὐ καλῶς λέγεις, ὦ ἄνθρωπε, εἰ οἴει δεῖν κίνδυνον ὑπολογίζεσθαι τοῦ ζῆν ἢ τεθνάναι ἄνδρα ὅτου τι καὶ σμικρὸν ὄφελός ἐστιν, ἀλλ´ οὐκ ἐκεῖνο μόνον σκοπεῖν, ὅταν πράττῃ, πότερον δίκαια ἢ ἄδικα πράττει καὶ ἀνδρὸς ἀγαθοῦ ἔργα ἢ κακοῦ. φαῦλοι γὰρ ἂν τῷ γε σῷ λόγῳ εἶεν τῶν ἡμιθέων ὅσοι ἐν Τροίᾳ τετελευτήκασιν, οἵ τε ἄλλοι καὶ ὁ τῆς Θέτιδος υἱός, ὃς τοσοῦτον τοῦ κινδύνου κατεφρόνησε παρὰ τὸ αἰσχρόν τι ὑπομεῖναι ὥστε, ἐπειδὴ εἶπεν ἡ μήτηρ αὐτῷ προθυμουμένῳ Ἕκτορα ἀποκτεῖναι, θεὸς οὖσα, οὑτωσί πως, ὡς ἐγᾦμαι· ὦ παῖ, εἰ τιμωρήσεις Πατρόκλῳ τῷ ἑταίρῳ τὸν φόνον καὶ Ἕκτορα ἀποκτενεῖς, αὐτὸς ἀποθανῇ· αὐτίκα γάρ τοι (φησί) μεθ´ Ἕκτορα πότμος ἑτοῖμος. ὁ δὲ τοῦτο ἀκούσας τοῦ μὲν θανάτου καὶ τοῦ κινδύνου ὠλιγώρησεν, πολὺ δὲ μᾶλλον δείσας τὸ ζῆν κακὸς ὢν καὶ τοῖς φίλοις μὴ τιμωρεῖν, « αὐτίκα‘, φησί, « τεθναίην‘ δίκην ἐπιθεὶς τῷ ἀδικοῦντι, ἵνα μὴ ἐνθάδε μένω καταγέλαστος παρὰ νηυσὶ κορωνίσιν, ἄχθος ἀρούρης. μὴ αὐτὸν οἴει φροντίσαι θανάτου καὶ κινδύνου; « Οὕτω γὰρ ἔχει, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, τῇ ἀληθείᾳ· οὗ ἄν τις αὑτὸν τάξῃ ἡγησάμενος βέλτιστον εἶναι ἢ ὑπ´ ἄρχοντος ταχθῇ, ἐνταῦθα δεῖ, ὡς ἐμοὶ δοκεῖ, μένοντα κινδυνεύειν, μηδὲν ὑπολογιζόμενον μήτε θάνατον μήτε ἄλλο μηδὲν πρὸ τοῦ αἰσχροῦ. ἐγὼ οὖν δεινὰ ἂν εἴην εἰργασμένος, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, εἰ ὅτε μέν με οἱ ἄρχοντες ἔταττον, οὓς ὑμεῖς εἵλεσθε ἄρχειν μου, καὶ ἐν Ποτιδαίᾳ καὶ ἐν Ἀμφιπόλει καὶ ἐπὶ Δηλίῳ καὶ ἄλλοθί που οὗ ἐκεῖνοι ἔταττον, ἔμενον ὥσπερ καὶ ἄλλος τις καὶ ἐκινδύνευον ἀποθανεῖν, τοῦ δὲ θεοῦ τάττοντος, ὡς ἐγὼ ᾠήθην τε καὶ ὑπέλαβον, φιλοσοφοῦντά με δεῖν ζῆν καὶ ἐξετάζοντα ἐμαυτὸν καὶ τοὺς ἄλλους, ἐνταῦθα δὲ φοβηθεὶς θάνατον ἢ ἄλλ´ ὁτιοῦν πρᾶγμα λίποιμι τὴν τάξιν. δεινὸν μεντἂν εἴη καὶ ὡς ἀληθῶς τότ´ ἄν με δικαίως εἰσάγοι τις εἰς δικαστήριον, ὅτι οὐ νομίζω θεοὺς εἶναι ἀπειθῶν τῇ μαντείᾳ καὶ δεδιὼς θάνατον καὶ οἰόμενος σοφὸς εἶναι οὐκ ὤν. τὸ γάρ τοι θάνατον δεδιέναι, ὦ ἄνδρες, οὐδὲν ἄλλο ἐστὶν ἢ δοκεῖν σοφὸν εἶναι μὴ ὄντα· δοκεῖν γὰρ εἰδέναι ἐστὶν ἃ οὐκ οἶδεν. οἶδε μὲν γὰρ οὐδεὶς τὸν θάνατον οὐδ´ εἰ τυγχάνει τῷ ἀνθρώπῳ πάντων μέγιστον ὂν τῶν ἀγαθῶν, δεδίασι δὲ ὡς εὖ εἰδότες ὅτι μέγιστον τῶν κακῶν ἐστι. καίτοι πῶς οὐκ ἀμαθία ἐστὶν αὕτη ἡ ἐπονείδιστος, ἡ τοῦ οἴεσθαι εἰδέναι ἃ οὐκ οἶδεν; ἐγὼ δ´, ὦ ἄνδρες, τούτῳ καὶ ἐνταῦθα διαφέρω τῶν πολλῶν ἴσως ἀνθρώπων· καὶ εἰ δή τῳ σοφώτερός του φαίην εἶναι, τούτῳ ἄν, ὅτι οὐκ εἰδὼς ἱκανῶς περὶ τῶν ἐν Ἅιδου οὕτω καὶ οἴομαι οὐκ εἰδέναι· τὸ δὲ ἀδικεῖν καὶ ἀπειθεῖν τῷ βελτίονι, καὶ θεῷ καὶ ἀνθρώπῳ, ὅτι κακὸν καὶ αἰσχρόν ἐστιν οἶδα. πρὸ οὖν τῶν κακῶν ὧν οἶδα ὅτι κακά ἐστιν, ἃ μὴ οἶδα εἰ καὶ ἀγαθὰ ὄντα τυγχάνει, οὐδέποτε φοβήσομαι οὐδὲ φεύξομαι· ὥστε οὐδ´ εἴ με νῦν ὑμεῖς ἀφίετε, Ἀνύτῳ ἀπιστήσαντες, ὃς ἔφη ἢ τὴν ἀρχὴν οὐ δεῖν ἐμὲ δεῦρο εἰσελθεῖν ἢ ἐπειδὴ εἰσῆλθον οὐχ οἷόν τ´ εἶναι τὸ μὴ ἀποκτεῖναί με, λέγων πρὸς ὑμᾶς ὡς εἰ διαφευξοίμην, ἤδη ἂν ὑμῶν οἱ υἱεῖς ἐπιτηδεύοντες ἃ Σωκράτης διδάσκει, πάντες παντάπασι διαφθαρήσονται—εἴ μοι πρὸς ταῦτα εἴποιτε· ὦ Σώκρατες, νῦν μὲν Ἀνύτῳ οὐ πεισόμεθα, ἀλλ´ ἀφίεμέν σε, ἐπὶ τούτῳ μέντοι ἐφ´ ᾧ τε μηκέτι ἐν ταύτῃ τῇ ζητήσει διατρίβειν μηδὲ φιλοσοφεῖν· ἐὰν δὲ ἁλῷς ἔτι τοῦτο πράττων, ἀποθανῇ. εἰ οὖν με, ὅπερ εἶπον, ἐπὶ τούτοις ἀφίοιτε, εἴποιμι ἂν ὑμῖν ὅτι ἐγὼ ὑμᾶς, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, ἀσπάζομαι μὲν καὶ φιλῶ, πείθομαι δὲ μᾶλλον τῷ θεῷ ἢ ὑμῖν, καὶ ἕως περ ἂν ἐμπνέω καὶ οἷός τε ὦ, οὐ μὴ παύσωμαι φιλοσοφῶν καὶ ὑμῖν παρακελευόμενός τε καὶ ἐνδεικνύμενος, ὅτῳ ἂν ἀεὶ ἐντυγχάνω ὑμῶν, λέγων οἷάπερ εἴωθα.» Καὶ μετὰ βραχέα ἐπιλέγει· « Ἐννοήσωμεν δὴ καὶ τῇδε, ὡς πολλὴ ἐλπίς ἐστιν ἀγαθὸν αὐτὸ εἶναι. δυοῖν γὰρ θάτερόν ἐστι τὸ τεθνάναι· ἢ γὰρ οἷον μηδέν τι εἶναι μηδὲ αἴσθησιν μηδεμίαν μηδενὸς ἔχειν τὸν τεθνεῶτα ἢ κατὰ τὰ λεγόμενα μεταβολή τις τυγχάνει οὖσα καὶ μετοίκησις τῇ ψυχῇ τοῦ τόπου τοῦ ἐνθένδε εἰς ἄλλον τόπον. καὶ εἴτε δὴ μηδεμία αἴσθησίς ἐστιν, ἀλλ´ οἷον ὕπνος, ἐπειδάν τις {ὄναρ} καθεύδων μηδὲ ὄναρ μηδὲν ὁρᾷ, θαυμάσιον κέρδος ἂν εἴη θάνατος. ἐγὼ γὰρ ἂν οἶμαι, εἴ τινα ἐκλεξάμενον δέοι ταύτην τὴν νύκτα ἐν ᾗ οὕτω κατέδαρθεν ὥστε μηδὲ ὄναρ ἰδεῖν, καὶ τὰς ἄλλας νύκτας τε καὶ ἡμέρας τὰς τοῦ βίου τοῦ ἑαυτοῦ ἀντιπαραθέντα ταύτῃ τῇ νυκτὶ εἰ δέοι σκεψάμενον εἰπεῖν πόσας ἄμεινον καὶ ἥδιον ἡμέρας καὶ νύκτας ταύτης τῆς νυκτὸς βεβίωκεν ἐν τῷ ἑαυτοῦ βίῳ, οἶμαι ἂν οὐχὶ ἰδιώτην τινά, ἀλλὰ τὸν μέγαν βασιλέα εὐαριθμήτους ἀνευρεῖν αὐτὸν ταύτας πρὸς τὰς ἄλλας ἡμέρας τε καὶ νύκτας. εἰ οὖν τοιοῦτον ὁ θάνατός ἐστι, κέρδος ἔγωγε λέγω· καὶ γὰρ οὐδὲν πλεῖον ὁ πᾶς χρόνος φαίνεται οὕτω εἶναι ἢ μία νύξ. εἰ δ´ αὖ οἷον ἀποδημῆσαί ἐστιν ὁ θάνατος ἐνθένδε εἰς ἄλλον τόπον καὶ ἀληθῆ ἐστι τὰ λεγόμενα, ὡς ἄρα ἐκεῖ εἰσιν ἅπαντες οἱ τεθνεῶτες, τί μεῖζον ἀγαθὸν τούτου εἴη ἄν, ὦ ἄνδρες δικασταί; εἰ γάρ τις ἀφικόμενος εἰς Ἅιδου, ἀπαλλαγεὶς τούτων τῶν φασκόντων δικαστῶν εἶναι, εὑρήσει τοὺς ὡς ἀληθῶς δικαστάς, οἵπερ καὶ λέγονται ἐκεῖ δικάζειν, Μίνως τε καὶ Ῥαδάμανθυς καὶ Αἰακὸς καὶ Τριπτόλεμος καὶ ἄλλοι ὅσοι τῶν ἡμιθέων δίκαιοι ἐγένοντο ἐν τῷ ἑαυτῶν βίῳ, ἆρα φαύλη ἂν εἴη ἡ ἀποδημία; ἢ αὖ Ὀρφεῖ ξυγγενέσθαι καὶ Μουσαίῳ καὶ Ἡσιόδῳ καὶ Ὁμήρῳ ἐπὶ πόσῳ ἄν τις δέξαιτ´ ἂν ὑμῶν; ἐγὼ μὲν γὰρ πολλάκις ἐθέλω τεθνάναι, εἴπερ ταῦτ´ ἐστὶν ἀληθῆ, ἐπεὶ ἔμοιγε καὶ αὐτῷ θαυμαστὴ ἂν εἴη ἡ διατριβὴ αὐτόθι, ὁπότε ἐντύχοιμι Παλαμήδει καὶ

Traduction française :

[13,10] CHAPITRE X. QU'ON DOIT BRAVER LA MORT POUR LA DÉFENSE DE LA VERTU (Tiré de l'apologie de Socrate, p. 363). « Mais on me dira peut-être : N'avez-vous pas honte, ô Socrate, de vous être consacré à un genre de vie qui vous fait maintenant courir le danger de la perdre ? Je crois pouvoir faire cette réponse équitable à cette attaque : O qui que vous soyez, ce que vous dites manque de justesse; si vous croyez qu'on doive mettre en balance la question de vie ou de mort, quand on a même un devoir borné à remplir : on ne doit alors considérer que si en faisant une telle chose, on agit avec justice ou non, et si l'on fait acte d'homme vertueux ou de méchant homme. D'après votre manière de raisonner, ce seraient des êtres méprisables que ceux des demi-dieux qui ont succombé devant Troie, comme entre autres le fils de Thétis qui a bravé un aussi grand danger et qui, selon vous, aurait dû se couvrir d'ignominie, à ce point, que lorsque sa mère, qui était une déesse, pour combattre son désir de tuer Hector lui dit à peu près ces paroles, à ce que je suppose : O mon fils, si vous vengez la mort de votre ami Patrocle en tuant Hector, vous périrez vous-même ; car aussitôt après qu'Hector aura subi son destin, le vôtre doit suivre. Le héros ayant entendu sa mère et méprisant le danger de mort qui le menaçait, craignant beaucoup plus de vivre comme un lâche, qui hésite à venger ses amis : Que je meure sans délai, s'écria-t-il, en punissant un ennemi coupable, plutôt que d'être ici un objet de dérision, un fardeau de la terre auprès des vaisseaux recourbés! Pensez-vous qu'il tenait grand compte du danger de mourir? « Telle est la vérité, ô Athéniens, quelle que soit la conduite qu'un homme s'est tracée, la regardant comme la meilleure qu'il puisse suivre, ou bien que que soit le poste qui lui a été confié par le chef de l'État, il doit y persévérer, à ce qu'il me semble, malgré tous les dangers, sans calculer s'il ne peut pas aux dépens de l'honneur éviter soit la mort, soit un péril quelconque. A ce compte, ô Athéniens, lorsque les archontes élus par vous m'avaient placé dans un poste à Potidée, à Amphipolis, à Délium, y étant resté comme dans tout autre point qu'ils m'auraient assigné, au risque d'y périr, comme tout autre de vous aurait fait, je ferais une action indigne si je désertais aujourd'hui, par crainte de la mort ou par toute autre crainte, le poste où le Dieu m'a placé ; au moins à ce que je crois et comme je suis fondé à le croire ; qui est de dévouer mon existence entière à la philosophie, en cherchant à me connaître et à connaître les autres. Mon indignité serait bien certainement constatée, et on aurait raison de me traduire devant le tribunal, en disant que je nie qu'il y ait des dieux, si je désobéissais à l'oracle, si je craignais la mort, si je croyais être sage, ne l'étant pas. Craindre, en effet, la mort, ô Athéniens, n'est rien autre que se croire sage tandis qu'on ne l'est pas, et croire savoir ce qu'on ignore. Personne ne sait ce qu'est la mort, ni si ce n'est pas pour l'homme le plus grand de tous les biens, et cependant on la redoute comme si l'on savait parfaitement que c'est le plus grand de tous les maux. Cette prétention de savoir ce qu'on ignore complètement, n'est-elle pas l'effet de l'ignorance la plus honteuse? Voici peut-être en quoi je diffère de la plupart des autres hommes, ô Athéniens, et en quoi je puis me dire plus sage qu'eux, c'est qu'en ne sachant pertinemment rien de ce qui se passe dans l'enfer, j'avoue que je l'ignore. Ce que je sais, c'est qu'il est mal, qu'il est honteux de faire une injustice, et de désobéir aux êtres qui sont meilleurs que nous, soit aux dieux, soit aux hommes. En conséquence, je ne me soustrairai pas, cédant à la crainte de ce dont j'ignore s'il est un mal, en donnant la préférence à des choses qui me sont bien connues pour être mauvaises. Cela est à tel point, ô Athéniens, que si vous m'acquittiez maintenant, en n'ajoutant pas foi à ce que dit Anytus (il a dit qu'on ne devait pas, dans le principe, admettre l'instance contre moi; mais que puisqu'on l'avait admise, je ne pouvais sortir de ce procès que par la mort, en vous déclarant que si j'échappais à son accusation, bientôt vos propres enfants, mettant en pratique ce que Socrate enseigne, seraient tous et entièrement corrompus); et si vous me disiez, ô Socrate, nous voulons bien ne pas croire à ce qu'Anytus a dit de vous, et nous vous rendons à la liberté, mais à cette condition, que désormais vous ne poursuivrez plus de semblables recherches, vous renoncerez à la philosophie; et si vous êtes convaincu de persister dans la même conduite, vous mourrez. Si, comme je viens de le dire, vous me renvoyiez à ces conditions, je vous répondrais que je vous révère et vous chéris, ô Athéniens; mais que j'obéirai plutôt à Dieu qu'à vous, et tant que je respirerai, tant que j'en aurai la faculté, je ne cesserai de me consacrer à la philosophie, vous exhortant, vous enseignant et répétant à chacun de ceux avec lesquels je me rencontrerai, tout ce que j'ai coutume de dire journellement. » Après quelques autres réflexions, il reprend (Apologie, p. 368) : « Pourrons-nous donc nous mettre dans l'esprit, qu'il y a beaucoup lieu d'espérer que la mort est un bien. Elle ne peut être que l'une de ces deux choses : ou ce n'est rien du tout, en sorte qu'un homme mort ne conserve plus aucun sentiment quelconque, ou bien, suivant ce qu'on en rapporte, c'est un changement, c'est une migration de l'âme de ce lieu-ci dans un autre lieu. Si elle est une absence totale de sentiment, et telle qu'un sommeil dans lequel celui qui dort n'a pas même de rêve, la mort serait déjà un gain immense. Je pense que si nous devions séparer de toutes les autres la nuit dans laquelle notre sommeil aurait été tel que nous n'aurions pas même vu de songe, et si nous devions mettre cette nuit en parallèle avec toutes les autres de notre vie, et qu'il nous fallût rechercher combien nous aurions passé dans toute notre vie de jours et de nuits plus agréablement et plus doucement que cette seule nuit, je crois que non seulement un homme vulgaire, mais le grand roi lui-même, trouverait qu'elles sont en bien petit nombre comparativement à toutes les autres nuits et toutes les autres journées. Si la mort est donc cela, je soutiens que c'est un gain ; car tout le temps qui restera à s'écouler, ne sera que cette seule nuit. Si, au lieu de cela, la mort n'est qu'un déplacement de ce lieu dans un autre, et que tout ce qu'on débite à en sujet soit vrai : savoir que tous les morts y sont réunis; quel bien supérieur à celui-là pourrions-nous concevoir, ô juges, par lequel en arrivant dans l'enfer, délivrés de ceux qui parmi nous se donnent pour juges, nous y trouverons les juges véritables, qui passent pour y rendre la justice, Minos, Rhadamanthe, Éaque, Triptolème, et tous les autres demi-dieux qui ont été justes pendant leur vie? cette expatriation est-elle donc à dédaigner? Et puis, quel prix chacun de nous ne mettrait-il pas à s'entretenir avec Orphée, Musée, Hésiode et Homère ? J'ai déjà souvent désiré mourir pour savoir si ces choses sont véritables. Combien ne me semblait pas inappréciable l'intimité que j'y contracterais avec Palamède, avec Ajax, le fils de Télamon, et quiconque entre les ancêtres a péri victime d'une condamnation injuste. Pouvoir comparer mon sort au leur, ne sera pas, à ce qu'il me semble, dépourvu de charme; mais ce qui à mes yeux, a le plus grand prix, sera de pouvoir là, comme ici, étudier et approfondir quels sont, parmi les morts, les véritables sages, et ceux qui croyant l'être, ne le sont pas.» Parmi les nôtres, nous lisons également qu'on doit obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes (Actes des Apôtres, 5, 29). Il est dit aussi : « Ne craignez pas ceux qui peuvent tuer le corps et ne peuvent pas tuer l'âme (Ev. S. Math. 10, 28). » Puis : « Nous devons savoir que si la demeure terrestre de notre séjour vient à se dissoudre, nous tiendrons de Dieu une demeure qui n'est pas construite de la main des hommes et qui demeurera éternellement dans les cieux (2e aux Corinth. 5, 1).» Car en sortant du corps, nous irons habiter dans le Seigneur qui s'est annoncé à tous ceux qui espèrent en lui, pour leur préparer un lieu de repos dans le sein d'Abraham, d'Isaac et de Jacob; pour y être dans la société des justes et des prophètes, parmi les Hébreux que Dieu a chéris, et y jouir d'une vie de félicité, pendant la longue durée de l'éternité.





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Dernière mise à jour : 17/02/2009