Texte grec :
| [13,3] γʹ.
ΕΤΙ ΑΠΟ ΤΟΥ ΔΕΥΤΕΡΟΥ ΤΗΣ ΠΟΛΙΤΕΙΑΣ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ.
« Ἐν τοῖς μείζοσιν, ἦν δ´ ἐγώ, ὀψόμεθα καὶ τοὺς ἐλάττους. Δεῖ γὰρ δὴ
τὸν αὐτὸν τύπον εἶναι καὶ ταὐτὸν δύνασθαι τούς τε μείζους καὶ τοὺς
ἐλάττους. Ἢ οὐκ οἴει;
« Ἔγωγ´, ἔφη· ἀλλ´ οὐκ ἐννοῶ οὐδὲ τοὺς μείζους τίνας λέγεις.
« Οὓς Ἡσίοδός τε, εἶπον, καὶ Ὅμηρος ἡμῖν ἐλεγέτην καὶ οἱ ἄλλοι
ποιηταί. Οὗτοι γάρ που μύθους ψευδεῖς τοῖς ἀνθρώποις συντιθέντες
ἔλεγόν τε καὶ λέγουσι.
« Ποίους δή, ἦ δ´ ὅς, καὶ τί αὐτῶν μεμφόμενος λέγεις;
« Ὅπερ, ἦν δ´ ἐγώ, χρὴ πρῶτόν τε καὶ μάλιστα μέμφεσθαι, ἄλλως τε
καὶ ἐάν τις μὴ καλῶς ψεύδηται.
« Τί τοῦτο;
« Ὅταν εἰκάζῃ τις κακῶς οὐσίαν τῷ λόγῳ περὶ θεῶν τε καὶ ἡρώων,
οἷοί εἰσιν, ὥσπερ γραφεὺς μηδὲν ἐοικότα γράφων οἷς ἂν ὅμοια βουληθῇ
γράψαι.
« Καὶ γάρ, ἔφη, ὀρθῶς ἔχει τὰ τοιαῦτα μέμφεσθαι. Ἀλλὰ πῶς δὴ
λέγομεν καὶ ποῖα;
« Πρῶτον μὲν δή, ἦν δ´ ἐγώ, τὸ μέγιστον καὶ περὶ τῶν μεγίστων
ψεῦδος ὁ εἰπὼν οὐ καλῶς ἐψεύσατο, ὡς Οὐρανός τε εἰργάσατο, ἅ φησι
δρᾶσαι αὐτὸν Ἡσίοδος, ὅ τε αὖ Κρόνος ὡς ἐτιμωρήσατο αὐτόν. Τὰ δὲ δὴ
Κρόνου ἔργα καὶ πάθη ὑπὸ τοῦ υἱέος οὐδ´ ἂν εἰ ἦν ἀληθῆ, ᾤμην δεῖν
ῥᾳδίως οὕτω λέγεσθαι πρὸς ἄφρονάς τε καὶ νέους, ἀλλὰ μάλιστα μὲν
σιγᾶσθαι, εἰ δ´ ἀνάγκη τις ἦν λέγειν, δι´ ἀπορρήτων ἀκούειν ὡς ὀλιγίστους,
θυσαμένους οὐ χοῖρον, ἀλλά τι μέγα καὶ ἄπορον θῦμα, ὅπως ὡς
ἐλαχίστοις συνέβη ἀκοῦσαι.
« Καὶ γάρ, ἦ δ´ ὅς, οὗτοί γε οἱ λόγοι χαλεποί.
« Καὶ οὐ λεκτοί, ὦ Ἀδείμαντε, ἐν τῇ ἡμετέρᾳ πόλει. Οὐδὲ λεκτέον νέῳ
ἀκούοντι ὡς ἀδικῶν τὰ ἔσχατα οὐδὲν ἂν θαυμαστὸν ποιοῖ οὐδ´ αὖ
ἀδικοῦντα πατέρα κολάζων παντὶ τρόπῳ, ἀλλὰ δρῴη ἂν ὅπερ θεῶν οἱ
πρῶτοί τε καὶ μέγιστοι.
« Οὐ μὰ τὸν Δία, ἦ δ´ ὅς, οὐδὲ αὐτῷ μοι δοκεῖ ἐπιτήδεια εἶναι λέγειν.
« Οὐδέ γε, ἦν δ´ ἐγώ, τὸ παράπαν ὡς θεοὶ θεοῖς πολεμοῦσί τε καὶ
ἐπιβουλεύουσι καὶ μάχονται (οὔτε γὰρ ἀληθῆ)· εἴ γε δεῖ ἡμᾶς τοὺς
μέλλοντας τὴν πόλιν φυλάσσειν αἴσχιστον νομίζειν τὸ ῥᾳδίως ἀλλήλοις
ἀπεχθάνεσθαι. Πολλοῦ δεῖ γιγαντομαχίας τε μυθολογητέον αὐτοῖς καὶ
ποικιλτέον καὶ ἄλλας ἔχθρας πολλὰς καὶ παντοδαπὰς θεῶν τε καὶ ἡρώων
πρὸς συγγενεῖς τε καὶ οἰκείους αὐτῶν, ἀλλ´ εἴ πως μέλλοιμεν πείσειν, ὡς
οὐδεὶς πώποτε πολίτης ἕτερος ἑτέρῳ ἀπήχθετο οὐδ´ ἐστὶ τοῦτο ὅσιον,
τοιαῦτα μᾶλλον λεκτέα πρὸς τὰ παιδία εὐθὺς καὶ γέρουσι καὶ γραυσὶ καὶ
πρεσβυτέροις γινομένοις καὶ τοὺς ποιητὰς ἐγγὺς τούτων ἀναγκαστέον
λογοποιεῖν. Ἥρας δὲ δεσμοὺς ὑπὸ υἱέος καὶ Ἡφαίστου ῥίψεις ὑπὸ πατρός,
μέλλοντος τῇ μητρὶ ἀμύνειν τυπτομένῃ, καὶ θεομαχίας ὅσας Ὅμηρος
πεποίηκεν, οὐ παραδεκτέον εἰς τὴν πόλιν, οὔτ´ ἐν ὑπονοίαις πεποιημένας
οὔτε ἄνευ ὑπονοιῶν. Ὁ γὰρ νέος οὐχ οἷός τε κρίνειν ὅ τι τε ὑπόνοια καὶ ὅ τι
μή, ἀλλ´ ἃ ἂν τηλικοῦτος ὢν λάβῃ ἐν ταῖς δόξαις, δυσέκνιπτά τε καὶ
ἀμετάστατα φιλεῖ γίγνεσθαι. Ὧν δὴ ἴσως ἕνεκα περὶ παντὸς ποιητέον, ἃ
πρῶτα ἀκούουσιν, ὅτι κάλλιστα μεμυθολογημένα πρὸς ἀρετὴν ἀκούειν.
« Ἔχει γάρ, ἔφη, λόγον· ἀλλ´ εἴ τις αὖ καὶ ταῦτα ἐρωτῴη ἡμᾶς ἅττα
ἐστὶ καὶ τίνες οἱ μῦθοι, τίνας ἂν φαῖμεν; Καὶ ἐγὼ εἶπον· ὦ Ἀδείμαντε, οὔκ
ἐσμεν ποιηταὶ ἐγώ τε καὶ σὺ ἐν τῷ παρόντι, ἀλλ´ οἰκισταὶ πόλεως. Οἰκισταῖς
δὲ τοὺς μὲν τύπους προσήκει εἰδέναι ἐν οἷς δεῖ μυθολογεῖν τοὺς ποιητάς,
παρ´ οὓς ἐὰν ποιῶσιν οὐκ ἐπιτρεπτέον, οὐ μὴν αὐτοῖς γε ποιητέον μύθους.
« Ὀρθῶς, ἔφη· ἀλλ´ αὐτὸ δὴ τοῦτο οἱ τύποι περὶ θεολογίας τίνες ἂν
εἶεν;
« Τοιοίδε πού τινες, ἦν δ´ ἐγώ, οἷος τυγχάνει ὢν ὁ θεός, ἀεὶ δή που
ἀποδοτέον, ἐάν τέ τις αὐτὸν ἐν ἔπεσι ποιῇ ἐάν τε ἐν μέλεσιν ἐάν τε ἐν
τραγῳδίᾳ.
« Δεῖ γάρ.
« Οὐκοῦν ἀγαθὸς ὁ θεὸς τῷ ὄντι τε καὶ λεκτέον οὕτω.
«Τί μήν;
« Ἀλλὰ μὴν οὐδέν γε τῶν ἀγαθῶν βλαβερόν. Ἦ γάρ;
« Οὔ μοι δοκεῖ.
« Ἆρ´ οὖν τὸ μὴ βλαβερὸν βλάπτει;
« Οὐδαμῶς.
« Ὃ δὲ μὴ βλάπτει, κακόν τι ποιεῖ;
« Οὐδὲ τοῦτο.
« Ὃ δέ γε μηδὲν κακὸν ποιεῖ, οὐδ´ ἄν τινος εἴη κακοῦ αἴτιον.
« Πῶς γὰρ οὔ;
« Τί δέ; ὠφέλιμον τὸ ἀγαθόν;
« Ναί.
« Αἴτιον ἄρα εὐπραγίας;
« Ναί.
« Οὐκ ἄρα πάντων γε αἴτιον τὸ ἀγαθόν, ἀλλὰ τῶν μὲν εὖ ἐχόντων
αἴτιον, τῶν δὲ κακῶν ἀναίτιον.
« Παντελῶς γε, ἔφη.
« Οὐδ´ ἄρα, ἦν δ´ ἐγώ, ὁ θεός, ἐπεὶ ἀγαθός, πάντων ἂν εἴη αἴτιος, ὡς
οἱ πολλοὶ λέγουσιν, ἀλλ´ ὀλίγων μὲν τοῖς ἀνθρώποις αἴτιος, πολλῶν δὲ
ἀναίτιος· πολὺ γὰρ ἐλάττω τὰ ἀγαθὰ τῶν κακῶν ἡμῖν. Καὶ τῶν μὲν ἀγαθῶν
οὐδὲν ἄλλο αἰτιατέον, τῶν δὲ κακῶν ἄλλ´ ἄττα δεῖ ζητεῖν τὰ αἴτια, ἀλλ´ οὐ
τὸν θεόν.
« Ἀληθέστατα, ἔφη, δοκεῖς μοι λέγειν.
« Οὐκ ἄρα, ἦν δ´ ἐγώ, ἀποδεκτέον οὔτε Ὁμήρου οὔτε ἄλλου ποιητοῦ
ταύτην τὴν ἁμαρτίαν περὶ τοὺς θεοὺς ἀνοήτως ἁμαρτάνοντος καὶ λέγοντος
ὡς
Δοιοὶ πίθοι κατακείαται ἐν Διὸς οὔδει
κηρῶν ἔμπλειοι, ὁ μὲν ἐσθλῶν, αὐτὰρ ὁ δειλῶν·
καὶ ᾧ μὲν ἂν μίξας ὁ Ζεὺς ἀμφοτέρων δῷ,
ἄλλοτε μέν γε κακῷ ὅ γε κύρεται, ἄλλοτε δ´ ἐσθλῷ.
ᾯ δ´ ἂν μή, ἀλλ´ ἄκρατα τὰ ἕτερα,
τὸν δὲ κακὴ βούβρωστις ἐπὶ χθόνα δῖαν ἐλαύνει·
οὐδ´ ὡς ταμίας ὁ Ζεὺς « ἀγαθῶν τε κακῶν τε τέτυκται.‘ Τὴν δὲ τῶν
ὅρκων καὶ σπονδῶν σύγχυσιν, ἣν ὁ Πάνδαρος συνέχεεν, ἐάν τις φῇ δι´
Ἀθηνᾶς τε καὶ Διὸς γεγονέναι, οὐκ ἐπαινεσόμεθα· οὐδὲ θεῶν ἔριν τε καὶ
κρίσιν διὰ Θέμιδός τε καὶ Διός· οὐδ´ αὖ, ὡς Αἰσχύλος λέγει, ἐατέον ἀκούειν
τοὺς νέους, ὅτι
Θεὸς μὲν αἰτίαν φύει βροτοῖς,
ὅταν κακῶσαι δῶμα παμπήδην θέλῃ.
ἀλλ´ ἐάν τις ποιῇ ἐν οἷς ταῦτα τὰ ἰαμβεῖα ἔνεστι, τὰ τῆς Νιόβης πάθη ἢ
τὰ Πελοπιδῶν ἢ τὰ Τρωϊκὰ ἤ τι ἄλλο τῶν τοιούτων, ἢ οὐ θεοῦ ἔργα ἐατέον
αὐτὰ λέγειν, ἢ εἰ θεοῦ, ἐξευρετέον αὐτοῖς σχεδὸν ὃν νῦν ἡμεῖς λόγον
ζητοῦμεν, καὶ λεκτέον ὡς ὁ μὲν θεὸς δίκαιά τε καὶ ἀγαθὰ εἰργάζετο, οἱ δὲ
ὤναντο κολαζόμενοι. Ὡς δ´ ἄθλιοι μὲν οἱ δίκην διδόντες, ἦν δὲ ὁ δρῶν
ταῦτα θεός, οὐκ ἐατέον λέγειν τὸν ποιητήν. Ἀλλ´ εἰ μὲν ὅτι ἐδεήθησαν
κολάσεως λ̥ |
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Traduction française :
| [13,3] CHAPITRE III.
TIRÉ DU DEUXIÈME LIVRE DE LA RÉPUBLIQUE, SUR LE MÊME
SUJET ET SUR CE QUE DIEU N'EST PAS CAUSE DE MAL (Platon, 2e
de la Rép.).
« Dans les plus grandes fables, lui dis-je, nous retrouverons les
moindres; car un seul et même type doit les signaler, et les grandes
doivent exercer un pouvoir semblable à celui des petites. Ne le
pensez-vous pas?
« Je le pense, en effet, lui répondis-je; mais je ne comprends pas
quelles sont ces grandes fables, dont vous voulez parler.
« Ce sont celles, lui repartis-je, que nous tenons d'Hésiode,
d'Homère et des autres poètes, lesquels, en composant des fables
mensongères pour les hommes, les leur ont dites et les répètent encore.
« Mais quelles sont-elles, encore une fois, ces fables, me dit-il, et
qu'avez-vous à leur reprocher?
« Ce que je dois d'abord, et avant tout leur reprocher, continuai-je,
c'est surtout de ne pas mentir dans un bon esprit.
« Qu'est-ce que cela veut dire ?
« Quand, par exemple, se proposant de nous tracer une image des
Dieux ou des héros, dans un langage qui nous les dépeigne tels qu'ils
sont, ils donnent une fausse idée de leur manière d'être, ainsi qu'un
peintre qui ne saisirait pas la ressemblance de ceux dont il entreprend de
faire le portrait.
« Je conviens, dit-il, qu'on est fondé à leur adresser des reproches,
en pareil cas. Mais comment dirons-nous qu'il en soit ainsi, et quelles sont
ces fables?
« D'abord, lui répondis-je, le plus grand mensonge, et qui tire le plus
à conséquence, est celui par lequel Hésiode a dit qu'Uranus avait fait les
actions qu'il lui attribue, lorsque Saturne le châtia. Quant à celles de
Saturne et à la manière dont il en fut puni par son fils, quand bien mêmes
elles seraient vraies, je ne pense pas qu'on eût dû les rapporter aussi
librement à des gens sans jugement et dans la première fougue de la
jeunesse. On aurait dû, avant tout, les tenir sous le sceau du secret, ou
s'il était nécessaire de les divulguer, ce devait être sous la forme
mystique, en sorte qu'elles fussent entendues par le plus petit nombre
possible d'adeptes, qui dans ce cas auraient immolé, non pas un porc;
mais quelque grande et introuvable victime, de manière à restreindre
considérablement le nombre des auditeurs.
« Je conviens, reprit-il, que ces discours ont de graves conséquences.
« Tellement graves, ô Adimante, lui dis-je, qu'on ne doit jamais les
faire entendre dans notre république. On ne devra jamais dire, en
présence d'un jeune homme, qu'il n'est pas étonnant de voir commettre
les plus grands crimes, fût-ce celui d'un fils qui châtierait un père coupable, avec
la plus extrême violence; puisqu'il ne ferait que copier l'exemple qu'il tient
des premiers et des plus grands des Dieux.
« Non, par Jupiter, interrompit-il, de semblables récits ne me
semblent nullement utiles à faire.
« Ni cela non plus, continuai-je, à quelque prix que ce soit : savoir que
les Dieux se font la guerre entre eux, qu'ils se dressent des embûches, et
s'attaquent corps à corps. D'abord, parce que cela n'est pas vrai. Puis,
parce que nous avons reconnu que ceux qui veillent aux destinées de
l'état, doivent considérer comme la chose la plus honteuse, de se livrer
entre soi, et pour des causes légères, à des ressentiments implacables,
tant s'en faut qu'on doive raconter les guerres des Dieux avec les géants,
en nous donnant même des explications ornées de ces récits, aussi bien
que toutes les inimitiés si nombreuses, si diverses des Dieux et des héros
contre leurs proches et leurs alliés d'origine. Ce que nous devons dire,
dès le principe, aux jeunes gens, ce qui doit leur être inculqué sans cesse
par les vieillards des deux sexes et les hommes faits, si on doit leur
persuader quelque chose, c'est qu'un citoyen ne doit jamais exercer
d'inimitié contre son concitoyen. Ce sont de tels enseignements, que nous
devons forcer les poètes à mettre en honneur. Les chaînes de Junon, la
chute de Vulcain, précipité par son père, lorsqu'il voulait prendre la
défense de sa mère maltraitée, et tous les combats des Dieux, qu'Homère
a immortalisés dans son poème, doivent être bannis de notre cité; soit
qu'on les chante allégoriquement, soit qu'on les rapporte sans allégorie.
« L'adolescent, en effet, n'est pas en état de juger ce qu'est une
allégorie et ce qu'elle n'est pas; mais toutes les opinions qu'on se forme à
cet âge sont celles dont on a plus de peine à déprendre et à purger son
esprit. C'est pour cette raison qu'on doit tout mettre en œuvre pour que les
premières instructions qui frappent leurs oreilles ne soient prises que dans
la plus saine mythologie et n'inspirent que la vertu.
« Ce que vous dites là, reprit-il, est de la plus exacte raison; mais si
l'on nous demandait quelles sont ces instructions, et de quelles fables
elles émanent, que répondrions-nous ?
« Je vous l'ai déjà dit, Adimante, ni vous ni moi pour l'instant ne
sommes poètes, nous ne sommes que fondateurs d'une république, et il
suffit pour un tel rôle de savoir d'après quels modèles il doit être permis
aux poètes de composer leurs fables ; et s'ils viennent à s'écarter de ces
règles on doit leur interdire absolument de le faire. Pour nous, il ne nous
convient pas d'être poètes.
« Vous avez bien raison, dit-il, mais ce que vous dites, qui doit servir
de modèle en parlant des dieux, comment le définissez-vous ?
Ces modèles, repartis-je, doivent être semblables â Dieu, et
quiconque veut le chanter, soit dans l'épopée, soit dans la poésie lyrique,
soit même dans la tragédie, doit toujours se référer à ce modèle.
« Il le doit en effet, dit-il.
« Ainsi, Dieu est bon par excellence, il faut donc le montrer tel.
« Comment cela ne serait-il pas?
« Cependant il est de fait que rien de ce qui est bon ne peut chercher
â nuire. N'est-il pas vrai ?
« Il ne me semble pas qu'il en puisse être autrement.
« Ce qui ne cherche pas à nuire ne nuit pas.
« Aucunement.
« Ce qui ne nuit pas ne fait aucun mal.
« Cela ne se peut.
« Conséquemment ce qui ne fait aucun mal, ne saurait être la cause
qu'un mal se fasse.
« Comment cela se pourrait-il ?
« Mais quoi ! le bon est-il utile?
« Oui certainement.
« Il est donc cause du bien qui se fait?
« C'est la vérité.
« « Le bon n'est donc pas cause de toute chose, il l'est seulement de
tout ce qui est biens, comme il reste étranger au principe du mal.
« Absolument.
« Ainsi donc, lui dis-je, Dieu, par cela qu'il est bon, ne sera pas la
cause de tout ce qui existe, comme le vulgaire le soutient : il sera cause
pour les hommes d'un petit nombre d'effets et restera étranger au plus
grand nombre, attendu que, pour nous, les bonnes choses sont en
moindre quantité que les mauvaises. Nous n'avons pas besoin de
chercher une autre cause des bonnes choses, que Dieu; comme nous
devons en chercher de tout autres, des mauvaises: et non pas Dieu.
« Vous me paraissez parler avec la plus exacte vérité. On ne doit
donc admettre ni d'Homère, ni d'aucun autre poète, cette offense qu'il
s'est permise envers les dieux, en disant d'une manière insensée :
« que sur le pavé de Jupiter (Iliade, Od., v. 527) deux tonneaux
reposent qui contiennent nos destinées : l'un, les bonnes, l'autre, les
mauvaises, et qu'à celui-ci Jupiter ayant fait les mélanges des deux sorts,
puise tantôt dans les bons, tantôt dans les mauvais; tandis qu'à tel autre,
donnant sans mélange les mauvaises destinées, la cruelle Boubrostis le
poursuit sur la terre sacrée. »
Ce n'est pas comme ordonnateur des biens ni des maux (Iliade, V,224)
que Jupiter se montre à nous. Si l'on soutient que c'est à lui ou à
Minerve qu'on doit attribuer la violation de la foi jurée et la rupture de la
trêve dont Pandare (Iliade, Od., v. 93) s'est rendu coupable, nous ne
saurions y donner notre assentiment. Nous n'admettrons pas non plus la
dispute des dieux, ni le jugement prononcé par Thémis et Jupiter; nous ne
consentirons pas davantage à ce qu'on permette aux jeunes gens
d'écouter ces vers d'Eschyle :
« que Dieu fait naître des causes parmi les mortels lorsqu'il veut
détruire une famille de fond en comble. »
Si l'on consacrait la poésie à exprimer les pensées renfermées dans
ces iambes, en retraçant les malheurs de Niobé, ceux des Pélopides, les
destins de Troie, ou tout autre pareil; ou l'on devrait empêcher de dire
qu'ils sont l'œuvre de Dieu, ou s'ils procèdent de lui, il faudra s'efforcer à
rendre une raison à peu près semblable à celle que nous cherchons : on
dira que Dieu, ne faisant que des choses justes et bonnes, ces adversités
ont dû être utiles comme corrections à ceux qui les ont éprouvées. Mais
représenter comme des infortunés ceux qui sont punis, en affirmant que
c'est Dieu qui avait fait ces choses, voilà ce qu'on ne peut permettre à
aucun poète de dire.
« Si l'on déclarait que ces mêmes hommes, en tant qu'ils étaient
malheureux, avaient encouru le châtiment; et que de méchants, ils étaient
devenus meilleurs, sous l'éreinte des souffrances que Dieu leur avait
envoyées : voilà ce qu'on peut permettre de dire. Mais prétendre que Dieu
ait été pour qui que ce soit, l'auteur de ses infortunes, lorsqu'il est la bonté
même : voilà des principes qu'on doit combattre par tous les moyens.
Personne ne doit les produire dans votre cité, si elle est soumise à de
bonnes lois : personne ne doit les entendre, fût-il jeune ou vieux, fussent-ils exprimés en vers ou en prose ; car si on les proclamait, non seulement
on profanerait la sainteté du langage ; mais en même temps que ces
doctrines ne sauraient être utiles, elles seraient contradictoires, se
détruisant elles-mêmes.
« J'unis mon suffrage au vôtre pour qu'on fasse une telle loi, me
répondit-il : et ce que vous dites-la me plaît fort.
« Voilà donc une des lois fondamentales concernant les Dieux, lui
dis-je. Par elle, les orateurs comme les poètes, seront astreints à dire que
Dieu n'est pas cause de tout ce qui se fait, mais seulement du bien.
Ce sera très bien comme cela. Quelle sera la seconde?
« Ce sera celle-ci : Pourriez-vous croire que Dieu soit un
prestidigitateur qui, comme s'il sortait d'une cachette, se montre tantôt
sous une forme, tantôt sous une autre; par moment restant le même, dans
d'autres, variant son aspect sous une grande multiplicité de
transformations; nous abusant alors, et nous faisant croire de lui de telles
choses, tandis qu'en d'autres conjonctures, il reste dans sa simplicité, et
sans sortir le moins du monde de sa manière d'être?
« Je ne puis maintenant vous rien dire à cet égard, me répondit-il.
« Mais quoi encore? n'y a-t-il pas nécessité d'admettre que si
quelqu'un sort quelquefois de sa propre nature, c'est par sa vertu ou celle
d'un autre, que ce changement s'opère en lui?
« C'est de toute nécessité.
Ainsi donc, les changements et la mobilité de formes occasionnés
par les causes extérieures, atteignent le moins possible ce qu'il y a de
plus parfait dans les êtres : citons pour le corps, l'action des aliments, des
boissons, et des travaux auxquels il se livre ; pour les plantes, la
contorsion causée par la force des vents et toutes les impressions dû
dehors : aucune de ces choses n'altère en eux les organes vitaux les plus
robustes.
« Comment cela pourrait-il être?
« Or, l'âme étant la partie la plus mâle et la plus intelligente, il ne se
peut qu'une impulsion externe la trouble et la modifie.
« Assurément.
« Mais même à ne considérer que les choses agrégatives, telles que
les meubles, les édifices, les vêtements, n'est-il pas vrai, d'après le
même raisonnement, que lorsqu'elles ont été élaborées avec soin, elles
sont dans les meilleures conditions d'ensemble, elles éprouvent la
moindre influence possible du temps et des autres agents de destruction.
« Cela est vrai.
« Ainsi, tout ce qui a les données d'existence les plus parfaites, soit
comme effet naturel ou artificiel, soit comme dû à la réunion de ces deux
causes, est aussi ce qui reçoit la moindre modification possible des autres.
« Cela me paraît exact.
« Cependant, Dieu et ses attributs, sont de toutes les choses les plus
excellentes.
« Comment en serait-il autrement?
« Il s'en suit donc que Dieu doit, moins qu'aucun être, avoir une
grande multiplicité de formes.
« Bien moins, sans contredit.
« Serait-ce donc lui qui se métamorphoserait et se changerait lui-même ?
« Cela est évident; si, en effet, il éprouve des changements. Est-ce
en mieux et en plus beau, ou en pire et en plus laid qu'il se change?
« Il est indispensable que ce soit pour être pire, si toutefois il change
; car jamais nous n'accorderons que Dieu soit en défaut sous le rapport
de la beauté et de la vertu.
« Vous parlez avec la plus grande rectitude, lui répondis-je. Les
choses étant telles, vous semble-t-il concevable, ô Adimante, que qui que
ce soit des dieux ou des hommes puisse volontairement se rendre pire
qu'il n'est, sous un rapport quelconque?
« C'est impossible, me dît-il.
« Il l'est donc, ajoutai je, que Dieu veuille se changer. D'après toutes
les vraisemblances, étant ce qu'il y a de plus beau et de plus parfait,
chacun des Dieux met tout en œuvre pour persévérer dans sa simple et
première forme.
« Cela me paraît, répondit-il, de la plus absolue nécessité.
« Qu'aucun poète ne vienne donc nous dire, ô mon ami,
« que les Dieux (Homère, Odyssée, V, P. 425) ressemblant à des
étrangers de divers pays, et se travestissant sous toutes les formes,
parcourent les villes; »
que personne ne vienne dire des choses fausses de Protée ni de
Thétis: que soit dans les tragédies, soit dans tout autre genre de poème,
personne n'introduise Junon sous la forme d'une prêtresse, venant
recueillir les largesses des enfants magnifiques du fleuve Inachus qui
arrose l'Argolide; qu'on cesse de nous abuser par une foule de
mensonges de ce genre; que les mères, par une crédulité aveugle,
n'effrayent plus leurs enfants, en leur racontant des fables méchamment
inventées, dans lesquelles elles leur représentent certains dieux, comme
rôdant pendant la nuit, sous le masque de nombreux étrangers de tout
pays; du peur qu'elles n'unissent au blasphème envers les dieux, le tort
d'inspirer à leurs enfants de fausses terreurs.
« Non certes, s'écria-t-il.
« Mais ne se pourrait-il pas, lui repartis-je, que les Dieux, étant eux-mêmes
et par essence immuables, nous fissent croire cependant qu'ils
revêtissent ces formes bizarres pour nous tromper et nous entretenir dans
l'illusion?
« Peut-être, répondit-il.
« Mais quoi, lui répliquai-je, se pourrait-il que Dieu voulût user de
mensonge, soit en parole, soit en action, en nous faisant
apparaître des fantômes?
« Je n'en sais rien, dit-il.
« Quoi, vous ne savez pas, répondis-je, que le mensonge, dans toute
sa nudité, on peut le dire, est également en horreur à tous les Dieux et à
tous les hommes.
« Comment dites-vous cela, m'observa-t-il ?
« Le voici, lui dis-je: c'est que se mentir à soi-même, dans ce qu'on a
de plus relevé, et pour les questions les plus importantes, c'est un acte
que non seulement on ne commettra pas de gaîté de cœur, mais qu'on
redoutera, par-dessus toutes choses, de se voir imputé.
« Je ne comprends pas bien, dit-il, où vous en voulez venir.
« Croiriez-vous donc, repris-je, que je prends un ton trop solennel,
en soutenant que tous les hommes ont la plus grande aversion pour
laisser leur âme mentir, ou admettre qu'on lui mente, sur l'essence
véritable des choses et pour la laisser plongée dans une telle ignorance,
que le mensonge s'identifie avec elle, et en prenne possession. Or, s'il en
est ainsi, ne doivent-ils pas haïr cette disposition dans un être tel que Dieu?
« Au plus haut point, me répliqua-t-il.
« Or, qui mériterait plus le nom de mensonge, que ce dont je viens
de parler : l'ignorance de la vérité, qu'on altère, telle qu'elle est dans
l'âme? Car celle qui se manifeste par le discours n'est que l'image de ce
qui se passe dans l'âme. C'est une empreinte, faite après coup, qui n'est
pas un pur mensonge. N'est-il pas ainsi?
« Oui, tout à fait.
« Le mensonge, pris dans sa nature, est donc non seulement
abhorré des Dieux, mais des hommes.
« Cela me paraît ainsi.
« Mais quoi ! le mensonge qui ne réside que dans les paroles, peut-il
être quelquefois assez utile pour ne pas encourir notre haine ? N'est-ce
pas lorsqu'on l'emploie contre les ennemis, ou contre quelques-uns de
ceux qu'on nomme amis, quand, par fureur ou par manie, ils essayent de
faire quelque mal? Alors, pour les en détourner, le mensonge est
salutaire, comme remède. Également, dans les mythologies dont nous
parlions tout à l'heure, par l'ignorance où nous sommes des choses
anciennes, en donnant au mensonge la ressemblance de la vérité, ne
ferons-nous pas une chose éminemment utile?
« Les choses sont telles que vous le dites, répondit-il.
« Mais en Dieu, à quoi le mensonge peut-il être utile? Serait-ce parce
qu'il ignorerait les choses anciennes, ou qu'il voudrait donner à l'erreur
une apparence de vérité?
« Cela serait ridicule à penser, dit-il.
« Ce n'est donc pas en Dieu que le poète peut user de mensonge.
« Cela ne me semble pas possible.
« Serait-ce par la crainte des ennemis qu'il emploierait le mensonge?
« Il s'en faut de tout.
« Serait-ce à cause de l'idiotisme ou de la démence de ceux qui lui
sont dévoués?
« Mais l'on ne peut supposer que Dieu chérisse des êtres stupides
ou en démence.
« Il n'y a donc pas de motif pour lequel Dieu mentirait.
« Il n'y en a point.
« La nature des Démons et celle des Dieux ont donc le mensonge en
aversion.
« Tout à fait, répliqua-t-il.
« Il s'en suit que Dieu est entièrement simple et vrai dans ses
œuvres, comme dans ses discours : il ne se transforme point, n'abuse
point les autres, soit par des visions, soit par des paroles, soit par des
prodiges, soit par des songes, vrais ou faux, qu'il leur envoye.
« Ce que vous dites-la, répondit-il, me paraît aussi fondé qu'à vous.
« Vous m'accorderez donc ce second type de la loi, pour ce qu'on
peut dire ou célébrer en poésie, en parlant des dieux : savoir, qu'ils
n'usent point de magie, en altérant leur manière d'être; qu'ils n'ont recours
au mensonge, ni en paroles, ni en actions, pour nous égarer.
« Je l'accorde.
« En louant donc, dans Homère, beaucoup d'autres morceaux, nous
ne pourrons pas donner d'éloges à l'envoi du songe que Jupiter fait à
Agamemnon. Nous n'applaudirons pas non plus à Eschyle, lorsqu'il fait
parler Thétis sur ce qu'Apollon avait chanté dans la célébration de ses
noces.
« Il avait donné en partage à mon heureuse maternité l'absence des
maladies et la félicité des bienheureux. En disant ces choses, Pœon
prédisait à mes enfants un bonheur digne des Dieux, et dilatait mon âme.
J'espérais que la bouche divine de Phœbus était la source intarissable de
l'art prophétique : et celui-là même qui a prononcé ces oracles est celui
qui donne la mort à mon fils.
« Celui qui s'exprime ainsi sur le compte des Dieux excite notre
indignation, et nous ne lui donnerons pas le droit de former des chœurs :
nous ne permettrons pas que des hommes chargés de l'éducation de la
jeunesse, lui inculquent ces doctrines ; si nous voulons trouver en elle
des conservateurs de la patrie, qui fassent éclater leur piété envers les
dieux, et soient divins autant qu'il est permis à l'homme de le devenir.
« Je vous accorde sans réserve, me dit-il, ces types pour les lois que
nous devons faire. »
Voilà en quels termes Platon s'énonce; mais vous ne trouverez nulle
part dans toute l'Écriture des Hébreux, des fables honteuses semblables
aux mythologies de la Grèce, non seulement à l'égard du Dieu suprême,
mais en parlant des anges divins qui l'entourent, pas même au sujet des
hommes qu'il a chéris. Ce type ou cette règle que Platon établit, que Dieu
étant bon, tout ce qui émane de lui porte le même caractère, s'y retrouve
partout. Aussi, l'admirable prophète Moïse ajoute-t-il au récit de chaque
création particulière :
« Et Dieu vit que cela était bon. »
Puis en les récapitulant toutes, il applique la même formule à
l'ensemble :
« Et Dieu vit toutes les choses qu'il avait faites, et il les reconnut
bonnes par excellence. »
C'est un dogme constant chez les Hébreux, que Dieu ne peut être
cause d'aucun mal.
« Si donc il n'a pas fait la mort, c'est qu'il ne se plaît pas à la
destruction des êtres animés. Il avait créé l'univers pour qu'il continuât
toujours d'être : les origines de cet univers étaient conservatrices; ce fut
par l'envie du diable que la mort est entrée dans le monde (Sagesse, 2, 24). »
Aussi le prophète fait-il intervenir Dieu lui-même, adressant ce
langage à celui qui s'était perverti par son propre choix :
« Je vous ai planté comme une vigne féconde, toute de bon plant :
comment se fait-il que vous ayez tourné à l'amertume comme une vigne
sauvage (Jérémie, 2, 21 ) ?
Si cette Écriture dit quelquefois que les maux qui arrivent aux
hommes vicieux viennent de Dieu, c'est par figure, et pour signifier que
les maux que Dieu, dans sa bonté, inflige à ceux qui les ont mérités, ne
sont pas pour leur perte, mais au contraire pour leur utilité et pour leur
correction. C'est comme si un médecin passait pour créer le mal des
malades, lorsque, pour leur salut, il leur présente des remèdes douloureux
ou acerbes. Aussi, lorsque, dans l'Écriture sainte, il est dit que les maux
qui affligent les hommes leur sont envoyés par Dieu, on doit recourir à ce
qu'a dit Platon, que Dieu n'avait fait que des choses justes et bonnes, et
que s'il a fait ressentir à ceux qui le méritent, des afflictions, que les
hommes considèrent comme adversités, c'a été pour qu'ils tirassent
avantage de leurs châtiments. Ce n'est pas Platon seul qui le veut ainsi.
L'Ecriture des Hébreux dit également :
« Que le Seigneur châtie ceux qu'il aime : il frappe de verges tout fils
qui lui est cher (Épître aux Hébreux, 12, 6).»
Mais soutenir qu'il sont malheureux, parce qu'ils ont besoin de
châtiment, et que c'est Dieu qui en est cause : voilà ce qu'on ne doit
permettre à aucun poète de dire. Tout ce qu'on peut tolérer, c'est de dire
que les méchants sont à plaindre, parce qu'ils ont besoin de châtiments,
et qu'en leur en infligeant, Dieu se montre bienfaisant à leur égard. On
doit donc s'opposer de toutes ses forces à ce que l'on vienne dire que
Dieu est, pour qui que ce soit, cause du mal ; puisqu'il est la bonté même.
Quant à ce que Dieu n'admet point de changement, la prophétie des
Hébreux le lui fait déclarer par sa propre bouche :
« Parce que je suis votre Dieu et que je ne change pas (Malachie, 5, 6). »
David s'écrie dans ses liturgies :
« Tous ils vieilliront comme un vêtement, vous vous en envelopperez
comme d'un manteau, et ils changeront. Pour vous, vous êtes toujours le
même, et vos années n'auront point de terme (Ps. 101, 27) »
Si dans certains passages, ils font parler Dieu, le faisant apparaître
sous la forme et avec les manières d'un homme, on doit dire que cela n'a
aucune similitude avec les fables de Protée, de Thétis, de Junon, dans la
mythologie des Grecs, ni avec cette fiction que les dieux rôdent la nuit en
prenant la figure de beaucoup d'animaux étranges. Les Écritures des
Hébreux introduisent aussi le Verbe de Dieu, se manifestant aux
hommes; mais c'est de même que Platon a dit, pour le bien de ses amis,
lorsque, par démence ou idiotisme, ils entreprennent des actions
mauvaises; on doit, afin de les en détourner, employer comme un remède
salutaire l'intervention de Dieu parmi les hommes. Et puisqu'il est constant
qu'il n'y a point sur la terre de race d'animaux plus chère à Dieu que celle
de l'homme : (elle lui est, en effet, unie par un rapport d'origine et de
confraternité par le Verbe de Dieu, d'après lequel notre âme a été créée,
douée naturellement de la raison) ; il était rationnel que le Verbe céleste
prenant soin d'un animal qu'il aime, vînt procurer la guérison de toute
cette espèce, lorsqu'un délire furieux et un mal exorbitant s'étaient
emparés d'elle, à ce point, qu'elle ne connaissait plus Dieu qui est son
père; qu'elle avait perdu la notion de la nature spirituelle à laquelle elle est
affiliée; qu'elle niait la Providence divine qui conserve toute la création;
qu'enfin, elle en était presque venue à la dégénération de la brute. Voilà la
cause pour laquelle, comme Sauveur et comme médecin, le Verbe est
venu habiter parmi nous, sans cependant sortir de sa nature divine, et
sans tromper les regards par une fiction mensongère; conservant en lui
ces deux réalités, d'être visible et invisible tout à la fois. D'une part, il se
laissait voir comme un véritable homme ; de l'autre, c'était le Verbe de
Dieu, exempt d'imposture, et n'abusant pas les sens de ceux qui le
voyaient. Platon ayant dit qu'il lui paraissait que la divinité n'admettait pas
le mensonge ; nous dirons que le Verbe de Dieu étant essentiellement
simple et vrai en action comme en parole,
« ne se travestit point, ne trompe pas les autres, soit par les visions,
soit par les discours, soit par des émissions de prodiges, soit par des
songes vrais ou fallacieux. »
C'est comme médecin des âmes raisonnables, c'est en vue du salut
de toute la race humaine, dont il avait entrepris la tâche, qu'il a réellement
et non fictivement exécuté ses œuvres, nous donnant à tous l'amour et le
retour sincère à son père par la science de la divinité, et par le véritable
culte qu'il nous a enseignés. Nous bornerons là nos propres réflexions, et
nous conclurons par ces mots du philosophe, qui nous semblent
excellents à l'égard de ceux qui parlent autrement que nous :
« nous nous irriterons, et nous ne tolérerons pas qu'ils forment des
chœurs, nous ne permettrons pas qu'on les charge d'être instituteurs de la
jeunesse, dans laquelle nous devons trouver des conservateurs do la
patrie, des hommes zélés pour le service de Dieu, et divins autant qu'on
peut l'être. »
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