Texte grec :
| [13,16] ιςʹ.
ΟΤΙ ΜΗ ΚΑΤΑ ΠΑΝΤΑ ΟΡΘΩΣ ΕΔΟΞΑΣΕ ΠΕΡΙ ΨΥΧΗΣ Ο ΠΛΑΤΩΝ.
Ἑβραίοις ὁμοίως τὴν ψυχὴν ἀθάνατον ὑποθέμενος καὶ τῷ θεῷ ὁμοίαν
αὐτὴν εἰπών, οὐκέτ´ ἀκολούθως αὐτοῖς ποτε μὲν αὐτῆς τὴν οὐσίαν
σύνθετον εἶναί φησιν, ὡς ἂν μέρος μέν τι ἐπαγομένης τῆς ἀμερίστου καὶ ἀεὶ
κατὰ τὰ αὐτὰ ἐχούσης αἰτίας καὶ μέρος τῆς περὶ τὰ σώματα μεριστῆς
φύσεως. Λέγει δ´ οὖν αὐτοῖς ῥήμασιν ἐν Τιμαίῳ·
« Ὁ δὲ καὶ γενέσει καὶ ἀρετῇ προτέραν καὶ πρεσβυτέραν ψυχὴν
σώματος ὡς δεσπότιν καὶ ἄρξουσαν ἀρξομένου συνεστήσατο ἐκ τῶνδε καὶ
τοιῷδε τρόπῳ· τῆς ἀμερίστου καὶ ἀεὶ κατὰ τὰ αὐτὰ ἐχούσης οὐσίας, καὶ τῆς
αὖ περὶ τὰ σώματα γιγνομένης μεριστῆς, τρίτον δ´ ἐξ ἀμφοῖν ἐν μέσῳ
συνεκεράσατο οὐσίας εἶδος, τῆς τε ταὐτοῦ φύσεως αὖ πέρι καὶ τῆς τοῦ
ἑτέρου, καὶ κατὰ ταῦτα συνέστησεν ἐν μέσῳ τοῦ τε ἀμεροῦς αὐτῶν καὶ τοῦ
κατὰ τὰ σώματα μεριστοῦ. Καὶ τρία λαβὼν αὐτὰ ὄντα συνεκεράσατο εἰς
μίαν πάντα ἰδέαν, τὴν θατέρου φύσιν δύσμικτον· οὖσαν εἰς ταὐτὸ
ξυναρμόττων βίᾳ. »
Ἔνθεν εἰκότως αὐτῷ καὶ τὸ παθητικὸν μέρος τῷ λόγῳ τῆς οὐσίας
αὐτῆ〈ς〉 συνῆπται. Ἀλλὰ τοτὲ μὲν ὧδε περὶ ψυχῆς οὐσίας διείληφε, τοτὲ δὲ
ἄλλο τι χεῖρον περιτίθησιν αὐτῇ ἀτόπημα, τὴν θείαν ἐκείνην καὶ οὐράνιον,
τὴν ἀσώματον καὶ λογικήν, τὴν θεῷ ὁμοίαν καὶ δι´ ἀρετῆς μέγεθος τὰς
οὐρανίους ὑπερπαίουσαν ἁψῖδας ἄνωθέν ποθεν ἐκ τῶν ὑπερκοσμίων ἐπὶ
ὄνους καὶ λύκους καὶ μύρμηκας καὶ μελίττας κατιέναι φάσκων καὶ τούτῳ
πιστεύειν ἡμᾶς παρακαλῶν τῷ λόγῳ ἄνευ τινὸς ἀποδείξεως.
Λέγει δ´ οὖν ἐν μὲν τῷ Περὶ ψυχῆς τάδε·
« Καὶ μέχρι γε τούτου πλανῶνται, ἕως ἂν τῇ τοῦ σωματοειδοῦς τοῦ
συνεπακολουθοῦντος ἐπιθυμίᾳ πάλιν ἐνδεθῶσιν εἰς σῶμα. Ἐνδοῦνται δέ,
ὥσπερ εἰκός, εἰς τὰ τοιαῦτα ἤθη, ὁποῖα ἄττ´ ἂν καὶ μεμελετηκυῖαι τύχωσιν
ἐν βίῳ.
Τὰ ποῖα δὴ ταῦτα λέγεις, ὦ Σώκρατες; Οἷον τοὺς μὲν τὰς
γαστριμαργίας τε καὶ ὕβρεις καὶ φιλοποσίας μεμελετηκότας καὶ μὴ
διευλαβουμένους εἰς τὰ τῶν ὄνων γένη καὶ τῶν θηρίων εἰκὸς ἐνδύεσθαι· ἢ
οὐκ οἴει;
Πάνυ μὲν οὖν εἰκὸς λέγεις.
Τοὺς δέ γε ἀδικίας καὶ τυραννίδας καὶ ἁρπαγὰς προτετιμηκότας εἰς τὰ
τῶν λύκων τε καὶ ἱεράκων καὶ ἰκτίνων γένη· ἢ ποῖ ἂν ἄλλοσε φαῖμεν τὰς
τοιαύτας ἰέναι;
Ἀμέλει, ἔφη ὁ Κέβης, εἰς τὰ τοιαῦτα.
Οὐκοῦν, ἦ δ´ ὅς, δῆλα δὴ 〈καὶ τἄλλα, ᾗ ἂν ἑκάστη ἴοι κατὰ τὰς αὐτῶν
ὁμοιότητας τῆς μελέτης.
Δῆλον δή,〉 ἔφη· πῶς δ´ οὔ; Οὐκοῦν εὐδαιμονέστατοι, ἔφη, καὶ τούτων
εἰσὶ καὶ εἰς βέλτιστον τόπον ἰόντες οἱ τὴν δημοτικὴν καὶ πολιτικὴν ἀρετὴν
ἐπιτετηδευκότες, ἣν δὴ καλοῦσι σωφροσύνην τε καὶ δικαιοσύνην, ἐξ ἔθους
τε καὶ μελέτης γεγονυῖαν ἄνευ φιλοσοφίας τε καὶ νοῦ;
Πῇ δὴ οὗτοι εὐδαιμονέστατοι;
Ὅτι τούτους εἰκός ἐστιν εἰς τοιοῦτον πάλιν ἀφικνεῖσθαι πολιτικὸν καὶ
ἥμερον γένος, ἤπου μελιττῶν ἢ σφηκῶν ἢ μυρμήκων, ἢ καὶ εἰς αὐτό γε
πάλιν τὸ ἀνθρώπινον γένος.»
Καὶ ἐν τῷ Φαίδρῳ δὲ ἐπάκουσον ὁποῖα διέξεισιν·
« Εἰς μὲν γὰρ τὸ αὐτὸ ὅθεν ἥκει ψυχὴ ἑκάστη, οὐκ ἀφικνεῖται ἐτῶν
μυρίων· οὐ γὰρ πτεροῦται πρὸ τοσούτου χρόνου, πλὴν ἡ τοῦ
φιλοσοφήσαντος ἀδόλως ἢ παιδεραστήσαντος μετὰ φιλοσοφίας. Αὗται δὲ
τρίτῃ περιόδῳ τῇ χιλιετεῖ, ἐὰν ἕλωνται τρὶς ἐφεξῆς τὸν βίον τοῦτον, οὕτω
πτερωθεῖσαι τρισχιλιοστῷ ἔτει ἀπέρχονται. Αἱ δὲ ἄλλαι, ὅταν τὸν πρῶτον
βίον τελευτήσωσι, κρίσεως ἔτυχον· κριθεῖσαι δὲ αἱ μὲν εἰς τὰ ὑπὸ γῆς
δικαιωτήρια ἐλθοῦσαι δίκην τίνουσιν, αἱ δ´ εἰς τοῦ οὐρανοῦ τινα τόπον ὑπὸ
τῆς δίκης κουφισθεῖσαι διάγουσιν ἀξίως οὗ ἐν ἀνθρώπου εἴδει ἐβίωσαν
βίου. Τῷ δὲ χιλιοστῷ ἀμφότεραι ἀφικνούμεναι ἐπὶ κλήρωσίν τε καὶ αἵρεσιν
τοῦ δευτέρου βίου αἱροῦνται ὃν ἂν θέλῃ ἑκάστη. Ἔνθα δὴ καὶ εἰς θηρίου
βίον ἀνθρωπίνη ψυχὴ ἀφικνεῖται καὶ ἐκ θηρίου, ὅς ποτε ἄνθρωπος ἦν,
πάλιν εἰς ἄνθρωπον. »
Καὶ ταῦτα μὲν ἐν Φαίδρῳ· ἐν δὲ τῇ Πολιτείᾳ τοιάδε γράφοντος ἄκουε·
« Ἰδεῖν μὲν γὰρ ἔφη ψυχὴν τήν ποτε Ὀρφέως γενομένην κύκνου βίον
αἱρουμένην, μίσει τοῦ γυναικείου γένους διὰ τὸν ὑπ´ ἐκείνων θάνατον οὐκ
ἐθέλουσαν ἐν γυναικὶ γεννηθεῖσαν γενέσθαι. Ἰδεῖν δὲ τὴν Θαμύρου
ἀηδόνος ἑλομένην· ἰδεῖν δὲ καὶ κύκνον μεταβάλλοντα εἰς ἀνθρωπίνου βίου
αἵρεσιν καὶ ἄλλα ζῷα μουσικὰ ὡσαύτως. Εἰκοστὴν δὲ λαχοῦσαν ψυχὴν
ἑλέσθαι λέοντος βίον· εἶναι δὲ τὴν Αἴαντος τοῦ Τελαμωνίου, φεύγουσαν
ἄνθρωπον γενέσθαι, μεμνημένην τῆς τῶν ὅπλων κρίσεως. Τὴν δὲ ἐπὶ
τούτῳ Ἀγαμέμνονος, ἔχθρᾳ καὶ ταύτην τοῦ ἀνθρωπίνου γένους διὰ τὰ
πάθη, ἀετοῦ διαλλάξαι βίον. Ἐν μέσῃ δὲ λαχοῦσαν τὴν Ἀταλάντης ψυχήν,
κατιδοῦσαν μεγάλας τιμὰς ἀθλητοῦ ἀνδρὸς οὐ δύνασθαι παρελθεῖν, ἀλλὰ
λαβεῖν. Μετὰ δὲ ταύτην ἰδεῖν τὴν Ἐπειοῦ τοῦ Πανοπέως εἰς τεχνικῆς
γυναικὸς ἰοῦσαν φύσιν. Πόρρω δὲ ἐν ὑστάτοις ἰδεῖν τὴν τοῦ γελωτοποιοῦ
Θερσίτου πίθηκον ἐνδυομένην. Κατὰ τύχην δὲ τὴν Ὀδυσσέως λαχοῦσαν
πασῶν ὑστάτην, αἱρησομένην ἰέναι· μνήμῃ δὲ τῶν προτέρων πόνων
φιλοτιμίας λελωφηκυῖαν ζητεῖν περιιοῦσαν χρόνον πολὺν βίον ἀνδρὸς
ἰδιώτου καὶ ἀπράγμονος καὶ μόγις εὑρεῖν κείμενόν που καὶ παρημελημένον
ὑπὸ τῶν ἄλλων καὶ εἰπεῖν ἰδοῦσαν, ὅτι ταῦτ´ ἂν ἔπραξε καὶ πρώτη
λαχοῦσα, καὶ ἀσμένην ἑλέσθαι. Καὶ ἐκ τῶν ἄλλων δὲ θηρίων ὡσαύτως εἰς
ἀνθρώπους ἰέναι καὶ εἰς ἄλληλα, τὰ μὲν ἄδικα εἰς τὰ ἄγρια, τὰ δὲ δίκαια εἰς
τὰ ἥμερα μεταβαλόντα, καὶ πάσας μίξεις μίγνυσθαι. »
Τοσαῦτα περὶ ψυχῆς ὁ Πλάτων εἰπὼν δῆλός ἐστιν αἰγυπτιάζων τῷ
δόγματι· οὐ γὰρ Ἑβραίων ὁ λόγος, ὅτι μηδὲ ἀληθείᾳ φίλος. Τοῦτο δ´ οὐ
καιρὸς ἀπελέγχειν, ὅτι μηδ´ αὐτὸς δι´ ἀποδείξεων ἐνεχείρησε τῷ
προβλήματι. Τοσοῦτον δ´ εὐλόγως τις ἂν ἐπισημήναιτο, ὡς οὐκ ἦν
σύμφωνα τὸν αὐτὸν λέγειν ἅμα τῇ τελευτῇ τὰς ψυχὰς τῶν ἀσεβῶν ἐνθένδε
ἀπαλλαττομένας δίκας εἰς Ἅιδου ὧν ἔδρασαν διδόναι κἀκεῖσε τιμωρεῖσθαι
εἰς ἄπειρον, καὶ πάλιν φάσκει& |
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Traduction française :
| [13,16] CHAPITRE XVI.
PLATON N'A PAS TOUJOURS EU DES IDÉES TRÈS SAINES NI
CONFORMES A CELLES DES HÉBREUX, SUR LA NATURE DE L'ÂME.
En établissant, pareillement aux Hébreux, que l'âme est immortelle et
qu'elle est semblable à Dieu, Platon s'éloigne d'eux, lorsqu'il affirme que
sa substance est composée de telle sorte, qu'une partie appartiendrait à
une cause indivisible et qui se maintient toujours la même, et l'autre partie
serait issue de la nature divisible des corps. Voilà ce qu'il dit en propres
termes dans le Timée :
« Il a donc formé, de ces éléments, et de la manière que je viens de
dire, l'âme qui a précédé le corps dans l'ordre d'engendrement et qui le
prime, sous le rapport de la vertu; pour être sa souveraine et la
gouvernante à laquelle il devra obéir. Elle est combinée d'une substance
indivisible, et qui se maintient toujours la même, puis d'une matière
divisible qui habite dans les corps. Il a donc mélangé une troisième
espèce de substance, formée des deux autres, et qui leur sert
d'intermédiaire, participant à la nature immuable de l'une, et à la nature
variable de l'autre; en sorte que, de la partie indivisible des deux, et de la
partie divisible, à la manière des corps, il a fait un tiers qu'il a placé au
milieu de l'une et de l'autre ; et prenant ces trois substances telles qu'elles
sont, il les a toutes confondues dans une même généralité (g-idea) qui
renferme, par force, dans le même sujet, les natures des deux autres, si
peu conciliables entre elles (Platon, Timée, p. 526). »
Il est vraisemblable par là, que pour lui, la partie qui reçoit en nous
l'influence des passions, est réunie dans une même substance avec la
partie rationnelle. Mais tandis qu'ici il a établi, dans la substance de l'âme,
les divisions de parties que nous venons de lire, ailleurs il attribue une
inconvenance bien plus révoltante à cette essence divine, céleste,
incorporelle, raisonnable, semblable à Dieu qui, par la sublimité de la
vertu, s'élève au-dessus des voûtes éthérées, lorsque de ce séjour, qui
plane sur les mondes, il la précipite dans les loups, les fourmis et les
abeilles; nous prescrivant de le croire sur sa seule parole, sans recourir à
aucune démonstration.
Voici ce qu'il dit à ce sujet dans le traité de l'âme :
« Et jusque la elles sont errantes, tant que, par le désir des formes
corporelles, qui les poursuit sans relâche elles ne se sorti pas enchaînées
dans un corps. Elles se renferment, comme cela est naturel, dans ceux
qui participent aux inclinations que, pendant la durée de leur vie, elles
avaient manifestées.
« Quelles sont-elles, ô Socrate?
« Ainsi les âmes de ceux qui, n'ayant eu d'autres applications d'esprit
que celles de la gourmandise, de la débauche ou de l'ivrognerie, sans
jamais les refréner, vont dans le corps des ânes et des animaux
semblables. Ne le pensez-vous pas ?
« Assurément, ce que vous me dites là me paraît très vraisemblable.
« Quant à ceux qui ont préféré les injustices, les usurpations de
pouvoir, les spoliations violentes, ils vont dans le corps des loups, des
éperviers et des milans. Dans quels autres que ceux-ci, pourrions-nous
dire que vont de pareilles âmes ?
« Évidemment, dit Cébès, dans ceux-là.
« Dans ce cas, dît celui-ci, vous voyez clairement quels sont les hôtes
dans lesquels chacune des âmes doit aller suivant la ressemblance de
ses occupations.
« Cela se comprend. Et comment en serait-il autrement?
« En conséquence les plus heureux de tous qui vont dans le lieu le
meilleur, sont ceux qui ayant toujours pratiqué les vertus sociales et
politiques, que nous nommerons la tempérance et la justice, s'y sont
exercés par l'habitude et la méditation, sans avoir besoin de recourir à là
philosophie et aux efforts de l'intelligence,
« En quoi sont-ils les plus heureux?
« Parce qu'il est vraisemblable qu'ils parviendront à quelque race
éminemment civilisée, telle que celle des abeilles, des guêpes et des
fourmis, et peut-être même feront-ils retour à celle des hommes (Platon,
Phédon, p. 386). »
Écoutez maintenant comment il s'explique sur ce sujet dans le Phèdre.
« Chaque âme met dix mille ans à revenir dans le corps d'où elle est
sortie; car ses ailes ne lui reviennent pas avant ce temps, si ce n'est l'âme
d'un philosophe sincère, ou de celui qui a su unir la philosophie à l'amour
vertueux des jeunes gens. Ces âmes, après la troisième période de mille
ans, si elles ont repris trois fois de suite la même vie, recouvrent leurs
ailes dans le troisième millénaire et s'envolent ; mais les autres, après le
terme de leur première vie, subissent un jugement après lequel, les unes
vont dans les cachots qui sont sous terre, pour y recevoir leur châtiment ;
tandis que les autres vont dans un lieu quelconque du ciel ; soutenues par
la justice, elles y ont une existence conforme à celle qu'elles avaient eue
dans les rangs de l'humanité. Les unes et les autres, après l'expiration
des mille années, arrivent au tirage et au choix du genre de la seconde
vie. Chacune choisit celui qui lui plaît. Là, lorsque l'âme humaine est
descendue dans une existence d'animal, d'animal elle redevient homme,
tel qu'elle (Platon, Phèdre, p. 345 avait été auparavant. »
Ce passage est emprunté au Phèdre.
Écoutez les termes dans lesquels il s'exprime dans la République.
« Il dit qu'il avait vu l'âme qui autrefois avait appartenu à Orphée,
laquelle avait choisi l'existence du cygne par sa haine pour le sexe
féminin. A cause qu'il lui devait la mort, elle n'avait pas voulu renaître
d'une femme. Il dit qu'il avait vu l'âme de Thamyris ayant opté pour
l'existence du rossignol, et Cycnus ayant fait choix de la vie d'un homme,
et d'autres animaux doués d'une voix sonore, pareillement. Cette âme qui,
dans le partage, avait choisi la vie d'un lion, était celle d'Ajax, fils de
Télamon, qui avait fui l'idée de redevenir homme par le souvenir du
jugement des armes d'Achille. Après celle-ci venait celle d'Agamemnon,
qui, par l'inimitié qu'elle portait au génie hautain à cause de ses malheurs,
avait échangé son existence pour celle d'un aigle. Au milieu des hommes
coureurs se trouvait l'âme d'Atalante qui, voyant qu'elle ne pouvait obtenir,
à moins de cette existence, les honneurs du Stade, l'avait adoptée.
Après elle, je vis l'âme d'Epéus, fils de Panopée, transformée en femme,
habile dans les arts. Loin, et parmi les dernières, se voyait l'âme du
personnage ridicule Thersite, métamorphosée en singe. L'âme d'Ulysse
acceptait le dernier rang dans l'élection qui leur avait été donnée, soit par
l'effet du hasard, soit que, par le souvenir des travaux qu'elle avait
endurés, elle cherchât une existence qui fût exempte d'ambition: et
qu'après avoir erré pendant un long temps, elle optât pour la vie d'un
homme du peuple sans occupation, tellement cachée qu'on eût peine à le
découvrir : aucun des autres ne lui donnait la moindre attention. Elle
semblait dire que, quand bien même elle eût été la première à choisir, elle
aurait agi de même et aurait préféré cette condition â toutes les autres.
Quant aux autres bêtes, elles revenaient de la même manière parmi les
hommes ou permutaient entre elles; les injustes se changeaient en bêtes
féroces, les justes en animaux doux; et là s'opéraient des mélanges de
toute espèce (Platon. Dixième livre de la République, page 521). »
Dans tout ce que nous venons de citer de Platon, on voit qu'il suit les
doctrines égyptiennes et nullement celles des Hébreux. Quant à ce qu'il
n'est point, en cela, l'ami de la vérité, ce n'est pas maintenant le lieu de le
prouver, non plus que de faire voir qu'il n'a appuyé d'aucune
démonstration le problème qu'il a entrepris de résoudre. Qu'il me suffise
de faire remarquer qu'il n'y a aucun accord entre déclarer qu'à la mort les
âmes des impies, en quittant cette terre, vont dans l'enfer rendre justice
de leurs fautes, et qu'elles y sont châtiées pendant l'éternité ; puis ensuite,
venir dire qu'elles font choix, suivant leur propre détermination, entre
toutes les vies de cette terre. Ainsi, dit-il, elles entrent dans les corps
d'après le désir qui s'associe à leurs formes ; celles qui ont été nourries
dans la débauche et la gourmandise deviennent ânes, et en général elles
revêtissent les corps des autres bêtes d'après leur choix et non d'après la
justice. Les injustes et les spoliateurs deviennent loups ou milans, entrant
de plein gré dans ces corps. Ensuite l'âme d'Orphée veut être cygne, celle
de Thamyris rossignol; Thersite choisit la vie du singe. Que devient, dans
ce système, le jugement qui doit suivre la séparation de l'âme d'avec le
corps qu'il nous dépeint dans ces termes au dialogue de l'âme?
« Lorsque, après être morts, ils sont venus dans ce lieu où le démon
les conduit individuellement, ceux qui auront paru mener une vie
moyenne, étant arrivés au bord de l'Achéron, montent sur des chars qui
leur sont préparés, sur lesquels ils viennent au marais, ils y demeurent
après s'être purifiés, en payant la peine des injustices qu'ils ont
commises : s'ils en ont commises, ils en sont déchargés, ou bien ils
obtiennent la récompense des bonnes actions qu'ils ont faites, chacun
dans la proportion de son mérite. Cependant, si l'on découvre, par
l'énormité de leurs fautes, qu'ils sont incorrigibles, coupables de
nombreux et considérables sacrilèges, d'assassinats répétés, d'injustices
et d'illégalités, enfin de tous les autres crimes qui vont de pair avec ceux-là,
la Parque les jette dans le Tartare d'où ils ne sortent plus (Platon,
Phédon, page 400). »
Voici la peinture qu'il nous fait du sort des impies. Quant aux
hommes pieux, écoutez comme il en parle :
« Ceux qui sont purifiés suffisamment par la philosophie vivent sans
aucune peine pendant tout le temps à venir; ils arrivent dans des
demeures beaucoup plus belles que celles-ci, qu'il n'est pas facile de
décrire, et que le temps qui me reste encore à vivre ne suffirait pas pour
faire connaître (Ididem). »
Faites attention à la manière dont il s'en exprime dans le Gorgias
(Platon, Gorgias, p. 318) :
« Celui qui a passé sa vie justement et pieusement, après sa mort va
dans les îles des bienheureux pour y demeurer dans une félicité sans
mesure, exempt de tous maux. Celui, au contraire, qui a été injuste et
athée est enfermé dans la prison de la vengeance et de la justice qu'on
appelle Tartare. Ceux qui se sont portés aux derniers excès du crime et
qui, par l'effet de cette odieuse conduite, sont devenus incurables, servent
d'exemples aux autres, et s'ils ne peuvent rien faire qui leur soit utile,
étant sans espoir de guérison, ils peuvent du moins rendre service à ceux
qui les contemplent, en ce que, à cause des forfaits les plus signalés, ils
souffrent les punitions les plus douloureuses et les plus formidables, et
cela pour l'éternité ; complètement suspendus là, dans l'enfer et dans les
prisons, ils demeurent à jamais comme exemple, comme spectacle et
comme avertissement à ceux des hommes injustes qui y viennent
successivement (Platon, Gorgias, p. 313).»
Comment ces paroles peuvent-elles concorder avec l'échange des
corps qu'il nous enseigne, dans les passages où il admet que l'âme brigue
le choix des corps dans lesquels elle veut entrer ? Comment la même
âme serait-elle soumise à ces châtiments, à ces prisons, à cette justice
pendant l'éternité, à la suite de la mort corporelle ; puis après,
débarrassée de ses chaînes, comment choisira-t-elle le genre d'existence
qui lui convient ? Mais si elle devait plus tard choisir ce qui flattait sa
volonté, à quoi bon cette prison de vengeance et de justice? Il y aurait
bien d'autres choses à dire, si l'on voulait poursuivre ce sujet à loisir; mais
le temps nous manque pour prolonger davantage cette discussion.
Nous avons signalé sommairement, dans ce qui précède, le premier
défaut de l'opinion de Platon sur cette matière. Quant à l'autre, qui tient à
l'arrangement intérieur du dogme par lequel une portion de l'âme serait
définie comme divine et raisonnable, l'autre portion le serait comme
irraisonnable et soumise aux impressions du dehors, elle a déjà été
condamnée par ses propres disciples, en sorte qu'il est à propos
d'entendre la réfutation qu'ils en ont faite.
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