Texte grec :
| [13,17] ιζʹ.
ΟΤΙ ΜΗ ΕΞ ΑΠΑΘΟΥΣ ΚΑΙ ΠΑΘΗΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ Η ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ
ΣΥΝΕΣΤΗΚΕ ΦΥΣΙΣ.
« Περὶ δὲ τῆς κατὰ Πλάτωνα ψυχῆς, ἥν φησιν ἐξ ἀπαθοῦς καὶ
παθητῆς οὐσίας συστῆναι ὑπὸ τοῦ θεοῦ, ὡς ἐκ λευκοῦ καὶ μέλανος τῶν
μέσων τι χρωμάτων, ἐκεῖνα ἔχομεν εἰπεῖν, ὅτι ἀνάγκη χρόνῳ διαστάσεως
αὐτῶν γιγνομένης ἀφανισθῆναι αὐτήν, ὡς τὴν τοῦ μέσου χρώματος
σύστασιν, ἐπὶ τὰ οἰκεῖα ἑκάστου ἐξ ὧν συνέστη ἐν χρόνῳ φύσει
χωριζομένου. Εἰ δὲ τοῦτο, φθαρτὴν ἀποφανοῦμεν, ἀλλ´ οὐκ ἀθάνατον τὴν
ψυχήν. Εἰ γὰρ τοῦτο ὁμολογεῖται μηδὲν τῶν ἐν τῇ φύσει ὄντων ἄνευ τοῦ
ἐναντίου εἶναι τά τε ἐν τῷ κόσμῳ ἐκ τῆς τῶν ἐναντίων φύσεως ὑπὸ θεοῦ
κεκοσμῆσθαι, φιλίαν αὐτοῖς καὶ κοινωνίαν ἐμποιήσαντος αὐτοῦ, οἷον τῷ
ξηρῷ πρὸς τὸ ὑγρὸν καὶ τῷ θερμῷ πρὸς τὸ ψυχρὸν τῷ τε βαρεῖ πρὸς τὸ
κοῦφον λευκῷ τε πρὸς τὸ μέλαν γλυκεῖ τε πρὸς πικρὸν σκληρῷ τε πρὸς
μαλακὸν καὶ πᾶσι τοῖς τοιούτοις μίαν ἄλλην πάντων κοινωνίαν τῇ τε ἀπαθεῖ
οὐσίᾳ πρὸς τὴν παθητήν, τὰ δὲ κραθέντα καὶ μιχθέντα χωρισμὸν τὸν ἀπ´
ἀλλήλων ἐν χρόνῳ φύσει ἐπιδέχεται, ἡ δὲ ψυχὴ ἐξ ἀπαθοῦς καὶ παθητῆς
οὐσίας γεγονέναι ὑποκείσεται, ἀνάγκη ὡς τὸ μέσον χρῶμα οὕτω καὶ
ταύτην ἐν χρόνῳ φύσει ἀφανισθῆναι, τῶν ἐν τῇ συστάσει αὐτῆς ἐναντίων
ἐπὶ τὴν οἰκείαν φύσιν ἐπειγομένων. Ἦ γὰρ οὐχ ὁρῶμεν καὶ τὸ φύσει βαρύ,
κἂν ὑφ´ ἡμῶν ἤ τινος ἔξωθεν φυσικῆς προσγενομένης αὐτῷ κουφότητος
ἄνω φέρηται, ὡς αὐτὸ ὁμοίως ἐπὶ τὴν οἰκείαν φύσιν κάτω βιάζεται, ὁμοίως
δὲ καὶ τὸ φύσει κοῦφον, κατὰ τὰς ὁμοίας ἔξωθεν αἰτίας κάτω φερόμενον,
ὡς αὐτὸ ὁμοίως ἐπὶ τὰ ἄνω βιάζεται; τὰ γὰρ ἐκ δύο τινῶν ἀλλήλοις
ἐναντίων εἰς ταὐτὸν συναχθέντα ἀδύνατον ἐν τῷ αὐτῷ ἀεὶ εἶναι, μὴ τρίτου
τινὸς τῆς τῶν ὄντων οὐσίας ἀεὶ ἐνόντος αὐτοῖς. Ἀλλὰ γὰρ οὐκ ἔστι ψυχὴ
τρίτον τι πρᾶγμα ἐκ δύο ἐναντίων ἀλλήλοις σύνθετον, ἁπλοῦν δὲ καὶ τῇ
αὐτῇ φύσει ἀπαθὲς καὶ ἀσώματον· ὅθεν Πλάτων καὶ οἱ μετ´ αὐτοῦ
ἀθάνατον αὐτὴν ἔφασαν εἶναι. Ἐπειδὴ δὲ τὸν ἄνθρωπον ἐκ ψυχῆς καὶ
σώματος κοινός ἐστι πάντων λόγος γεγονέναι, τὰ δ´ ἐν ἡμῖν ἄνευ σώματος
ἑκουσίως καὶ ἀκουσίως γιγνόμενα πάθη τῆς ψυχῆς εἶναι λέγεται, οἱ μὲν
πολλοὶ τούτῳ τεκμαιρόμενοι παθητὴν εἶναι τὴν οὐσίαν αὐτῆς, θνητὴν αὐτὴν
εἶναι λέγουσι καὶ σωματοειδῆ, ἀλλ´ οὐκ ἀσώματον. Ὁ δὲ Πλάτων τῷ φύσει
αὐτῆς ἀπαθεῖ προσηναγκάσθη τὴν παθητὴν οὐσίαν προσυφᾶναι. Ὅτι δὲ
μηδετέρως ἔχει, ἐξ ὧν ἑκάτεροι εἰρήκασι, Πλάτων τε καὶ οἱ ἄλλοι,
πειρασόμεθα τῷ λόγῳ, τὰς ἐν ἡμῖν ἐνεργούσας δυνάμεις παραθέντες,
προσβιβάσαι. »
Ταῦτά μοι ἀπὸ τῶν Σευήρου τοῦ Πλατωνικοῦ Περὶ ψυχῆς προκείσθω.
Σκέψαι δὲ πρὸς τοῖς εἰρημένοις καὶ τόδε·
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Traduction française :
| [13,17] CHAPITRE XVII.
QUE LA NATURE DE L'ÂME N'EST PAS FORMÉE DE L'UNION
D'UNE SUBSTANCE IMPASSIBLE ET D'UNE AUTRE PASSIBLE. TIRÉ
DU TRAITÉ DE L'ÂME DE SÉVÈRE LE PLATONICIEN.
«Quant à l'âme, suivant Platon, qu'il nous représente comme formée
par Dieu de la réunion de deux substances, l'une passible et l'autre
impassible, comme les couleurs résultant du mélange du blanc et du noir;
voici ce que nous avons à en dire. C'est que, de nécessité, une telle âme
devrait, avec le temps, s'évanouir par la séparation de ses parties
intégrantes ; de même que la couleur mixte formée de l'union de deux
couleurs contraires doit par sa nature, après un laps de temps
quelconque, retourner à la couleur propre à chacun de ses éléments. Or
s'il en est ainsi, nous conclurons qu'une pareille âme est périssable et
nullement immortelle. Car, s'il est avoué qu'il n'existe rien, dans la nature
qui n'ait son contraire, et que tout ce qui compose cet univers a été
coordonné par Dieu, d'après là loi des contraires, il a su, en effet, les
enchaîner par une amitié et une communauté d'action ; ainsi il a associé
le sec à l'humide, le chaud au froid, le pesant au léger, le blanc au noir, le
doux à l'acide, le dur au mou, l'essence impassible à celle passible, de
manière à former ensemble de toutes choses par l'unité et la diversité de
leur association. Néanmoins, chacune des mixtions et des combinaisons
que nous venons d'indiquer, conserve par nature une tendance à se
dissoudre : dissolution que le temps amène. Or, si l'âme est formée
également d'une substance passible et d'une impassible, il en résultera,
pour elle, comme la couleur mixte, de s'évanouir avec le temps, de par la
nature de son origine, qui veut que, dans les composés formés des
contraires, chacun de ceux-ci ait hâte de retourner à sa nature propre.
Est-ce que nous ne voyons pas que les corps graves par nature, lorsqu'un
principe d'allégement s'y adapte, soit par les efforts des hommes ou par
une cause physique externe, de manière à les soulever, résistent
néanmoins par leur pesanteur spécifique, pour revenir en bas ? Il en est
de même du corps léger, qui, étant déprimé par des causes extérieures
semblables, fait également effort pour remonter vers les régions
supérieures. En effet, il est impossible que deux contraires, combinés
dans un même corps, persévèrent à rester dans cet état d'union, à moins
de concevoir un troisième agent, pris dans la nature, qui s'y unisse pour
les tenir rapprochés. Cependant, l'âme n'est pas cette troisième
substance forcée de l'union de deux éléments contraires entre eux: l'âme
est simple par nature, elle est impassible, elle est incorporelle : c'est ce
qui a conduit Platon et les philosophes de son école à déclarer qu'elle est
immortelle. Cependant, attendu que c'est une opinion reçue
universellement que l'homme est composé d'un corps et d'une âme, qu'il
est également admis que les impressions volontaires ou involontaires en
nous, et sans l'intermédiaire du corps, sont des passions de l'âme,
beaucoup de penseurs en ont conclu que l'âme était une substance
passible, qu'elle était également mortelle, corporelle, nullement
incorporelle. Voilà pourquoi Platon s'est cru obligé d'enlacer, en quelque
sorte, la substance passible à l'impassible dans la constitution de l'âme.
Or, que cette opinion n'ait pas eu d'autre cause chez Platon et ses
adhérents, c'est ce que nous nous efforcerons de constater d'après leurs
propres paroles, en appelant à notre aide les facultés actives de notre âme. »
Bornons ici la citation tirée du traité de l'âme, du Platonicien Sévère.
Examinons maintenant comment Platon s'exprime sur l'origine du ciel et
des astres qu'il renferme.
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