Texte grec :
| [12,52] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΝΒʹ.
ΟΠΩΣ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΠΡΟΝΟΕΙΝ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΣ ΤΟΝ ΘΕΟΝ ΔΙΕΞΕΙΣΙΝ ΕΝ ΤΩΙ ΔΕΚΑΤΩΙ ΤΩΝ ΝΟΜΩΝ
« Τὸν δὲ ἡγούμενον μὲν θεοὺς εἶναι, μὴ φροντίζειν δὲ αὐτοὺς τῶν ἀνθρωπίνων
πραγμάτων παραμυθητέον. Ὦ ἄριστε δή, φῶμεν, ὅτι μὲν ἡγῇ θεούς, συγγένειά
τις ἴσως σε θεία πρὸς τὸ ξύμφυτον ἄγει τιμᾶν καὶ νομίζειν εἶναι· κακῶν δὲ
ἀνθρώπων καὶ ἀδίκων τύχαι ἰδίᾳ καὶ δημοσίᾳ, ἀληθείᾳ μὲν οὐκ εὐδαίμονες,
δόξαις δὲ εὐδαιμονιζόμεναι σφόδρα, ἀλλ´ οὐκ ἐμμελῶς, ἄγουσί σε πρὸς
ἀσέβειαν, ἔν τε Μούσαις οὐκ ὀρθῶς ὑμνούμεναι ἅμα καὶ ἐν παντοίοις λόγοις.
Ἢ καὶ πρὸς τέλος ἴσως ἀνθρώπους ὁρῶν ἐλθόντας γηραιούς, παῖδας παίδων
καταλιπόντας ἐν τιμαῖς ταῖς μεγίσταις, ταράττῃ τὰ νῦν {ὅταν} ἐν ἅπασι
τούτοις ἰδών (ἢ δι´ ἀκοῆς αἰσθόμενος ἢ καὶ παντάπασιν αὐτὸς αὐτῶν τινι
προστυχής) πολλῶν ἀσεβημάτων καὶ δεινῶν γενομένων τισὶ δι´ αὐτὰ ταῦτα ἐκ
σμικρῶν εἰς τυραννίδας τε καὶ τὰ μέγιστα ἀφικομένους· τότε διὰ πάντα τὰ
τοιαῦτα δῆλος εἶ μέμφεσθαι μὲν θεοὺς ὡς αἰτίους ὄντας τῶν τοιούτων διὰ
ξυγγένειαν οὐκ ἂν ἐθέλων, ἀγόμενος δὲ ὑπό τε ἀλογίας ἅμα καὶ οὐ δυνάμενος
δυσχεραίνειν θεοὺς εἰς τοῦτο νῦν τὸ πάθος ἐλήλυθας, ὥστ´ εἶναι μὲν δοκεῖν
αὐτούς, τῶν δ´ ἀνθρωπίνων καταφρονεῖν καὶ ἀμελεῖν πραγμάτων. Ἵνα οὖν μὴ
ἐπὶ μεῖζον ἔλθῃ σοι πάθος πρὸς ἀσέβειαν τὸ νῦν παρὸν δόγμα, ἀλλ´ ἐάν πως
οἷον ἀποδιοπομπήσασθαι λόγοις αὖ τὸ προσιὸν γενώμεθα δυνατοί, πειρώμεθα,
συνάψαντες τὸν ἑξῆς λόγον ᾧ πρὸς τὸν παράπαν οὐχ ἡγούμενον θεοὺς ἐξ ἀρχῆς
διεπερανάμεθα, τούτῳ τὰ νῦν προσχρήσασθαι. Σὺ δ´, ὦ Κλεινία καὶ Μέγιλλε,
ὑπὲρ τοῦ νέου, καθάπερ ἐν τοῖς ἔμπροσθεν, ἀποκρινόμενοι διαδέχεσθε· ἐὰν δέ
τι δύσκολον ἐγγίγνηται τοῖς λόγοις, ἐγὼ σφῷν, ὥσπερ νῦν, δεξάμενος διαβιβῶ
τὸν ποταμόν.
Ὀρθῶς λέγεις· καὶ σύ τε οὕτω ταῦτα δρᾶ ποιήσομέν τε ἡμεῖς εἰς τὸ δυνατὸν ἃ
λέγεις.
〈Ἀλλ´ οὐδὲν τάχ´ ἂν ἴσως εἴη χαλεπὸν ἐνδείξασθαι τοῦτό γε, ὡς ἐπιμελεῖς〉
σμικρῶν εἰσὶ θεοὶ οὐχ ἧττον, μᾶλλον δὲ ἢ τῷ μεγέθει διαφερόντων. Ἤκουε γάρ
που καὶ παρῆν τοῖς νῦν δὴ λεγομένοις ὡς ἀγαθοί γε ὄντες πᾶσαν ἀρετὴν τὴν
τῶν πάντων ἐπιμέλειαν, οἰκειοτάτην αὐτῶν οὖσαν, κέκτηνται. 〈Ἦ〉 γάρ;
Καὶ σφόδρα γε ἐπήκουε.
Τὸ μετὰ τοῦτο τοίνυν κοινῇ συνεξεταζόντων, τίνα λέγοντες ἀρετὴν αὐτῶν
ὁμολογοῦμεν ἀγαθοὺς αὐτοὺς εἶναι. Φέρε, τὸ σωφρονεῖν νοῦν τε κεκτῆσθαι
φαμὲν ἀρετῆς, τὰ δὲ ἐναντία κακίας;
Φαμέν.
Τί δέ; ἀρετῆς μὲν ἀνδρίαν εἶναι, δειλίαν δὲ κακίας;
Πάνυ μὲν οὖν.
Καὶ τὰ μὲν αἰσχρὰ τούτων, τὰ δὲ καλὰ φήσομεν;
Ἀνάγκη.
Καὶ τῶν μὲν προσήκειν ἡμῖν, εἴπερ, ὁπόσα φλαῦρα, θεοῖς δὲ οὔτε μέγα οὔτε
σμικρὸν τῶν τοιούτων μετὸν ἐροῦμεν;
Καὶ ταῦθ´ οὕτως ὁμολογοῖ πᾶς ἄν.
Τί δέ; ἀμέλειάν τε καὶ ἀργίαν καὶ τρυφὴν εἰς ἀρετὴν ψυχῆς θήσομεν; ἢ πῶς
λέγεις;
Καὶ πῶς;
Ἀλλ´ εἰς τοὐναντίον;
Ναί.
Τἀναντία ἄρα τούτοις εἰς τἀναντία· τρυφῶν δὴ καὶ ἀμελὴς ἀργός τε, ὃν ὁ
ποιητὴς κηφῆσι κοθούροισι μάλιστα εἴκελον ἔφασκεν εἶναι, γίγνοιτ´ ἂν ὁ
τοιοῦτος πᾶς ἡμῖν;
Ὀρθότατά γε εἰπών.
Οὐκοῦν τόν γε θεὸν οὐ ῥητέον ἔχειν ἦθος τοιοῦτον ὅ γε αὐτὸς μισεῖ· τῷ δέ
τι τοιοῦτον φθέγγεσθαι πειρωμένῳ οὐκ ἐπιτρεπτέον.
Οὐ μὲν δή· πῶς γὰρ ἄν;
Ὧι δὴ προσήκει μὲν πράττειν καὶ ἐπιμελεῖσθαι διαφερόντως τινός, ὁ δὲ
τούτου τοῦ γένους τῶν μὲν μεγάλων ἐπιμελεῖται, τῶν σμικρῶν δὲ ἀμελεῖ, κατὰ
τίνα οὖν ἐπαινοῦντες τὸν τοιοῦτον λόγον οὐκ ἂν παντάπασι πλημμελοῖμεν;
σκοπῶμεν δὲ ὧδε· ἆρ´ οὐ κατὰ δύο εἴδη τὸ τοιοῦτον πράττει ὁ πράττων, εἴτε
θεὸς εἴτε ἄνθρωπος;
Ποίω λέγομεν;
Ἢ διαφέρον οὐδὲν οἰόμενος εἶναι τῷ ὅλῳ ἀμελουμένων τῶν σμικρῶν, ἢ ῥᾳθυμίᾳ
καὶ τρυφῇ, εἰ διαφέρει, ὁ δὲ ἀμελεῖ· ἢ ἔστιν ἄλλως πως γιγνομένη ἀμέλεια;
οὐ γάρ που, ὅταν γε ἀδύνατος ᾖ τῶν πάντων ἐπιμελεῖσθαι, τότε ἀμέλεια ἔσται
τῶν σμικρῶν ἢ μεγάλων μὴ ἐπιμελουμένῳ, ὧν ἂν δυνάμει φαῦλος ᾖ τις ὢν
ἐλλιπὴς καὶ μὴ δυνατὸς ἐπιμελεῖσθαι γίγνηται.
Πῶς γὰρ ἄν;
Νῦν δύο ὄντες τρισὶν ἡμῖν οὖσιν ἀποκρινάσθωσαν, οἱ θεοὺς μὲν ἀμφότεροι
ὁμολογοῦντες εἶναι, παραιτητοὺς δὲ ἕτερος, ὁ δὲ ἀμελεῖς τῶν σμικρῶν.
Πρῶτον μὲν θεὸν ἀμφότεροί φατε γινώσκειν καὶ ὁρᾶν καὶ ἀκούειν πάντα,
λαθεῖν δὲ αὐτὸν οὐδὲν δυνατὸν εἶναι τῶν ὁπόσων εἰσὶν αἰσθήσεις τε καὶ
ἐπιστῆμαι. Ταύτη λέγετε ἔχειν ταῦτα, ἢ πῶς;
Οὕτως.
Τί δέ; δύνασθαι πάντα ὁπόσων δύναμίς ἐστι θνητοῖς τε καὶ ἀθανάτοις;
Πῶς γὰρ οὐ συγχωρήσονται καὶ ταῦτα οὕτως ἔχειν;
Καὶ μὴν ἀγαθούς τε καὶ ἀρίστους ὡμολογήκαμεν αὐτοὺς εἶναι, πέντε ὄντες.
Σφόδρα γε.
Ἆρ´ οὖν οὐ ῥᾳθυμίᾳ μὲν καὶ τρυφῇ ἀδύνατον αὐτοὺς ὁμολογεῖν πράττειν ὁτιοῦν
τὸ παράπαν, ὄντας γε οἵους λέγομεν; δειλίας γὰρ ἔγγονοι ἔν γε ἡμῖν ἀργία,
ῥᾳθυμίας δὲ ἀργία καὶ τρυφή.
Ἀληθέστατα λέγεις.
Ἀργίᾳ μὲν δὴ καὶ ῥᾳθυμίᾳ οὐδεὶς ἀμελεῖ θεῶν, οὐ γὰρ μέτεστιν αὐτῷ που
δειλίας.
Ὀρθότατα λέγεις.
Οὐκοῦν τὸ λοιπόν, εἴπερ ἀμελοῦσι τῶν σμικρῶν καὶ ὀλίγων τῶν περὶ τὸ πᾶν, ἢ
γινώσκοντες ὡς τὸ παράπαν οὐδενὸς τῶν τοιούτων ἐπιμελεῖσθαι δεῖ, δρῷεν ἂν
τοῦτο· ἢ τί τὸ λοιπὸν πλὴν τῷ γινώσκειν τοὐναντίον;
Οὐδέν.
Πότερον οὖν, ὦ ἄριστε καὶ βέλτιστε, θῶμέν σε λέγοντα ὡς ἀγνοοῦντάς τε καί,
δέον{τας} ἐπιμελεῖσθαι, δι´ ἄγνοιαν ἀμελοῦντας, ἢ γινώσκοντας ὅτι δεῖ,
καθάπερ οἱ φαυλότατοι τῶν ἀνθρώπων λέγονται ποιεῖν εἰδότες ἄλλ´ εἶναι
βέλτιον πράττειν ὧν πράττουσι, διά τινας ἥττας ἡδονῶν ἢ λυπῶν οὐ ποιεῖν;
Πῶς γὰρ ἄν;
Οὐκοῦν δὴ τά γε ἀνθρώπινα πράγματα τῆς τε ἐμψύχου μετέχει φύσεως, ἀλλὰ καὶ
θεοσεβέστατον αὐτό ἐστι πάντων ζῴων ἄνθρωπος.
Ἔοικε γοῦν.
Θεῶν γε μὴν κτήματά φαμεν εἶναι πάντα, ὁπόσα θνητὰ ζῷα ἢ νοερά, καὶ τὸν
οὐρανὸν ὅλον.
Πῶς γὰρ οὔ;
Ἤδη τοίνυν ἢ σμικρὰ ἢ μεγάλα τις φάτω ταῦτα εἶναι τοῖς θεοῖς· οὐδετέρως
γὰρ τοῖς κεκτημένοις ἡμᾶς ἀμελεῖν ἂν εἴη προσῆκον, ἐπιμελεστάτοις τε ο&# |
|
Traduction française :
| [12,52] CHAPITRE LII.
COMMENT IL DÉFINIT DIEU PAR LA PROVIDENCE
QUI PRÉSIDE A L’UNIVERS. TIRÉ DU DIXIÈME DES LOIS.
« Il faut venir au secours de celui qui croit qu'il y a des dieux, mais
qui suppose que ces dieux n'apportent aucune attention aux affaires
humaines. Disons-lui : mon excellent ami, du moment où vous reconnaissez
qu'il y a des dieux, vous admettez une consanguinité peut-être divine, qui
vous porte à vénérer, et à reconnaître leur divinité, liée d'origine avec
vous. Les destinées des hommes méchants et injustes ne sont jamais
heureuses, soit dans la vie privée, soit dans les magistratures, encore
que le préjugé populaire vante leur félicité, sans mesure et sans goût ;
encore que les muses la chantent mal à propos et sur tous les tons, et que
les orateurs la célèbrent. Tout cela tend à l'impiété.
« Il se peut qu'en voyant des hommes inhumains qui ont poussé leur
carrière jusque dans un âge avancé, laissant après eux les enfants de
leurs enfants en possession des plus grandes dignités de l'état, vous vous
sentiez troublés, soit que vous ayez été témoin de leurs iniquités, ou que
vous l’ayez ouï dire par d'autres, ou qu'ayant assisté à tant de leurs
forfaits, si funestes à leurs concitoyens, vous les ayez vus, à l'aide de
semblables manœuvres, s'élever des rangs les plus bas de la société à
l'usurpation du pouvoir suprême et aux plus grands honneurs de la patrie.
Alors, vous vous sentez disposé, en réfléchissant sur tous ces crimes, à
accuser les dieux d'être les auteurs de pareils attentats, encore que, par
l'alliance qui est entre eux et vous, vous eussiez voulu n'en rien faire ;
poussé donc, d'une part, par l'entraînement de votre fausse manière de
voir, de l'autre, retenu par la crainte d'insulter les dieux, vous en êtes
venus à ce sentiment erroné, de croire qu'il y a, en effet, des dieux
contempteurs des intérêts humains et n'en prenant aucun souci. Cependant,
pour que cette doctrine fâcheuse ne dégénère pas chez vous en un sentiment
complet d'impiété, et si nous pouvons conjurer et arrêter par la puissance
de nos paroles les progrès de cette contagion, essayons, en rattachant les
raisonnements qui vont suivre à ceux qui ont précédé, par lesquels nous
avons combattu ceux qui font une profession ouverte d'athéisme, essayons,
dis-je, d'en tirer parti pour la question qui nous occupe maintenant.
Quant à vous, Clinias et Mégille, succédez-vous dans les réponses que vous
ferez au nom de ce jeune homme, comme vous avez déjà fait précédemment.
Si, dans la suite de l'entretien, il se présente quelque difficulté qui
vous arrête, c'est moi qui, comme tout à l'heure, vous remplacerai et vous
aiderai à traverser le fleuve.
« Vous parlez très bien. Faites donc comme vous le dites, et, de notre
côté, nous accomplirons; autant qu'il nous sera possible, ce que vous
venez de nous prescrire.
« Il ne sera peut-être pas bien difficile de montrer à ce jeune homme
que les dieux prennent soin des petites choses comme des grandes. Il a
entendu, car il y assistait, les choses qui ont été dites tout à l'heure,
savoir, que les dieux, étant bons, ils ont toutes les vertus, entre
lesquelles se trouve le soin le plus minutieux de toutes les choses.
« En effet, il l’a entendu.
« Examinons donc ensemble quelle est cette vertu que nous avons reconnue
dans les dieux, qui nous a forcés à déclarer qu'ils sont bons?
N'avons-nous pas dit que la tempérance et l'intelligence étaient la marque
de la vertu, et le contraire, celle du vice?
« Nous l'avons dit.
« Quoi! n'avons-nous pas dit que le courage était une preuve de vertu, la
lâcheté un effet du vice ?
« Très certainement.
« D'un côté sont les actions honteuses; de l'autre les belles actions.
« Nécessairement.
« Et si nous reconnaissons que celles qui sont basses peuvent nous
appartenir, ne soutiendrons-nous pas qu'elles ne peuvent se rencontrer
dans les dieux ni en grand ni en petit?
« Tout le monde sera de cet avis.
« Mais quoi ! l'insouciance, la paresse, la mollesse, les
considérerons-nous comme des vertus de l'âme ? Qu'en dites-vous?
« Comment, ce que j'en dis !
« Ne les classerons-nous pas parmi les contraires?
« Oui.
« Et ce qui est à l'opposé de ces qualités sera inversement rangé.
« A l'opposé.
« Quoi, l'homme adonné à la mollesse, l’insouciant, le paresseux, que le
poète a comparé à des frelons indolents, passera aux yeux de tous
pour leur être justement comparé.
« Il a parlé avec une parfaite raison.
« On ne doit donc pas dire que Dieu ait les qualités qui lui sont en
horreur, et si quelqu'un essayait de proférer de tels blasphèmes, on ne
devrait pas le tolérer.
« Non, certes; comment tolérer une telle chose?
« Celui dont l'attribut par excellence est de faire et de surveiller, et
qui est dans une telle disposition d'esprit, pourrait-il se livrer au soin
des grandes choses en négligeant les petites? Et si nous donnions des
éloges à une semblable proposition, ne serions-nous pas dans une erreur
complète ? Examinons. N'est-il pas vrai que tout agent, soit Dieu, soit
homme, fait cette même chose suivant l'un de ces deux mobiles ?
« Lesquels, disons-nous ?
« Soit par l'opinion qu'il importe peu à l'ensemble qu'on s'occupe des
détails, ou encore que cela importe, qu'il les néglige par lâcheté ou par
amour du plaisir? Ou bien connaisses-vous une autre cause de cette négligence ?
« Aucune.
« Car, quand il est impossible de soigner à la fois toutes les parties
alors l'omission du soin des petites ou des grandes choses, dans celui qui
les omet, ne peut être imputée à la négligence, puisque c'est par défaut
de force, que cet agent, soit divin, soit vulgaire, a été mis dans
l'impossibilité de se livrer à cette surveillance.
« Comment le lui reprocher?
« Maintenant, puisque vous êtes deux, répondez à nous trois, ayant
également reconnu les uns et les autres qu'il y a des dieux ; mais l'un
soutenant qu'on peut les fléchir, l'autre qu'ils n'ont aucun soin des
petites choses. Premièrement, vous dites également que les dieux
connaissent, voient et entendent toutes choses ; que rien ne peut se
soustraire à leur pensée, soit parmi les sensations, soit parmi les
sciences. Sont-ce là les termes dans lesquels vous admettez l'existence
des choses, ou bien est-ce dans d'autres termes ?
« C'est ainsi.
« Mais quoi ! peuvent-ils faire tout ce à quoi s'étend la puissance des
mortels et des immortels?
« Comment pourrait-on ne pas vous accorder toutes ces prémisses?
« Cependant nous avons tous les cinq déclaré unanimement qu'ils sont bons
et parfaits.
« Sans contredit.
« Comment donc ne serait-il pas impossible de prétendre qu'ils fissent
quoique ce soit par lâcheté ou par mollesse, étant tels que nous les avons
reconnus? C'est la paresse qui, en nous, donne naissance à la crainte, et
la lâcheté est issue de la paresse et de la mollesse
« Ce que vous dites là est d'une grande vérité.
« Or, aucun des dieux ne peut être insouciant par paresse ou par lâcheté,
car il est inaccessible à la crainte.
« C'est très juste.
« Il ne reste donc pas autre chose à dire, sinon que les dieux, supposé
qu'ils négligent les choses petites comparativement à l'ensemble, ne
pourraient le faire que parce qu'ils savent qu'on, ne doit pas du tout
s'en occuper, ou bien... Mais quelle autre alternative reste-t-il, sinon
de connaître le contraire?
« Aucune.
« De quelle manière devrons-nous donc vous faire parler, ô mon excellent
ami ? Sera-ce en disant que les dieux ignorent qu'on doive donner des
soins à de telles choses, et par conséquent les négligent par ignorance ;
ou qu'ils le font en sachant ce qu'on doit faire à cet égard ? De même que
les plus méprisables des hommes qui, connaissant qu'ils feraient mieux de
se conduire autrement qu'ils ne le font, néanmoins persévèrent dans leur
mauvaise conduite, ainsi les dieux se laisseraient dominer par l'attrait
du plaisir ou par la crainte de la souffrance.
« Comment sortir de ce dilemme?
« Cependant nous avons reconnu que les choses humaines participent à la
nature de l'âme, et que l'homme est le plus religieux de tous les animaux.
« Cela me semble évident.
« Nous avons dit que tous les animaux, mortels ou spirituels, entre
lesquels nous compterons le ciel tout entier, étaient en là possession des dieux.
« Comment en serait-il autrement ?
« Eh bien, qu'on dise donc que ces choses sont grandes ou petites à
l'égard des dieux, toujours il sera inconvenant pour les dieux, dont nous
sommes la possession, de nous négliger, quelque peu que ce soit ;
lorsqu'il est avéré que personne ne peut être plus susceptible de soins,
ni meilleur qu'ils le sont. Examinons encore un autre point relativement
aux dieux.
« Lequel ?
« Je veux parler de la sensation et de l'action. N'est-il pas vrai que ces
deux facultés sont innées et placées contradictoirement entre elles sous
le rapport de la facilité et de la difficulté?
« Comment dites-vous cela?
« Le voici : voir et écouter les petites choses est beaucoup plus
difficile que voir et écouter les grandes ; tandis que porter, manier,
soigner les petites en volume et en quantité, est infiniment plus facile
que non pas leurs contraires.
« Beaucoup en effet.
« Un médecin à qui l'on aurait ordonné de soigner l'ensemble, ou ayant la
volonté et le pouvoir réussira-t-il suivant les apparences en s'attachant
à guérir les grandes et nobles parties et en négligeant les moindres?
« Nullement.
« Egalement pour les pilotes, les généraux d'armée, les économistes
certains politiques et autres du même genre ; rien ne prospérera pour
chacun d'eux, s'ils occupent uniquement des grandes et importantes
affaires, à l'exclusion des médiocres; car les appareilleurs déclarent
qu'on ne placerait pas bien les grandes pierres si l'on n'en intercalait
de petites.
« Comment, en effet, cela se pourrait-il?
« N'allons donc pas mettre Dieu au-dessous des ouvriers mortels, qui, plus
ils excellent dans on art borné, plus ils apportent de soin à bien traiter
leurs œuvres et à les rendre parfaites, autant dans les détails que dans
l'ensemble. Et ne disons pas que Dieu, le plus habile artisan qui soit,
ayant la volonté et le pouvoir de soigner ce qu'il entreprend (lors
surtout que nous avons reconnu que les petites choses sont les plus
faciles à bien faire); ainsi qu'un ouvrier lâche et peureux qui redoute la
peine, ne s'en occupe nullement, pour vaquer exclusivement aux plus grandes.
« Gardons-nous, ô étranger, d'admettre une opinion pareille à l'égard des
dieux, nous ne saurions concevoir en aucune sorte, une telle pensée, qui
n'est ni pieuse ni vraie.
« Ne semble-t-il pas, que déjà depuis longtemps, j'ai amplement réfuté le
contradicteur, qui se plaît à accuser les dieux d'insouciance?
« Assurément.
« Quant à le forcer d'avouer lui-même par ses propres paroles qu'il a
mollement soutenu cette doctrine, il faut pour cela recourir, à ce qu'il
me semble, aux secrets de la magie et aux tables.
« Auxquelles ?
« Persuadons à ce jeune homme que tout a été ordonné par le surveillant du
tout, pour la conservation et la perfection de cet ensemble, dont chaque
partie, suivant son aptitude, souffre ou exécute ce qui lui est assigné·
Il existe des chefs préposés à chacune de ses fractions, jusqu'à la plus
petite mesure de souffrance ou d'action, qui achèvent le dernier terme de
l'œuvre par la subdivision, et dans ce nombre, une seule fraction, la
vôtre, ô malheureux, quelque infiniment petite qu'elle soit, n'en tend pas
moins vers le but commun. Et n'apercevez-vous pas que c'est pour procurer
une existence heureuse à la vie générale que tout engendrement particulier
a lieu ; ce n'est pas à cause de vous qu'elle subsiste, mais vous
subsistez à cause d'elle. Tout médecin, tout artisan expert dans son art,
fait tout à cause du tout : dirigeant son intention vers ce qu'il y a de
mieux pour la communauté de l'œuvre, il élabore la partie pour l'ensemble,
et non l'ensemble pour la partie; et tout votre mécontentement ne vient
que de ce que vous ne concevez pas comment ce qu'il y a de mieux pour vous
est d'être en même temps utile à l'existence universelle et à la vôtre,
suivant le degré de puissance que vous exercez dans l'engendrement commun.
Mais comme chaque âme enchaînée à un corps, tantôt à l’un, tantôt à
l'autre, éprouve d'innombrables vicissitudes, tant de son fait que de
celui des autres âmes, celui qui met en jeu les destinées, n'a rien de
mieux à faire que de placer dans un meilleur lieu le meilleur caractère,
dans un plus mauvais le plus mauvais, suivant ce qui est dû à chacun
d'eux, de manière à ce qu'ils obtiennent le soit qu'ils ont mérité.
« Comment dites-vous cela ?
« Voici comme je pense qu'on peut rendre raison pourquoi Dieu n'éprouve
que facilité dans la surveillance de toutes choses. Si l’on ne le
figurait, ayant les regards toujours tendus sur cet ensemble, le
transformant sans cesse, comme animant l’eau par l'action du feu, et sans
faire plusieurs choses d'une seule, ou une seule de plusieurs, s'immisçant
dans la 1re, la 2e et la 3e générations; certes, les modifications de cet
univers exigeraient des soins multipliés jusqu'à l'infini. Mais voici ce
qu'a d'admirable la facilité avec laquelle il surveille le monde entier.
« Comment voulez-vous dire?
« Dès que le roi eut reconnu que toutes les actions émanaient
de l'âme et renfermaient, entre elles, une grande vertu et une grande
corruption, et qu'encore que l'âme et le corps ne fussent pas éternels,
comme les Dieux reconnus par les lois, cependant, ils étaient
indestructibles ; (il n'y aurait, en effet, nulle génération d'animaux, si
l'un de ces deux principes venait à se détruire) ; il considère comme bien
de l'âme tout ce qui était de nature à l'augmenter et à la faire prospérer
toujours; et comme mal, ce qui pouvait lui nuire. Dieu donc, ayant reconnu
ces choses, il chercha un moyen par lequel, chacune des parties restant ce
qu'elle était, il assurerait, avec la plus grande facilité et le plus
grand avantage possible, le triomphe de la vertu et la défaite du vice. A
cet effet, il a mis tout en œuvre pour que certaines qualités; se
perpétuant et se maintenant dans la position et les lieux qui leur
conviennent, concourussent au succès commun; tandis qu'il a abandonné, aux
volontés de chacun de nous, les causes de l'engendrement des qualités de
détails. Tels sont les désirs que nous formons : telle est la tournure
différente de nos âmes : tels, ou peu s'en faut, sommes-nous tous tant que
nous sommes, en général.
« Cela est assez vraisemblable.
« En conséquence, tous les corps qui possèdent une âme, ayant en eux leur
cause de changement, sont soumis à la condition de changer; et dans les
changements où ils sont entraînés, subissent, l'ordre et la loi de la
destinée. Cependant, moins ils changent de caractère, moins ils varient de
position sur le sol où ils reposent. S'ils se livrent à des changements
nombreux et à des injustices criantes, ils s'enfoncent dans les
profondeurs de la terre, qu'on nomme enfers, ou Hadès, ou enfin de tous
les noms qui s'y rapportent; ils sont la proie à de violentes terreurs, à
des rêves effrayants pendant leur vie, et lorsque les liens de l'âme et du
corps sont prêts à se dissoudre. Plus une âme grandit, soit en vice, soit
en vertu, par l'effet de sa volonté, par l'aide des sociétés qu'elle
fréquente, si c'est en vertu qu'elle excelle, mêlant la vertu divine à la
sienne, elle s'élève d'une manière surnaturelle, et déserte le lieu tout
saint qu'elle habitait pour se réfugier dans un autre lieu meilleur. Si
elle se dirige en sens contraire, c'est vers les régions opposées qu'elle
transporte son existence. Telle est la justice des Dieux, maîtres de
l'Olympe? ô enfant, et vous jeune homme, qui pensez que les Dieux ne
prennent aucun soin de nous. C'est qu'en devenant plus méchants vous vous
acheminerez vers des âmes encore plus méchantes; au lieu qu’étant devenu
meilleurs, vous vous avanceriez vers des âmes encore meilleures, pour
qu'en vivant ou en mourant, de quelque manière que ce soit, vous
éprouvassiez de vos semblables, et leur fissiez éprouver, tout ce qu'il
convient qu'opèrent ou souffrent réciproquement des âmes semblables. Ni
vous, ni nul être, quelque infortuné qu'il soit, ne pourra se vanter de
triompher de la justice des Dieux. Ceux-ci l'ont fondée tellement
au-dessus de toutes les justices, qu'on doit la craindre par-dessus toutes
choses ; car jamais elle ne vous perdra de vue. Quelque petit que vous
soyez, vous vous plongerez, en vain, dans les abîmes de la terre pour
vous y soustraire; à quelque élévation dans le ciel que vous puissiez
atteindre par votre vol, vous ne lui échapperez pas : vous payerez
toujours la peine attachée à votre conduite, soit que vous restiez ici,
soit que vous pénétriez dans l'Hadès, soit qu'enfin, vous vous
transportiez dans un lieu plus sauvage encore. Le même raisonnement
trouve son application à l'égard de ceux dont, en voyant l'élévation,
d'obscurs qu'ils étaient, malgré les crimes et les actions honteuses dont
ils se sont souillés, vous vous persuadez qu'ils ont passé de l’infortune
au bonheur. C'est dans leurs actes que vous avez cru apercevoir, comme
dans un miroir, que tous les Dieux ne prennent aucun soin des destinées
humaines; parce que vous n'avez pas vu leur fin et vous ne comprenez pas
en quoi une pareille existence peut contribuer au bien de l'ensemble. O
vous, le plus généreux des hommes, comment ne sentez-vous pas qu'il vous
importe de connaître ces vérités? Quiconque les ignore ne peut se faire
une idée juste, ni acquérir une notion vraie, sur ce qui fait le bonheur
ou le malheur dans les destinées de cette vie. Si Clinias ici présent, et
tout votre sénat parviennent à vous persuader qu'en parlant des Dieux,
ainsi que vous le faites, vous ne savez ce que vous dites, c'est que Dieu
serait venu puissamment à votre aide. S'il vous faut encore d'autres
preuves, écoutez de quelle manière, pour peu que vous ayez de jugement,
nous répondons à votre troisième objection. »
L'esprit de ces textes, sinon les paroles, se retrouve indiqué
précédemment dans les oracles des Hébreux, de la manière la plus concise,
pour renfermer toute la profondeur de la pensée, dans le moins de mots
possibles. Ainsi : « Quelque petit que vous soyez, vous vous plongerez en
vain dans les abîmes de la terre ; à quelque élévation, dans le ciel, que
vous puissiez atteindre par votre vol, » est parfaitement semblable à ce
qui a été dit par David : « Où irai-je, en m'éloignant de votre esprit? ou
fuirai-je pour me soustraire à votre aspect? si je m'élève dans le ciel,
vous y êtes; si j e descends dans les enfers, vous y paraissez. Si je me
revêtis d'ailes et que j'aille habiter aux extrêmes limites de la mer,
c'est votre main qui m'y conduira. »
Cet autre passage : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le
firmament annonce l'œuvre de ses mains. »
Ensuite Isaïe : « Dirigez vos yeux en haut, et voyez qui vous a montré
toutes ces choses. »
Puis encore : « De la grandeur et de la beauté des créatures, on juge par
analogie le créateur. »
Ajoutons encore : « Les choses invisibles de Dieu, depuis la création de
l'univers, se découvrent par la pensée, dans les œuvres qu'il a faites :
savoir, sa puissance infinie et sa divinité. »
Enfin : « Mon zèle contre les méchants s'est enflammé, en voyant la paix
des pécheurs. »
Ne semble-t-il pas que Platon ait paraphrasé cette parole en disant : « Le
même raisonnement trouve son application à l'égard de ceux dont, en voyant
l'élévation, d'obscurs qu'ils étaient auparavant, malgré les crimes et les
actions honteuses dont ils se sont souillés, vous nous persuadez qu'ils
ont passé de l'infortuné au bonheur. »
Il en est de même de toutes les autres pensées, exprimées en termes
semblables dans les livres des Hébreux, dont vous trouverez
l'interprétation développée dans Platon : ils l’ont précédée de beaucoup.
Si vous vouliez vous livrer à une recherche minutieuse de cette vérité,
vous la trouveriez confirmée dans tous les écrits de ce peuple ; car je ne
borne pas leurs discours aux seuls oracles de Moïse : j'y réunis tout ce
qui a été dit par des hommes chéris de Dieu, venus après lui, soit
prophètes, soit apôtres de notre Sauveur, dont la conformité des dogmes,
avec les siens, leur donne droit à une égale dénomination.
|
|
