[3,4] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Δ.
Ὅτι περὶ τῶν αὐτῶν. Ὅτι τὴν πᾶσαν ἀναφορὰν τῆς τροπικῆς αὐτῶν θεωρίας ἐπὶ
μόνα τὰ φαινόμενα κατ´ οὐρανὸν ἄστρα ἐπί τε ὕδωρ καὶ πῦρ καὶ τὰ λοιπὰ μέρη
τοῦ κόσμου μετῆγον.
« Χαιρήμων μὲν γὰρ καὶ οἱ ἄλλοι οὐδ´ ἄλλο τι πρὸ τῶν ὁρωμένων κόσμων
ἡγοῦνται, ἐν ἀρχῆς λόγῳ τιθέμενοι τοὺς Αἰγυπτίων, οὐδ´ ἄλλους θεοὺς πλὴν
τῶν πλανητῶν λεγομένων καὶ τῶν συμπληρούντων τὸν ζῳδιακὸν καὶ ὅσοι τούτοις
παρανατέλλουσιν, τάς τε εἰς τοὺς δεκανοὺς τομὰς καὶ τοὺς ὡροσκόπους καὶ
τοὺς λεγομένους κραταιοὺς ἡγεμόνας, ὧν καὶ τὰ ὀνόματα ἐν τοῖς
Ἀλμενιχιακοῖς φέρεται καὶ θεραπεῖαι παθῶν καὶ ἀνατολαὶ καὶ δύσεις καὶ
μελλόντων σημειώσεις. Ἑώρα γὰρ τοὺς τὸν ἥλιον δημιουργὸν φαμένους καὶ τὰ
περὶ τὸν Ὄσιριν καὶ τὴν Ἶσιν καὶ πάντας τοὺς ἱερατικοὺς μύθους ἢ εἰς τοὺς
ἀστέρας καὶ τὰς τούτων φάνσεις καὶ κρύψεις καὶ ἐπιτολὰς ἑλιττομένους ἢ εἰς
τὰς τῆς σελήνης αὐξήσεις καὶ μειώσεις ἢ εἰς τὴν τοῦ ἡλίου πορείαν ἢ τό γε
νυκτερινὸν ἡμισφαίριον ἢ τὸ ἡμερινὸν ἢ τόν γε ποταμόν, καὶ ὅλως πάντα εἰς
τὰ φυσικὰ καὶ οὐδὲν εἰς ἀσωμάτους καὶ ζώσας οὐσίας ἑρμηνεύοντας. Ὧν οἱ
πλείους καὶ τὸ ἐφ´ ἡμῖν ἐκ τῆς τῶν ἀστέρων ἀνῆψαν κινήσεως, οὐκ οἶδ´ ὅπως
δεσμοῖς ἀλύτοις Ἀνάγκης, ἣν Εἱμαρμένην λέγουσιν, πάντα καταδήσαντες καὶ
πάντα τούτοις ἀνάψαντες τοῖς θεοῖς, οὓς ὡς λυτῆρας τῆς Εἱμαρμένης μόνους
ἔν τε ἱεροῖς καὶ ξοάνοις καὶ τοῖς ἄλλοις θεραπεύουσιν. »
Ταῦτα μὲν οὖν ἀπὸ τῆς δηλωθείσης ἐπιστολῆς κείσθω, σαφῶς διαγορεύοντα ὅτι
καὶ ἡ τῶν Αἰγυπτίων ἀπόρρητος θεολογία οὐδὲ ἄλλους πλὴν τῶν κατ´ οὐρανὸν
ἀστέρων, τῶν τε ἀπλανῶν ὀνομαζομένων καὶ τῶν πλανητῶν καλουμένων,
ἐθεολόγει δημιουργόν τε τῶν ὅλων εἰσῆγεν οὔ τινα νοῦν ἀσώματον οὐδὲ λόγον
δημιουργικὸν οὐδὲ μὴν θεὸν οὐδὲ θεοὺς οὐδέ τινας νοερὰς καὶ ἀφανεῖς
δυνάμεις, μόνον δὲ τὸν ὁρώμενον ἥλιον· διὸ καὶ μόνοις τοῖς ἄστροις τὴν τῶν
ὅλων ἀνετίθεσαν αἰτίαν, τὰ πάντα Εἱμαρμένης ἐξάπτοντες καὶ τῆς τῶν ἄστρων
κινήσεώς τε καὶ φορᾶς, ὥσπερ ἀμέλει εἰσέτι καὶ νῦν ἥδε παρ´ αὐτοῖς
κεκράτηκεν ἡ δόξα. Εἰ τοίνυν εἰς μόνα τὰ ὁρώμενα τοῦ κόσμου στοιχεῖα καὶ
οὐδὲν εἰς ἀσωμάτους καὶ ζώσας οὐσίας ἡρμήνευται τοῖς Αἰγυπτίοις, τὰ δὲ
στοιχεῖα καὶ πάντα τὰ ὁρατὰ σώματα τῷ ἰδίῳ λόγῳ ἄψυχα καὶ ἄλογα ῥευστά τε
τὴν φύσιν καὶ φθαρτὰ συνέστηκεν, θέα εἰς οἷα πάλιν αὐτῶν καταπέπτωκεν ἡ
θεολογία, τὴν ἄψυχον οὐσίαν καὶ τὰ νεκρὰ καὶ ἄλογα σώματα θειάζουσα,
μάλιστα ὅτε εἰς ἀσωμάτους καὶ νοερὰς οὐσίας οὐδὲν αὐτοῖς ἀνεφέρετο οὐδ´
ἐπὶ νοῦν καὶ λόγον δημιουργικὸν τῶν ὅλων.
Ἐπεὶ δὲ προωμολογήθη διὰ τῶν πρόσθεν εἰς Ἕλληνας παρ´ Αἰγυπτίων τὰ τῆς
θεολογίας μετακεκομίσθαι, ὥρα τούτοις στοιχεῖν καὶ Ἕλληνας καὶ τὰ αὐτὰ
Αἰγυπτίοις φυσιολογεῖν ἀπελέγχεσθαί τε αὐτοὺς οὐδὲν πλέον τῆς ἀψύχου ὕλης
θεοποιοῦντας. Ταῦτα γὰρ ἦν τὰ σεμνὰ Αἰγυπτίων κατὰ τὴν τοῦ δεδηλωμένου
συγγραφέως γραφήν, ὅστις πάλιν ἐν οἷς ἐπέγραψεν Περὶ τῆς τῶν ἐμψύχων
ἀποχῆς τοιαῦτα περὶ τῶν αὐτῶν διέξεισιν·
« Ἀπὸ δὲ ταύτης ὡρμημένοι τῆς ἀσκήσεως καὶ τῆς πρὸς τὸ θεῖον οἰκειώσεως
ἔγνωσαν ὡς οὐ δι´ ἀνθρώπου μόνου τὸ θεῖον διῆλθεν οὐδὲ ψυχὴ ἐν μόνῳ
ἀνθρώπῳ ἐπὶ γῆς κατεσκήνωσεν, ἀλλὰ σχεδὸν ἡ αὐτὴ διὰ πάντων διῆλθεν τῶν
ζῴων. Διὸ εἰς τὴν θεοποιίαν παρέλαβον πᾶν ζῷον καὶ ὁμοίως που ἀνέμιξαν
θηρία καὶ ἀνθρώπους καὶ πάλιν ὀρνέων σώματα καὶ ἀνθρώπων. Εἴκασται γάρ τις
παρ´ αὐτοῖς μέχρι τραχήλου ἀνθρωποειδής, τὸ δὲ πρόσωπον ὀρνέου ἢ λέοντος ἢ
ἄλλου τινὸς ζῴου κεκτημένος· καὶ πάλιν αὖ κεφαλὴ ἀνθρώπειος καὶ ἄλλων
τινῶν ζῴων μέρη, πῆ μὲν ὑποκείμενα, πῆ δὲ ἐπικείμενα· δι´ ὧν δηλοῦσιν ὅτι
κατὰ γνώμην θεῶν καὶ ταῦτα ἀλλήλοις κοινωνεῖ καὶ σύντροφα ἡμῖν καὶ τιθασά
ἐστιν τῶν θηρίων τὰ ἄγρια οὐκ ἄνευ τινὸς θείας βουλήσεως. Ὅθεν καὶ ὁ λέων
ὡς θεὸς θρησκεύεται καὶ μέρος τι τῆς Αἰγύπτου, ὃ καλοῦσιν νομόν, ἐπώνυμον
ἔχει Λεοντοπολίτην, ἄλλο δὲ Βουσιρίτην, ἄλλο δὲ Κυνοπολίτην. Τὴν γὰρ ἐπὶ
πάντα δύναμιν 〈τοῦ θείου〉 διὰ τῶν συννόμων ζῴων ὧν ἕκαστος τῶν θεῶν
παρέσχεν ἐθρήσκευσαν. Ὕδωρ δὲ καὶ πῦρ σέβονται, τὰ κάλλιστα τῶν στοιχείων,
ὡς ταῦτα αἰτιώτατα τῆς σωτηρίας ἡμῶν, καὶ ταῦτα δεικνύντες ἐν τοῖς ἱεροῖς,
ὥς που ἔτι καὶ νῦν ἐν τῇ ἀνοίξει τοῦ ἁγίου Σαράπιδος ἡ θεραπεία διὰ πυρὸς
καὶ ὕδατος γίνεται, λείβοντος τοῦ ὑμνῳδοῦ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ πῦρ φαίνοντος,
ὁπηνίκα ἑστὼς ἐπὶ τοῦ οὐδοῦ τῇ πατρίῳ τῶν Αἰγυπτίων φωνῇ ἐγείρει τὸν θεόν.
Ταῦτ´ οὖν σέβονται {τὰ μέτοχα} καὶ πλεῖον τούτων ἐσέφθησαν τὰ ὡς ἐπὶ πλέον
τῶν ἱερῶν μέτοχα. Τοιαῦτα δὲ πάντα τὰ ζῷα, ἐπεὶ καὶ ἄνθρωπον σέβουσιν κατὰ
Ἄναβιν κώμην, ἐν ᾗ καὶ τούτῳ θύεται καὶ ἐπὶ τῶν βωμῶν τὰ ἱερὰ ἐκκάεται· ὁ
δὲ μετ´ ὀλίγον φάγοι ἂν τὰ ἰδίᾳ αὐτῷ ὡς ἀνθρώπῳ παρεσκευασμένα. Ὡς οὖν
ἀνθρώπου ἀφεκτέον, οὕτω καὶ τῶν ἄλλων. Ἔτι δὲ ἐκ περιττῆς σοφίας καὶ τῆς
περὶ τὸ θεῖον συντροφίας κατέλαβόν τισι τῶν θεῶν προσφιλῆ τῶν ζῴων τινὰ
μᾶλλον ἀνθρώπων, ὡς ἡλίῳ ἱέρακα σύμπασαν μὲν τὴν φύσιν ἐξ αἵματος ἔχοντα
καὶ πνεύματος, οἰκτείροντα δὲ καὶ ἄνθρωπον καὶ κωκύοντα ἐπὶ νεκρῷ κειμένῳ
γῆν τε ἐπαμώμενον. »
Καὶ μετὰ βραχέα φησί·
« Κάνθαρον δὲ ἀμαθὴς μὲν βδελυχθείη ἂν ἀγνώμων ὑπάρχων τῶν θείων,
Αἰγύπτιοι δὲ ἐσέφθησαν ὡς εἰκόνα ἡλίου ἔμψυχον. Κάνθαρος γὰρ πᾶς ἄρρην καὶ
ἀφιεὶς τὸν θορὸν ἐν τέλματι καὶ ποιήσας σφαιροειδῆ τοῖς ὀπισθίοις
ἀνταναφέρει ποσίν, ὡς ἥλιος οὐρανόν, καὶ περίοδον ἡμερῶν ἐκδέχεται
σεληνιακήν. Οὕτω δὲ καὶ περὶ κριοῦ τι φιλοσοφοῦσιν καὶ ἄλλο τι περὶ
κροκοδείλου περί τε γυπὸς καὶ ἴβεως καὶ ὅλως καθ´ ἕκαστον τῶν ζῴων, ὡς ἐκ
φρονήσεως καὶ τῆς ἄγαν θεοσοφίας ἐπὶ τὸ σέβας ἐλθεῖν καὶ τῶν ζῴων. »
| [3,4] CHAPITRE IV
Suite du même sujet, où nous prouvons que ces interprétations
métaphoriques ne conduisent pas en résumé au-delà des astres du ciel, ni
plus loin que l'eau, le feu et les autres parties du monde visible.
« Chérémon et les autres, dit le philosophe, n'admettent rien au-delà des
mondes visibles ; car au commencement de leurs ouvrages, ils ne citent pas
d'autres dieux que ceux des Égyptiens ; c'est-à-dire les astres errants.
Les signes du zodiaque et tous les autres corps célestes. Ils font aussi
mention des honneurs qu'on rendait aux dix astres, aux étoiles qui
présidaient aux naissances, et à celles qu'on appelle les chefs, et dont
on trouve dans les almanachs les noms, les guérisons, le lever, le
coucher, et les prédictions de l'avenir. C'est ce que Chérémon voyait, en
effet, que tous ceux qui avaient fait le soleil auteur du monde, avaient
appliqué tout ce qu'on raconte d'Osiris et d'Isis, avec toutes les fables
sacrées, aux astres, soit à leur lever ou à leur coucher, soit aux
différentes phases de la lune, soit au cours du soleil, soit à
l'hémisphère du jour ou celui de la nuit, soit au fleuve Nil ; de sorte
qu'ils rapportaient tout à des causes physiques, et non à des substances
vivantes et incorporelles. Plusieurs aussi ont tellement fait dépendre
tout ce qui a rapport à nous, du mouvement des astres, qu'ils ont attaché
notre sort comme par des liens indissolubles à une sorte de nécessité
qu'ils appellent la destinée, mettant tout sous la puissance de cette
divinité. Aussi ils n'ont des temples, des statues, un culte que pour ceux
qui savent briser les liens de la fatalité. »
Voila ce que nous voulions citer de la lettre de Porphyre. II suffira, ce
me semble, pour faire voir clairement que la théologie mystique des
Égyptiens ne reconnaissait pas d'autres dieux que les astres du firmament,
les étoiles fixes et les planètes ; qu'elle n'attribuait la création de
l'univers ni à un être incorporel et raisonnable, ni à un Dieu, ni à
plusieurs dieux, ni, en un mot, à quelque puissance spirituelle et
intelligente, mais uniquement au soleil visible. Aussi, comme ils
plaçaient uniquement dans les astres la cause de toutes choses, ils
admettaient en tout une invincible fatalité résultant du cours et du
mouvement des corps célestes : opinion qui est encore aujourd'hui en
vigueur chez eux. Ainsi, d'un côté, les Égyptiens, dans leurs
interprétations allégoriques, ne voient que les éléments et les corps
visibles; jamais ils ne s'élèvent jusqu'à un être vivant et incorporel;
d'un autre côté, tous ces éléments et ces corps visibles d'après leur
propre constitution, sont sans vie, sans raison, caducs et périssables.
Voyez donc à quel degré d'abaissement leur théologie s'est ravalée en
divinisant des êtres insensibles, des corps sans âme et sans vie, et ne
sachant pas s'élever jusqu'à l'idée d'un être intelligent et incorporel,
d'une intelligence et d'une raison créatrice de l'univers.
Nous avons déjà prouvé que les Grecs ont emprunté leur théologie aux
Égyptiens; il nous reste à faire voir que notre assertion est vraie, même
pour le point qui nous occupe maintenant, et que leurs idées sont en
rapport avec celles des Égyptiens, particulièrement en ce que, comme eux,
ils n'ont attribué la divinité qu'à des êtres matériels. Or, nous venons
de prouver, par l'extrait de l'auteur que nous avons cité, que les plus
augustes divinités des Égyptiens n'étaient pas autre chose. Et le même
auteur nous en fournira encore une nouvelle preuve ; car nous lisons dans
le traité qu'il a composé sur l'obligation de s'abstenir de la chair des animaux :
« Cette étude sur la nature divine et leur familiarité avec les dieux, les
ont conduits à penser que la divinité n'avait point fixé son séjour
uniquement dans l'homme ; que l'homme n'était pas seul en possession
d'être la demeure de l'esprit divin, mais que la plupart des animaux
avaient le même honneur. Aussi ils ont admis les animaux dans la catégorie
de leurs dieux ; ils y ont fait entrer indistinctement des hommes, des
animaux terrestres, des oiseaux ; car on rencontre chez eux des statues où
la forme humaine règne dans toute la partie inférieure jusqu'au cou qui
est couronné par une tête d'oiseau, de lion, ou de quelque autre animal.
Dans d'autres, au contraire, une tête humaine surmonte un corps qui a la
forme d'un animal, soit dans ses parties supérieures, soit dans ses
parties inférieures. Ils veulent montrer par là que, par une volonté
divine, les animaux vivent en société avec nous ; et que ce n'est pas sans
une providence des dieux que les animaux sauvages s'apprivoisent et se
familiarisent avec nous. Aussi ils rendent les honneurs divins au lion, et
les divisions de leur territoire qu'ils appellent nomes, sont désignées
par des noms d'animaux : l'une porte le nom de Léontopolis, une autre de
Busirétis, une troisième de Cynopolis. Ils prétendent par là rendre
hommage à la puissance souveraine que chacun des dieux exerce sur toutes
choses. Ils révèrent l'eau et le feu comme les principaux des éléments, et
la première source de notre conservation : on en voit la preuve dans leurs
cérémonies religieuses. Ainsi à l'ouverture du temple de Sérapis, il se
fait une sorte d'expiation par l'eau et le feu. Celui qui préside aux
chants sacrés fait une libation d'eau et allume du feu, en se tenant sur
le seuil du temple, d'où il appelle le dieu dans la langue primitive des
égyptiens. Tout ce qui a quelque rapport aux choses sacrées est pour eux
un objet de vénération, et cette vénération croît en proportion de la part
qu'ont les substances dans les sacrifices. A ce titre, aucun être animé
n'est excepté de ce culte ; car ils vont jusqu'à offrir des sacrifices et
immoler des victimes en l'honneur d'un homme dans le village d'Anabis.
Celui qui est l'objet de la cérémonie peut manger quelque temps après,
mais seulement les choses qui conviennent à sa nature d'homme. Ils
défendent donc d'user de la chair des animaux, comme de la chair humaine.
Leur sublime sagesse et leur commerce avec la divinité les ont mis à la
portée de reconnaître que certains animaux sont préférés aux hommes dans
l'esprit des dieux. Ainsi, on sait la prédilection du soleil pour
l'épervier, parce que la substance de cet oiseau est toute de sang et
d'air; puis aussi, parce qu'il est plein de compassion pour l'homme, qu'il
pleure sur son cadavre et le recouvre de terre. »
Un peu plus loin, il ajoute:
« L'escarbot n'inspire que de l'horreur à l'homme qui ignore les choses
divines ; mais les Égyptiens voient en lui l'image vivante du soleil, et
lui offrent leurs hommages. L'escarbot n'a point de femelle ; il dépose
son germe dans un endroit fangeux, en fait de petits globules qu'il jette
sur son dos, au moyen de ses pieds de derrière et attend l'accomplissement
d'une lunaison. Ils savent aussi certaines particularités sur le bélier,
sur le crocodile, sur le vautour, l'ibis et en général sur quelque animal
que ce soit. Et cette religieuse vénération qu’ils professent pour les
animaux n'a pu leur être inspirée que par leurs lumières ou plutôt pur une
sagesse toute divine. »
|