Texte grec :
| [4,12] CHAPITRE XII.
Βασιλείδης δὲ ἐν τῷ εἰκοστῷ τρίτῳ τῶν Ἐξηγητικῶν περὶ τῶν κατὰ τὸ μαρτύριον
κολαζομένων αὐταῖς λέξεσι τάδε φησί·
« Φημὶ γάρ τοι, ὁπόσοι ὑποπίπτουσι ταῖς λεγομέναις θλίψεσιν, ἤτοι ἡμαρτηκότες
ἐν ἄλλοις λανθάνοντες πταίσμασιν εἰς τοῦτο ἄγονται τὸ ἀγαθόν, χρηστότητι τοῦ
περιάγοντος ἄλλα ἐξ ἄλλων ὄντως ἐγκαλούμενοι, ἵνα μὴ ὡς κατάδικοι ἐπὶ
κακοῖς ὁμολογουμένοις πάθωσι, μηδὲ λοιδορούμενοι ὡς ὁ μοιχὸς ἢ ὁ φονεύς,
ἀλλ´ ὅτι Χριστιανοὶ † πεφυκότες, ὅπερ αὐτοὺς παρηγορήσει μηδὲ πάσχειν δοκεῖν·
κἂν μὴ ἡμαρτηκὼς δ´ ὅλως τις ἐπὶ τὸ παθεῖν γένηται, σπάνιον μέν, ἀλλ´ οὐδὲ
οὗτος κατ´ ἐπιβουλὴν δυνάμεώς τι πείσεται, ἀλλὰ πείσεται ὡς ἔπασχε καὶ τὸ
νήπιον τὸ δοκοῦν οὐχ ἡμαρτηκέναι.»
Εἶθ´ ὑποβὰς πάλιν ἐπιφέρει·
« Ὡς οὖν τὸ νήπιον οὐ προημαρτηκὸς ἢ ἐνεργῶς μὲν οὐχ ἡμαρτηκὸς οὐδέν, ἐν
ἑαυτῷ {τῷ} δὲ τὸ ἁμαρτῆσαι ἔχον, ἐπὰν ὑποβληθῇ τῷ παθεῖν, εὐεργετεῖται {τε},
πολλὰ κερδαῖνον δύσκολα, οὑτωσὶ δὴ κἂν τέλειος μηδὲν ἡμαρτηκὼς ἔργῳ τύχῃ,
πάσχῃ δέ, ὃ ἂν πάθῃ, τοῦτο ἔπαθεν ἐμφερῶς τῷ νηπίῳ· ἔχων μὲν γὰρ ἐν ἑαυτῷ
τὸ ἁμαρτητικόν, ἀφορμὴν δὲ πρὸς τὸ ἡμαρτηκέναι μὴ λαβὼν οὐχ ἡμάρτανεν.
Ὥστ´ οὐκ αὐτῷ τὸ μὴ ἁμαρτῆσαι λογιστέον. Ὡς γὰρ ὁ μοιχεῦσαι θέλων μοιχός
ἐστι, κἂν τοῦ μοιχεῦσαι μὴ ἐπιτύχῃ, καὶ ὁ ποιῆσαι φόνον θέλων ἀνδροφόνος ἐστί,
κἂν μὴ δύνηται φονεῦσαι, οὑτωσὶ δὴ καὶ τὸν ἀναμάρτητον ὃν λέγω ἐὰν ἴδω
πάσχοντα, κἂν μηδὲν ᾖ κακὸν πεπραχώς, κακὸν ἐρῶ τῷ θέλειν ἁμαρτάνειν.
Πάντ´ ἐρῶ γὰρ μᾶλλον ἢ κακὸν τὸ προνοοῦν ἐρῶ.»
Εἶθ´ ὑποβὰς καὶ περὶ τοῦ κυρίου ἄντικρυς ὡς περὶ ἀνθρώπου λέγει·
« Ἐὰν μέντοι παραλιπὼν τούτους ἅπαντας τοὺς λόγους ἔλθῃς ἐπὶ τὸ δυσωπεῖν
με διὰ προσώπων τινῶν, εἰ τύχοι, λέγων, ὁ δεῖνα οὖν ἥμαρτεν, ἔπαθεν γὰρ ὁ
δεῖνα, ἐὰν μὲν ἐπιτρέπῃς, ἐρῶ, οὐχ ἥμαρτεν μέν, ὅμοιος δὲ ἦν τῷ πάσχοντι
νηπίῳ· εἰ μέντοι σφοδρότερον ἐκβιάσαιο τὸν λόγον, ἐρῶ, ἄνθρωπον ὅντιν´ ἂν
ὀνομάσῃς ἄνθρωπον εἶναι, δίκαιον δὲ τὸν θεόν. Καθαρὸς γὰρ οὐδείς, ὥσπερ εἶπέ
τις, ἀπὸ ῥύπου.»
Ἀλλὰ τῷ Βασιλείδῃ ἡ ὑπόθεσις προαμαρτήσασάν φησι τὴν ψυχὴν ἐν ἑτέρῳ βίῳ
τὴν κόλασιν ὑπομένειν ἐνταῦθα, τὴν μὲν ἐκλεκτὴν ἐπιτίμως διὰ μαρτυρίου, τὴν
ἄλλην δὲ καθαιρομένην οἰκείᾳ κολάσει. Καὶ πῶς τοῦτο ἀληθὲς ἐφ´ ἡμῖν κειμένου
τοῦ ὁμολογῆσαι καὶ κολασθῆναι ἢ μή; λύεται γὰρ ἐπὶ τοῦ ἀρνησομένου ἡ κατὰ
τὸν Βασιλείδην πρόνοια. Ἐρωτῶ τοίνυν αὐτὸν ἐπὶ τοῦ κρατηθέντος ὁμολογητοῦ,
πότερον μαρτυρήσει καὶ κολασθήσεται κατὰ τὴν πρόνοιαν ἢ οὔ. Ἀρνούμενος γὰρ
οὐ κολασθήσεται. Εἰ δὲ ἐκ τῆς ἀποβάσεως καὶ τὸ μὴ δεῖν κολασθῆναι τοῦτον
φήσει, τὴν ἀπώλειαν τῶν ἀρνησομένων ἐκ προνοίας ἄκων προσμαρτυρήσει. Πῶς
δὲ ἔτι μισθὸς ὁ ἐνδοξότατος ἐν οὐρανῷ ἀπόκειται τῷ μαρτυρήσαντι διὰ τὸ
μαρτυρῆσαι; εἰ δὲ τὸν ἁμαρτητικὸν οὐκ εἴασεν ἡ πρόνοια ἐπὶ τὸ ἁμαρτεῖν ἐλθεῖν,
ἄδικος γίνεται κατ´ ἄμφω, καὶ τὸν διὰ δικαιοσύνην εἰς κόλασιν ἑλκόμενον μὴ
ῥυομένη, καὶ τὸν ἀδικεῖν ἐθελήσαντα ῥυσαμένη, τοῦ μὲν ποιήσαντος δι´ ὧν
ἐβουλήθη, τῆς δὲ κωλυσάσης τὸ ἔργον καὶ μὴ δικαίως περιεπούσης τὸν
ἁμαρτητικόν.
Πῶς δὲ οὐκ ἄθεος θειάζων μὲν τὸν διάβολον, ἄνθρωπον δὲ ἁμαρτητικὸν
τολμήσας εἰπεῖν τὸν κύριον; πειράζει γὰρ ὁ διάβολος εἰδὼς μὲν ὅ ἐσμεν, οὐκ
εἰδὼς δὲ εἰ ὑπομενοῦμεν· ἀλλὰ ἀποσεῖσαι τῆς πίστεως ἡμᾶς βουλόμενος καὶ
ὑπάγεσθαι ἑαυτῷ πειράζει, ὅπερ καὶ μόνον ἐπιτέτραπται αὐτῷ διά τε τὸ ἡμᾶς ἐξ
ἑαυτῶν σῴζεσθαι δεῖν, ἀφορμὰς παρὰ τῆς ἐντολῆς εἰληφότας, διά τε τὸν
καταισχυμμὸν τοῦ πειράσαντος καὶ ἀποτυχόντος διά τε τὴν ἰσχυροποίησιν τῶν
κατὰ τὴν ἐκκλησίαν διά τε τὴν συνείδησιν τῶν θαυμασάντων τὴν ὑπομονήν.
Εἰ δὲ τὸ μαρτύριον ἀνταπόδοσις διὰ κολάσεως, καὶ ἡ πίστις καὶ ἡ διδασκαλία, δι´
ἃς τὸ μαρτύριον· συνεργοὶ ἄρα αὗται κολάσεως, ἧς τίς ἂν ἄλλη μείζων
ἀπέμφασις γένοιτο;
Ἀλλὰ πρὸς μὲν τὰ δόγματα ἐκεῖνα, εἰ μετενσωματοῦται ἡ ψυχή, καὶ περὶ τοῦ
διαβόλου κατὰ τοὺς οἰκείους λεχθήσεται καιρούς, νυνὶ δὲ τοῖς εἰρημένοις καὶ
ταῦτα προσθῶμεν· ποῦ ἔτι ἡ πίστις κατὰ ἀνταπόδοσιν τῶν προημαρτημένων τοῦ
μαρτυρίου γινομένου, ποῦ δὲ ἡ ἀγάπη ἡ πρὸς τὸν θεὸν διὰ τὴν ἀλήθειαν
διωκομένη καὶ ὑπομένουσα, ποῦ δὲ ἔπαινος ὁμολογήσαντος ἢ ψόγος
ἀρνησαμένου, εἰς τί δὲ ἔτι χρησίμη ἡ πολιτεία ἡ ὀρθή, τὸ νεκρῶσαι τὰς ἐπιθυμίας
καὶ μηδὲν τῶν κτισμάτων μισεῖν;
Εἰ δέ, ὡς αὐτός φησιν ὁ Βασιλείδης, ἓν μέρος ἐκ τοῦ λεγομένου θελήματος τοῦ
θεοῦ ὑπειλήφαμεν τὸ ἠγαπηκέναι ἅπαντα, ὅτι λόγον ἀποσῴζουσι πρὸς τὸ πᾶν
ἅπαντα, ἕτερον δὲ τὸ μηδενὸς ἐπιθυμεῖν καὶ τρίτον τὸ μισεῖν μηδὲ ἕν, θελήματι
τοῦ θεοῦ καὶ αἱ κολάσεις ἔσονται· ὅπερ ἀσεβὲς ἐννοεῖν. Οὔτε γὰρ ὁ κύριος
θελήματι ἔπαθεν τοῦ πατρὸς οὔθ´ οἱ διωκόμενοι βουλήσει τοῦ θεοῦ διώκονται,
ἐπεὶ δυεῖν θάτερον, ἢ καλόν τι ἔσται διωγμὸς διὰ τὴν βούλησιν τοῦ θεοῦ, ἢ ἀθῷοι
οἱ διατιθέντες καὶ θλίβοντες. Ἀλλὰ μὴν οὐδὲν ἄνευ θελήματος τοῦ κυρίου τῶν
ὅλων. Λείπεται δὴ συντόμως φάναι τὰ τοιαῦτα συμβαίνειν μὴ κωλύσαντος τοῦ
θεοῦ· τοῦτο γὰρ μόνον σῴζει καὶ τὴν πρόνοιαν καὶ τὴν ἀγαθότητα τοῦ θεοῦ. Οὐ
τὸ ἐνεργεῖν τοίνυν αὐτὸν τὰς θλίψεις οἴεσθαι χρή, μὴ γὰρ εἴη τοῦτο ἐννοεῖν,
ἀλλὰ μὴ κωλύειν τοὺς ἐνεργοῦντας πεπεῖσθαι προσῆκεν καταχρῆσθαί τε εἰς
καλὸν τοῖς τῶν ἐναντίων τολμήμασιν
(« Καθελῶ» γοῦν φησι, «τὸν τοῖχον καὶ ἔσται εἰς καταπάτημα»),
παιδευτικῆς τέχνης τῆς τοιαύτης οὔσης προνοίας ἐπὶ μὲν τῶν ἄλλων διὰ τὰς
οἰκείας ἑκάστου ἁμαρτίας, ἐπὶ δὲ τοῦ κυρίου καὶ τῶν ἀποστόλων διὰ τὰς ἡμῶν.
Αὐτίκα ὁ θεῖος ἀπόστολος
« Τοῦτο γάρ ἐστι τὸ θέλημα τοῦ θεοῦ» φησίν, «ὁ ἁγιασμὸς ὑμῶν, ἀπέχεσθαι ὑμᾶς
ἀπὸ τῆς πορνείας, εἰδέναι ἕκαστον ὑμῶν τὸ ἑαυτοῦ σκεῦος κτᾶσθαι ἐν ἁγιασμῷ
καὶ τιμῇ, μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας καθάπερ καὶ τὰ ἔθνη τὰ μὴ εἰδότα τὸν κύριον, τὸ
μὴ ὑπερβαίνειν καὶ πλεονεκτεῖν ἐν τῷ πράγματι τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ, διότι
ἔκδικος ὁ κύριος περὶ πάντων τούτων, καθὼς καὶ προείπομεν ὑμῖν καὶ
διεμαρτυράμεθα. Οὐ γὰρ ἐκάλεσεν ἡμᾶς ὁ θεὸς ἐπὶ ἀκαθαρσίᾳ, ἀλλ´ ἐν
ἁγιασμῷ. Τοιγαροῦν ὁ ἀθετῶν οὐκ ἄνθρωπον ἀθετεῖ, ἀλλὰ τὸν θεὸν τὸν καὶ
δόντα τὸ πνεῦμα αὐτοῦ τὸ ἅγιον εἰς ὑμᾶς.»
Διὰ τοῦτον οὖν τὸν ἁγιασμὸν ἡμῶν οὐκ ἐκωλύθη παθεῖν ὁ κύριος. Εἰ τοίνυν
ἀπολογούμενός τις αὐτῶν λέγοι κολάζεσθαι μὲν τὸν μάρτυρα διὰ τὰς πρὸ τῆσδε
τῆς ἐνσωματώσεως ἁμαρτίας, τὸν καρπὸν δὲ τῆς κατὰ τόνδε τὸν βίον πολιτείας
αὖθις ἀπολήψεσθαι, οὕτω γὰρ διατετάχθαι τὴν διοίκησιν, πευσόμεθα αὐτοῦ, εἰ
ἐκ προνοίας γίνεται ἡ ἀνταπόδοσις· εἰ μὲν γὰρ μὴ εἴη τῆς θείας διοικήσεως,
οἴχεται ἡ οἰκονομία τῶν καθαρσίων καὶ πέπτωκεν ἡ ὑπόθεσις αὐτοῖς, εἰ δὲ ἐκ
προνοίας τὰ καθάρσια, ἐκ προνοίας καὶ αἱ κολάσεις. Ἡ πρόνοια δὲ εἰ καὶ ἀπὸ τοῦ
Ἄρχοντος, ὥς φασιν, κινεῖσθαι ἄρχεται, ἀλλ´ ἐγκατεσπάρη ταῖς οὐσίαις σὺν καὶ
τῇ τῶν οὐσιῶν γενέσει πρὸς τοῦ θεοῦ τῶν ὅλων. Ὧν οὕτως ἐχόντων ἀνάγκη
ὁμολογεῖν αὐτοὺς ἢ τὴν κόλασιν μὴ εἶναι ἄδικον (καὶ δικαιοπραγοῦσιν οἱ
καταδικάζοντες καὶ διώκοντες τοὺς μάρτυρας) ἢ ἐκ θελήματος ἐνεργεῖσθαι τοῦ
θεοῦ καὶ τοὺς διωγμούς. Οὐκέτι οὖν ὁ πόνος καὶ ὁ φόβος, ὡς αὐτοὶ λέγουσιν,
ἐπισυμβαίνει τοῖς πράγμασιν ὡς ὁ ἰὸς τῷ σιδήρῳ, ἀλλ´ ἐκ βουλήσεως ἰδίας
προσέρχεται τῇ ψυχῇ.
Καὶ περὶ μὲν τούτων πολὺς ὁ λόγος, ὃν ἐν ὑστέρῳ σκοπεῖν ἀποκείσεται κατὰ
καιρὸν διαλαμβάνουσιν.
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Traduction française :
| [4,12] CHAPITRE XII.
Basilide, dans le vingt-troisième chapitre de ses Exégétiques, avance la proposition
suivante, à l'occasion de ceux qui subissent le martyre.
« Je le déclare, tous ceux qui sont en butte à ce que je nomme les afflictions, sans
doute pour avoir failli à leur insu dans d'autres épreuves, sont amenés à ce bien par
une bonté providentielle. Elle permet qu'ils soient traduits devant les tribunaux, pour
des motifs tout différents, afin qu'ils ne soient pas, comme des condamnés ordinaires,
livrés au supplice pour des délits incontestables, ni chargés d'opprobres, comme
l'adultère ou le meurtrier. On ne les accuse que d'être Chrétiens, ce qui les console de
leurs douleurs, ou pour mieux dire, en détruit même jusqu'à l'apparence. Si quelque
fidèle est livré aux tourments, sans avoir commis aucune faute, ce qui est rare, il
ne pourra point imputer ce qu'il souffre à la malice et à la perversité des puissances ;
il souffrira comme souffre l'enfant qui paraît n'avoir pas péché. »
Basilide ajoute un peu plus bas :
« De même donc que l'enfant qui n'a pas péché auparavant, ou du moins qui n'a
commis par lui-même aucune faute, par cela même qu'il porte en lui le germe du
péché, gagne à être livré à la souffrance, quoique la souffrance lui fasse sentir ses
durs aiguillons ; de même, s'il se rencontre un homme parfait qui souffre ou qui ait
souffert, sans avoir jamais prévariqué par lui-même, ses souffrances partiront du
même principe et auront le même caractère que celles de l'enfant. Il a en lui-même la
faculté qui pèche; s'il n'a point failli, l'occasion seule lui a manqué. Il ne faut donc
point lui tenir compte de son apparente innocence. Pourquoi cela ? Tout homme qui
a la volonté de commettre un adultère, est adultère, bien qu'il n'ait pas consommé
l'adultère ; tout homme qui a la volonté de commettre un meurtre, est meurtrier, bien
qu'il n'ait pas consommé le meurtre; il en va de même de ce prétendu juste qui n'a
pas péché. Du moment que je le vois souffrir, ne fût-il coupable d'aucun méfait, je le
déclare méchant, par cela seul qu'il avait en lui la volonté de pécher. En effet, on me
fera dire tout au monde, avant de me contraindre à taxer de cruauté la Providence. »
Plus bas encore, Basilide parle ouvertement du Seigneur comme d'un homme :
« Si, laissant de côté tout ce qui précède, vous essayez de me confondre, en vous
appuyant de certains noms; si vous me dites, par exemple : un tel a souffert, donc un
tel a péché ; je vous répondrai, avec votre permission: il n'a pas péché, mais il était
semblable à l'enfant qui souffre. Que si vous me pressez plus vivement encore,
j'ajouterai : citez-moi l'homme que vous voudrez, il est homme, et Dieu est juste; car
nul, ainsi qu'il a été dit, ne sortit pur d'une source impure. »
Basilide s'étaye de ce principe, que les âmes ayant péché dans une vie antérieure
reçoivent ici-bas le châtiment de leurs péchés; l'âme de l'élu est punie par la gloire du
martyre; celle de tout autre, est purifiée par le supplice qui lui est propre. Cet
échafaudage tombe, quand on fait réflexion qu'il est en notre pouvoir de confesser le
Christ, et de subir ou non le châtiment du martyre. Pour quiconque renie le Seigneur,
la Providence de Basilide n'existe plus. Réponds-moi, Basilide ! voici le Chrétien qui a
été arrête. Est-ce par la volonté ou non de la Providence que ce captif rendra
témoignage et sera puni ? S'il renie le Seigneur, il ne sera pas châtié. Que devient
alors l'expiation? Le confesseur descend-il dans l'arène pour rendre témoignage? Il
rendra témoignage malgré lui. Mais comment la gloire et les palmes de l'éternité
peuvent-elles être la récompense d'un martyre, où le Seigneur a été confessé sans que
la volonté y ait eu part ? Dira-t-on, au contraire, que la Providence n'a pas permis que
celui qui voulait pécher consommât la faute ? C'est lui imputer du même coup une
double injustice; d'abord, elle ne délivre pas l'infortuné que l'on traîne à la mort à
cause de la justice, ensuite elle vient en aide à celui qui avait la volonté de
prévariquer. Le premier agit d'après sa propre impulsion. Le second, enchaîné dans
sa volonté perverse et injustement favorisé, ne peut en venir aux actes qu'il a résolus.
Disons-le sans hésiter, il est impie, le téméraire qui déifie Satan et ose transformer le
Seigneur en homme pécheur. Lorsque le démon nous tente, sachant bien ce que nous
sommes, mais ignorant si nous résisterons, avec le désir néanmoins de ruiner notre
foi, il essaie de nous attirer à lui. Son pouvoir ne va pas plus loin. La Providence s'est
proposé un triple but. Elle veut que nous nous sauvions par nos propres efforts, la loi
étant là pour nous aider; elle veut que le tentateur soit couvert de honte par l'échec
qu'il reçoit ; elle veut enfin que la foi de ses serviteurs se fortifie par ces exemples, et
que la lumière arrive dans la conscience des infidèles que l'héroïsme des martyrs a
déjà frappés d'admiration.
Mais si le martyre est une rémunération, obtenue par le supplice, il en va de même
de la foi et de la doctrine, causes du martyre. La foi et la doctrine sont donc les
auxiliaires du supplice. Connaissez-vous assertion plus absurde ?
L'âme passe-t-elle d'un corps dans un autre corps ? Quelle est l'intervention du
démon? nous traiterons de ces matières en leur temps. Pour le moment, ajoutons
cette réflexion à ce que nous avons déjà dit. Que devient désormais la foi, si le
martyre n'est plus que la punition de fautes commises dans une vie antérieure? Que
devient cet amour de Dieu, qui endure la persécution et persévère à cause de la
vérité? Que devient le mérite du confesseur ? Que devient l'infamie de l'apostat? A
quoi sert encore de régler sa conduite, de crucifier ses désirs, et de n'avoir haï aucune
créature ?
Mais si, d'après le témoignage de Basilide lui-même, l'un des caractères de la volonté
divine dont nous parlons est de tout aimer, parce que les parties d'un tout conservent
des rapports de relation et d'harmonie avec l'ensemble ; si un autre caractère est de
ne rien désirer, et un troisième de ne rien haïr, qu'arrive-t-il ? Que les bûchers
s'allument par la volonté de Dieu. Doctrine impie ! Ce n'est point par la volonté de
son père que notre Seigneur a souffert ; ce n'est point par la volonté de Dieu que les
Chrétiens sont persécutés. De deux choses l'une, ou la persécution est un bien,
endurée à cause de la volonté de Dieu, ou les persécuteurs et les bourreaux sont
innocents. Et pourtant rien n'arrive dans la création sans la volonté du maître de
l'univers. Il reste donc à dire, pour tout renfermer en un mot, que ces choses arrivent
parce que Dieu ne s'y oppose pas. Cette explication seule peut accorder la providence
et la bonté du Tout-Puissant. Il ne faut donc pas s'imaginer que ce soit Dieu lui-même
qui nous suscite de sa propre main nos afflictions ; loin de nous cette pensée ! mais il
convient de croire que Dieu n'arrête pas la main de ceux qui nous les préparent, et
qu'il fait sortir le bien de la violence de nos ennemis. « Je détruirai les murailles, dit
le Seigneur, et elles seront foulées aux pieds. » Car tels sont les enseignements que
la Providence nous donne, dans les autres, pour leurs péchés personnels, dans le
Christ et les apôtres, à cause de nos péchés.
« La volonté de Dieu, dit l'apôtre, est que vous soyez saints, que vous évitiez la
fornication, que chacun de vous sache posséder le vase de son corps saintement
et honnêtement, ne suivant pas les mouvements de la concupiscence, comme font les
Gentils, qui ne connaissent point le Seigneur; et que surtout en cela personne ne
passe les bornes, ni ne fasse tort à son frère, parce que le Seigneur est le vengeur de
tous ces péchés, comme nous l'avons déjà prédit et témoigné. Car Dieu ne vous a
point appelés pour être impurs, mais pour être saints. Celui donc qui méprise ce que
je viens de dire, méprise non pas un homme, mais Dieu même qui nous a donné son
Saint-Esprit. »
C'est donc pour notre sanctification que Dieu n'a pas empêché notre Seigneur de
souffrir; mais si quelque disciple de Basilide allègue pour sa justification que le
martyr subit la peine de péchés commis avant le passage de l'âme dans le corps ; qu'il
recueillera plus tard les fruits de sa moralité ici-bas, et qu'ainsi va le gouvernement
de l'univers, nous demanderons au sectaire si la rémunération alors sera dispensée
d'après les vues de la Providence. Si elle n'émane pas de la loi divine, le monde n'est
plus une carrière de purifications, et tout l'échafaudage des Basilidiens croule sous
leurs pieds. Soutiennent-ils, au contraire, que les purifications émanent de la
Providence? dès lors les châtiments en émanent aussi. Or, la Providence de Basilide,
bien qu'elle reçoive de l'Archon suprême son premier mouvement, a été mêlée aux
substances par le Dieu de l'univers, au moment même de leur création. Dans ce
système, les Basilidiens sont réduits à confesser, ou que la punition n'est pas injuste,
et alors les juges qui condamnent, lus bourreaux qui torturent les martyrs, ont la
justice de leur côté ; ou bien que les persécutions découlent directement de la volonté
divine. La peine et la crainte, au lieu d'être comme ils le prétendent, un accident
essentiel aux choses, ainsi que la rouille s'attache au fer, ne surviennent donc à l'âme
que par suite de la volonté qui lui est propre.
Il nous resterait à développer plus longuement cette matière. Nous renvoyons les
détails à un moment plus favorable.
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