Texte grec :
| [4,6] CHAPITRE VI.
Ὁ σωτὴρ ἡμῶν ὁ ἅγιος καὶ ἐπὶ τῶν πνευματικῶν καὶ ἐπὶ τῶν αἰσθητῶν τὴν
πενίαν καὶ τὸν πλοῦτον καὶ τὰ τούτοις ὅμοια ἔταξεν· εἰπὼν γὰρ
« Μακάριοι οἱ δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης»
σαφῶς ἡμᾶς διδάσκει ἐν πάσῃ περιστάσει τὸν μάρτυρα ζητεῖν· ὃς ἐὰν πτωχὸς ᾖ
διὰ δικαιοσύνην, μαρτυρεῖ δικαιοσύνην ἀγαθὸν εἶναι ἣν ἠγάπησεν, κἂν πεινῇ
κἂν διψῇ διὰ δικαιοσύνην, μαρτυρεῖ δικαιοσύνην τὸ ἄριστον τυγχάνειν. Ὁμοίως
δὲ καὶ ὁ κλαίων καὶ ὁ πενθῶν διὰ δικαιοσύνην μαρτυρεῖ τῷ βελτίστῳ νόμῳ εἶναι
καλῷ. Ὡς οὖν τοὺς δεδιωγμένους, οὕτω δὲ καὶ τοὺς πεινῶντας καὶ τοὺς διψῶντας
διὰ δικαιοσύνην μακαρίους λέγει ὁ τὸν γνήσιον ἀποδεχόμενος πόθον, ὃν οὐδὲ
λιμὸς διακόψαι ἴσχυσεν. Κἂν τὴν δικαιοσύνην αὐτὴν πεινῶσι, μακάριοι·
« Μακάριοι δὲ καὶ οἱ πτωχοὶ»
εἴτε πνεύματι εἴτε περιουσίᾳ διὰ δικαιοσύνην δηλονότι. Μή τι οὖν οὐχ ἁπλῶς
τοὺς πένητας, ἀλλὰ τοὺς ἐθελήσαντας διὰ δικαιοσύνην πτωχοὺς γενέσθαι,
τούτους μακαρίζει, τοὺς καταμεγαλοφρονήσαντας τῶν ἐνταῦθα τιμῶν εἰς
περιποίησιν τἀγαθοῦ, ὁμοίως δὲ καὶ τοὺς καλοὺς τὸ ἦθος καὶ τὸ σῶμα δι´
ἁγνείαν γενομένους τούς τε εὐγενεῖς καὶ ἐνδόξους, τοὺς διὰ δικαιοσύνην εἰς
υἱοθεσίαν ἐληλακότας καὶ διὰ τοῦτο εἰληφότας
« Ἐξουσίαν τέκνα θεοῦ γενέσθαι»
καὶ
« Ἐπάνω ὄφεων καὶ σκορπίων περιπατεῖν»
κυριεύειν τε καὶ δαιμόνων καὶ τῆς τοῦ ἀντικειμένου στρατιᾶς. Καὶ ὅλως ἡ
κυριακὴ ἄσκησις ἀπάγει τὴν ψυχὴν τοῦ σώματος εὐχαρίστως, εἴ γε καὶ αὐτὴ
αὑτὴν κατὰ μετάθεσιν ἀποσπᾷ.
« Ὁ γὰρ εὑρὼν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἀπολέσει αὐτὴν καὶ ὁ ἀπολέσας εὑρήσει αὐτήν,»
ἢν μόνον τὸ ἐπίκηρον ἡμῶν ἐπιβάλωμεν τῇ τοῦ θεοῦ ἀφθαρσίᾳ. Θέλημα δὲ τοῦ
θεοῦ ἐπίγνωσις τοῦ θεοῦ, ἥτις ἐστὶ κοινωνία ἀφθαρσίας. Ὁ τοίνυν ἐπιγινώσκων
κατὰ τὸν τῆς μετανοίας λόγον ἁμαρτωλὸν τὴν ψυχὴν ἀπολέσει αὐτὴν τῆς
ἁμαρτίας ἧς ἀπέσπασται, ἀπολέσας δὲ εὑρήσει κατὰ τὴν ὑπακοὴν τὴν
ἀναζήσασαν μὲν τῇ πίστει, ἀποθανοῦσαν δὲ τῇ ἁμαρτίᾳ. Τοῦτ´ οὖν ἐστι τὸ εὑρεῖν
τὴν ψυχήν, τὸ γνῶναι ἑαυτόν. Τὴν δὲ μεταστροφὴν τὴν ἐπὶ τὰ θεῖα οἱ μὲν
Στωϊκοὶ ἐκ μεταβολῆς φασι γενέσθαι μεταβαλούσης τῆς ψυχῆς εἰς σοφίαν,
Πλάτων δὲ τῆς ψυχῆς ἐπὶ τὰ ἀμείνω περιαγωγὴν λαβούσης καὶ μεταστροφὴν ἐκ
νυκτερινῆς τινος ἡμέρας. Αὐτίκα εὔλογον ἐξαγωγὴν τῷ σπουδαίῳ συγχωροῦσι
καὶ οἱ φιλόσοφοι, εἴ τι τοῦ πράσσειν {αὐτὸν} οὕτω στερήσειεν αὐτόν, ὡς μηκέτι
ἀπολελεῖφθαι αὐτῷ μηδὲ ἐλπίδα τῆς πράξεως· ὁ δὲ ἐκβιασάμενος δικαστὴς
ἀρνεῖσθαι τὸν ἠγαπημένον διελέγχειν μοι δοκεῖ τὸν φίλον τῷ θεῷ καὶ τὸν μή.
Ἐνταῦθα οὐδὲ σύγκρισις ἔτι ἀπολείπεται τί ἄν τις καὶ μᾶλλον ἕλοιτο, ἀπειλὴν
ἀνθρωπίνην ἢ τὴν ἀγάπην τοῦ θεοῦ· καί πως ἡ τῶν κακῶν πράξεων ἀποχὴ
μείωσίς τε καὶ σβέσις τῶν κακιῶν εὑρίσκεται, καθαιρουμένης τῆς ἐνεργείας
αὐτῶν διὰ τῆς ἀπραξίας, καὶ τοῦτ´ ἔστι
« Πώλησόν σου τὰ ὑπάρχοντα καὶ δὸς πτωχοῖς, καὶ δεῦρο ἀκολούθει μοι,»
τουτέστιν τοῖς ὑπὸ τοῦ κυρίου λεγομένοις ἕπου. Ὑπάρχοντα δέ φασί τινες αὐτὸν
εἰρηκέναι τὰ ἐν τῇ ψυχῇ ἀλλότρια, καὶ πῶς τοῖς πτωχοῖς ταῦτα διανέμεται, οὐκ
ἔχουσιν εἰπεῖν· ἀλλ´ ὁ θεὸς γὰρ πάντα πᾶσι μερίζει κατ´ ἀξίαν δικαίας οὔσης τῆς
οἰκονομίας· καταφρονήσας οὖν, φησί, τῶν ὑπαρχόντων, ἃ ὁ θεὸς μερίζει, διὰ τῆς
σῆς μεγαλειότητος, ἕπου τοῖς ὑπ´ ἐμοῦ λεγομένοις, σπεύδων πρὸς τὴν τοῦ
πνεύματος ἄνοδον, οὐκ ἀποχῇ κακῶν μόνον δικαιωθείς, πρὸς δὲ καὶ τῇ κυριακῇ
τελειωθεὶς εὐποιίᾳ. Αὐτίκα τὸν καυχώμενον τελείως τὰ ἐκ τοῦ νόμου
προστάγματα πεπληρωκέναι διήλεγχε μὴ τὸν πλησίον ἀγαπήσαντα· εὐεργεσίαν
δὲ ἀγάπη ἐπαγγέλλεται ἡ κυριεύουσα τοῦ σαββάτου κατ´ ἐπανάβασιν
γνωστικήν. Δεῖν δ´ οἶμαι μήτε διὰ φόβον κολάσεως μήτε διά τινας ἐπαγγελίας
δόσεως, δι´ αὐτὸ δὲ τὸ ἀγαθὸν προσεληλυθέναι τῷ σωτηρίῳ λόγῳ. Οἱ τοιοῦτοι ἐκ
δεξιῶν ἵστανται τοῦ ἁγιάσματος· οἱ δὲ διὰ τῆς τῶν φθαρτῶν δόσεως οἰόμενοι
ἀντικαταλλάσσεσθαι τὰ τῆς ἀφθαρσίας ἐν τῇ τῶν δυεῖν ἀδελφῶν παραβολῇ
« Μίσθιοι» κέκληνται, καὶ μή τί γε ἐνταῦθα τὸ «καθ´ ὁμοίωσιν καὶ εἰκόνα»
ἀνακύπτει, ἵν´ οἳ μὲν κατὰ τὴν πρὸς τὸν σωτῆρα ὁμοίωσιν συμπολιτεύωνται, οἱ
δὲ ἐξ εὐωνύμων ἱστάμενοι κατὰ τὴν τούτων εἰκόνα. Τρίτα τοίνυν ἐστὶν ἀπὸ τῆς
ἀληθείας, μιᾶς ῥίζης ἀμφοῖν ὑποκειμένης, αἱρέσεως δὲ οὐκ ἴσης, μᾶλλον δὲ τῆς
κατὰ τὴν αἵρεσιν διαφορᾶς οὐκ ἴσης. Διαφέρει δ´, οἶμαι, τὸ κατὰ μίμησιν ἑλέσθαι
τοῦ κατὰ γνῶσιν ἑλομένου, ὡς τὸ πεπυρωμένον καὶ τὸ πεφωτισμένον τοῦ πυρὸς
καὶ τοῦ φωτός. Φῶς οὖν τῆς κατὰ τὴν γραφὴν ὁμοιότητος ὁ Ἰσραήλ, ὁ δὲ ἄλλος
εἰκών.
Τί δὲ βούλεται ἡ τοῦ Λαζάρου παραβολὴ τῷ κυρίῳ πλουσίου καὶ πένητος εἰκόνα
δεικνύουσα; τί δὲ
« Οὐδεὶς δύναται δυσὶ δουλεύειν κυρίοις, θεῷ καὶ μαμωνᾷ»,
τὴν φιλαργυρίαν οὕτως ὀνομάσαντος τοῦ κυρίου; αὐτίκα εἰς τὴν κλῆσιν τοῦ
δείπνου οἱ φιλοκτήμονες κληθέντες οὐκ ἀπαντῶσιν, οὐ διὰ τὸ κεκτῆσθαι, ἀλλὰ
διὰ τὸ προσπαθῶς κεκτῆσθαι.
« Αἱ ἀλώπεκες ἄρα φωλεοὺς ἔχουσι.»
τοὺς ἀμφὶ τὸν μεταλλευόμενον καὶ γεωρυχούμενον διατρίβοντας πλοῦτον
κακοήθεις ἀνθρώπους καὶ γηγενεῖς ἀλώπεκας προσεῖπεν. Ὡσαύτως καὶ ἐπὶ τοῦ
Ἡρώδου
« Ὑπάγετε, εἴπατε τῇ ἀλώπεκι ταύτῃ, ἰδού, ἐκβάλλω δαιμόνια καὶ ἰάσεις
ἀποτελῶ σήμερον καὶ αὔριον, καὶ τῇ τρίτῃ τελειοῦμαι·»
«Πετεινὰ» γὰρ «οὐρανοῦ» τοὺς οὐρανῷ τῶν ἄλλων ὀρνέων διακεκριμένους,
καθαροὺς τῷ ὄντι, τοὺς εἰς τὴν τοῦ οὐρανίου λόγου γνῶσιν πτητικοὺς προσεῖπεν.
Οὐ γὰρ δὴ μόνον πλούτου καὶ δόξης καὶ γάμου, ἀλλὰ καὶ πενίας τῷ μὴ φέροντι
μυρίαι φροντίδες, καὶ μή τι ταύτας ἐν τῇ παραβολῇ τοῦ τετραμεροῦς σπόρου
ᾐνίξατο τὰς μερίμνας, τὸ σπέρμα τοῦ λόγου φήσας τὸ εἰς ἀκάνθας καὶ φραγμοὺς
πεσὸν συμπνιγῆναι ὑπ´ αὐτῶν καὶ μὴ καρποφορῆσαι δυνηθῆναι. Μαθεῖν οὖν
ἀνάγκη ὅπως ἑκάστῳ τῶν προσπιπτόντων χ& |
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Traduction française :
| [4,6] CHAPITRE VI.
Notre divin Sauveur a classé parmi les choses qui appartiennent à la fois à l'esprit et
au corps, la pauvreté, la richesse, et tout ce qui rentre dans cette catégorie, en disant:
« Bienheureux ceux qui souffrent persécution pour la justice! »
Il nous enseigne clairement que le martyr est de toutes les conditions. Le martyr a-t-il
été réduit à l'indigence à cause de la justice? Il rend témoignage que la justice à
laquelle il s'est dévoué, est un bien. A-t-il faim; a-t-il soif pour la justice? Il rend
témoignage que la justice est le premier des biens. Est-il dans les pleurs et dans les
gémissements pour la justice? Nouveau témoignage de l'excellence et de la beauté de
la loi. De même donc que le Seigneur dit :
« Bienheureux ceux qui souffrent persécution; »
de même, il dit :
« Bienheureux aussi ceux qui ont faim ou soif pour la justice ; »
approuvant de la sorte un désir légitime que la faim elle-même n'a pu étouffer !
« Heureux encore ceux qui ont soif de la justice elle-même! Heureux aussi les
pauvres, soit d'esprit, soit de biens, »
s'ils sont pauvres, bien entendu par amour de la justice. Ce n'est donc pas la
pauvreté en elle-même que le Seigneur bénit, mais celle qui, par amour de la justice, a
foulé aux pieds les richesses du monde pour conquérir le trésor véritable. De même
encore, il dit :
« Heureux ceux qui, par chasteté, se sont gardés purs de corps et d'esprit ! Heureuses
les âmes nobles et illustres qui, par une pratique constante de la justice, ont été
élevées au privilège de l'adoption, et qui, conséquemment, ont reçu le pouvoir de
devenir enfants de Dieu, avec la puissance de marcher sur les serpents, sur les
scorpions, et de subjuguer les démons et les forces de l'adversaire! »
Pour le dire en un mot, c'est en s'exerçant aux combats du Seigneur que l'âme arrive à
se détacher avec joie du corps, puisqu'en effet elle s'arrache à ses liens pour se
transporter ailleurs.
« Celui qui aime son âme, la perdra; et celui qui l'a perdue la trouvera; »
pourvu toutefois que nous étayions notre fragilité sur l'incorruptibilité de Dieu. Or,
la volonté de Dieu est que nous le connaissions : par là, nous participerons à son
incorruptibilité. Celui donc, qui reconnait les souillures de son âme au flambeau de la
pénitence, perd cette âme pécheresse qu'il arrache au péché, pour lequel il vivait;
mais, après l'avoir perdue, il la trouvera par l'obéissance, puisqu'elle aura reçu de la
foi une vie nouvelle, et qu'elle sera morte au péché. Trouver son âme, c'est donc se
connaitre soi-même. Or, cette conversion qui nous ramène aux choses divines, les
Stoïciens disent qu'elle s'opère par une sorte de déplacement, et que l'âme passe du
péché à la sagesse. Selon Platon,
« l'âme, par un mouvement circulaire, se dégage d'un jour douteux pour s'élever à la
lumière. »
Les philosophes aussi accordent à l'homme de bien le droit de quitter la vie, si on
entrave tellement tous ses moyens d'action qu'aucune espérance ne lui soit plus
laissée. Quant au juge qui recourt à la violence pour contraindre le disciple à renier le
Bien-aimé, il ne fait que prouver, ce me semble, quel est l'ami de Dieu et quel est
celui qui ne l'est pas. Ici il ne reste plus même de comparaison à établir pour savoir à
quoi l'on obéira, de la menace des hommes, ou de l'amour de Dieu. S'abstenir du
mal, c'est en quelque sorte l'affaiblissement et l'extinction des penchants dépravés
dont l'effet se détruit par cette interruption. Tel est le sens de.ces paroles :
« Vendez ce que vous possédez et donnez-le aux pauvres ; puis venez et suivez moi ; »
c'est-à-dire suivez les préceptes du Seigneur. Il en est qui veulent que ce mot ce que
vous possédez (g-ta g-hyparchonta) désigne tout ce qui est étranger à l'âme. Mais
comment cela se distribuerait-il aux pauvres, ils ne peuvent l'expliquer. C'est Dieu
qui distribue tout à tous, selon les mérites de chacun, parce que sa répartition est
juste. Méprisant donc, dit le Seigneur, ces richesses que Dieu distribue par les mains
de votre magnificence, suivez les préceptes que j'ai établis, faites effort vers les
régions de l'esprit, ne vous justifiant pas seulement par l'éloignement de tout mal,
mais vous consommant dans la perfection par l'imitation de la bienfaisance divine.
Voyez celui qui se glorifie d'avoir parfaitement accompli les commandements de la
loi : le Seigneur le confond comme n'ayant pas aimé le prochain. La charité, qui dans
l'ordre de la connaissance et par droit de suprématie est plus forte que le sabbat, se
manifeste par la bienfaisance.
Il faut, selon moi, que ce ne soit ni la crainte du châtiment, ni l'appât d'une
récompense, mais l'excellence du bien en lui-même qui nous conduise au Verbe
sauveur. Les hommes qui sont dans ces dispositions se tiennent à la droite du
sanctuaire, tandis que ceux qui s'imaginent acquérir les biens incorruptibles en
échange des biens périssables qu'ils ont distribués, sont appelés mercenaires dans la
parabole des deux frères. Et cette parole de la Genèse :
« A la ressemblance et à l'image, »
n'en voyez-vous pas clairement l'application ? ne signifie-t-elle pas que l'on se rend
semblable au Seigneur, en conformant sa vie à la sienne, tandis que ceux qui se
tiennent à la gauche du sanctuaire ne sont qu'à l'image de Dieu et non à sa
ressemblance? De l'arbre de la vérité comme d'un tronc unique, partent donc deux
branches, entre lesquelles l'élection n'est pas égale, ou plutôt entre lesquelles le mode
d'élection n'est pas le même. L'élu, par la voie de l'imitation diffère, à mon avis, de
l'élu par la voie de la connaissance, comme la flamme diffère de son reflet. Ainsi
donc la lumière de la ressemblance, conforme à l'Écriture, c'est Israël. Tout le reste
n'est qu'image.
Que veut dire le Seigneur dans la parabole du Lazare, où l'image du riche et du
pauvre est mise sous nos yeux ? Que signifient ces autres paroles ?
« Nul ne peut servir deux maitres, Dieu et Mammon.»
Le Rédempteur appelle ainsi l'amour désordonné des richesses. Aussi voyez-vous les
hommes que possède cette passion, manquer au festin auquel ils out été conviés, et
décliner l'invitation seulement parce qu'ils sont trop attachés à leurs biens.
« C'est pourquoi les renards ont des tanières.»
Le Seigneur appelle renards ces hommes dont toute l'occupation est de déterrer et
d'enfouir leur or, race vraiment perverse et fille de la terre. Il dit aussi d'Hérode dans
le même sens :
« Allez et dites à ce renard que je chasse les démons et guéris les malades,
aujourd'hui et demain; et le troisième jour je serai consommé.»
Au contraire, il nomme oiseaux du ciel, ceux que le Ciel a distingués des autres
oiseaux, et qui vraiment purs sont toujours prêts à prendre leur vol vers la
connaissance du Verbe céleste.
Les soucis n'accompagnent pas seulement les richesses, la gloire et le mariage. La
pauvreté jette aussi dans des sollicitudes sans nombre celui qui ne sait pas en
supporter le fardeau. La parabole de la semence qui tombe en quatre endroits
différents, et périt étouffée par les épines et les buissons, sans avoir pu porter de
fruit, désigne ces inquiétudes et ces tourments. Il est donc indispensable d'apprendre
comment nous devons user des vicissitudes de la vie, afin qu'une vie sage et réglée
par la connaissance soit pour nous un acheminement à la vie éternelle.
« J'ai vu l'impie grand et superbe comme les cèdres du Liban; et j'ai passé, dit
l'Écriture, et il n'était plus; je l'ai cherché et je n'ai pas trouvé sa place. Gardez
l'innocence ; ne perdez pas de vue la justice : le dernier jour du juste s'achève dans la
paix.»
Tel sera l'homme dont la croyance est sincère et dont l'âme est toujours sereine.
« L'autre peuple honore Dieu du bout des lèvres ; mais son cœur est loin de Dieu.
Ils bénissent des lèvres et maudissent du cœur. Ils l'ont aimé en paroles et ils lui ont
menti des lèvres. Mais leur cœur n'état pas vraiment avec lui, et ils ne sont pas restés
fermes dans son alliance : qu'elles se taisent donc ces lèvres menteuses et que le
Seigneur confonde la bouche qui trompe et la langue qui se glorifie ! Il confondra
ceux qui disent : nous glorifierons notre parole ; nos lèvres sont indépendantes, et
quel est donc notre maître ? A cause de la désolation des opprimés et du
gémissement des pauvres, je me lèverai, dit le Seigneur, je délivrerai celui qu'on
méprise et je parlerai par sa bouche.»
C'est que le Seigneur est le Christ des humbles, et non de ceux qui s'élèvent sur son
troupeau.
« N'amassez donc pas des trésors sur la terre, où la rouille et les vers les dévorent, et
où les voleurs fouillent et dérobent,»
dit le Seigneur, voulant couvrir de honte, peut-être les hommes que passionnent les
richesses ; peut-être ceux que travaillent des soins et des sollicitudes de toute nature ;
peut-être enfin, ceux qui aiment immodérément leur corps. En effet, les amours, les
maladies, les pensées mauvaises, fouillent pour ainsi dire las derniers recoins de
notre raison, et bouleversent l'homme tout entier. Notre véritable trésor est aux lieux
où se trouve la divine parenté de notre âme. Aussi le Seigneur nous forme-t-il à cette
justice qui rend à chacun ce qui lui est dû, en nous indiquant qu'il faut restituer à
l'homme primitif et céleste, ce que nous avons acquis par la justice, et recourir à Dieu,
en sollicitant sa miséricorde :
« Voilà la bourse qui ne s'use pas,»
le viatique de la vie éternelle,
« le trésor indéfectible du ciel, parce que miséricordieux, je ferai miséricorde à qui il
me plaira de faire miséricorde, dit le Seigneur.»
Ces dernières paroles s'adressent également à ceux qui veulent être pauvres à cause
de la justice : ils ont appris du précepte
« qu'elle est large et spacieuse la voie qui conduit à la perdition, et qu'ils sont
nombreux les gens qui entrent par elle.»
De quoi parle ici le Seigneur? De l'amour des femmes, du désir de la gloire, de la
passion du commandement, et des autres maladies semblables.
« Insensé, cette nuit même on te redemandera ton âme ; et les biens que tu as
préparés pour elle, à qui seront-ils ? »
Or, voici les termes du commandement :
« Gardez-vous de toute avarice : la vie d'un homme n'est point dans l'abondance des
choses qu'il possède ; que sert en effet à un homme de gagner l'univers entier et de
perdre son âme ? Ou, qu'est-ce que l'homme donnera en échange de son âme ? C'est
pourquoi je vous dis : Ne vous inquiétez point pour votre vie de ce que vous
mangerez, ni pour votre corps, comment vous vous vêtirez : l'âme est plus que la
nourriture et le corps plus que le vêtement.»
Le Seigneur vous dit encore:
« Votre père sait que vous avez besoin de toutes ces choses, cherchez donc
premièrement le royaume des cieux et la justice; ce sont les choses importantes.»
Les moindres et celles qui touchent la nourriture
« vous seront données par surcroit.»
N'est-ce pas là un ordre formel d'embrasser la vie du gnostique? N'est-ce pas une
exhortation à chercher la vérité dans nos paroles et dans nos actions ? Le Christ,
divin instituteur de l'âme, n'estime donc pas la richesse d'après la magnificence du
don, mais sur l'intention qui donne. Aussi Zachée, dit-on, Matthias, selon quelques
autres, ayant entendu le Seigneur qui lui disait : J'ai résolu de m'arrêter dans votre
demeure :
« Seigneur, s'écria le chef des publicains, je donne la moitié de mes biens aux
pauvres, et si j'ai fait tort à quelqu'un, quoique ce soit, je lui rendrai quatre fois
autant. »
Jésus lui dit :
« Le fils de l'homme étant venu aujourd'hui a retrouvé ce qui était perdu.»
Une autre fois, à l'aspect d'un riche qui jetait dans le tronc du trésor une offrande
proportionnée à sa fortune, et une veuve qui y déposait deux pièces de monnaie, il
dit: « que la veuve avait offert plus que tous les autres.»
Le riche, en effet, avait donné de son superflu; la veuve avait donné de son
nécessaire.
Mais comme tous les plans du Seigneur se rapportent à l'éducation de notre âme :
« Bienheureux, dit-il, ceux qui sont doux, parce qu'ils posséderont la terre !»
Qui sont les hommes doux ? Ceux qui ont apaisé les dangereuses tempêtes que soulèvent
au fond de leur cœur la colère, le désir, et les autres passions qui en
dépendent. Il honore de ses éloges, non pas la douceur, qui est fille de la nécessité,
mais celle qui résulte de la volonté et du choix. En effet, dans la maison du Seigneur,
il y a plusieurs récompenses et plusieurs tabernacles, selon la différence des mérites
sur la terre.
« Celui qui accueille le prophète comme prophète, dit le Seigneur, recevra la
récompense du prophète; celui qui accueille le juste comme juste, recevra la
récompense du juste. Et quiconque accueillera l'un de ces moindres disciples, ne
perdra point sa récompense. »
Ailleurs, par ces heures inégales en nombre, le Seigneur nous fait comprendre les
différentes mesures de la vertu, suivant les mérites de chacun et la magnificence des
rémunérations qui l'attendent.
Plus loin, la récompense égale accordée à chaque ouvrier de la vigne, c'est-à-dire le
salut, que représente ici le denier, désigne l'égalité de droit, dans des mesures
proportionnelles à la différence des heures et du travail. Les élus travailleront donc
conformément aux récompenses et aux tabernacles dont ils ont été jugés dignes,
ouvriers de l'œuvre ineffable et du service divin.
« Ceux qui ont été spécialement appelés, dit Platon, à surpasser les autres hommes
par la sainteté de leur vie, sont ceux qui, après s'être délivrés et affranchis des liens
de cette terre, comme d'une prison, s'élancent vers les demeures célestes. »
Il revient sur la même pensée en termes plus formels.
« Parmi ces hommes, dit-il, ceux que la philosophie a suffisamment purifiés, vivent
absolument sans corps, pendant la durée des siècles, »
quoiqu'il les enveloppe d'une certaine forme, aérienne pour les uns, ignée pour les
autres. Il ajoute :
« Et ils pénètrent dans les demeures qui sont plus magnifiques encore, mais qu'il
serait difficile de décrire, outre d'ailleurs que présentement le temps nous manque. »
Voilà pourquoi le Seigneur a dit avec raison :
« Heureux ceux qui « pleurent, parce qu'ils seront appelés ! »
Car ceux qui pleureront dans le repentir leur mauvaise vie passée, répondront à la
voix de cet appel. C'est là le sens du mot grec g-paraklèthènai, consolation, appel.
Il y a deux sortes de pénitents : les uns, et ce sont les plus nombreux, se repentent
par crainte des châtiments qu'ils ont mérités; les autres, et le nombre en est plus
restreint, obéissent à une honte intérieure que le cri de la conscience excite dans leur
âme. On peut marcher par l'une et par l'autre de ces voies ; quel est le lieu où ne
veille la miséricorde divine ?
Le Seigneur dit encore :
« Heureux les miséricordieux, parce qu'ils obtiendront miséricorde ! »
La miséricorde n'est pas, comme certains philosophes l'ont cru, la douleur
qu'occasionnent en nous les infortunes d'autrui, mais plutôt quelque chose de bon et
de doux, dans le langage des prophètes.
« Je veux la miséricorde et non le sacrifice, dit le Seigneur. »
Il proclame miséricordieux, non pas seulement les hommes qui pratiquent la
miséricorde, mais ceux aussi qui ont le désir de l'exercer, quoiqu'ils n'en aient pas les
moyens, et sont dans la disposition de vaquer à ses œuvres. Il nous arrive souvent, en
effet, de vouloir exercer la miséricorde, soit par une assistance pécuniaire, soit par
une assistance corporelle, comme par exemple, de secourir les indigents, de soigner
les malades, de visiter les malheureux, et de ne pouvoir mettre à exécution ce pieux
dessein, soit que la pauvreté, soit que la maladie, soit que la vieillesse, autre maladie
naturelle, nous en empêche. Le désir nous pousse ; mais un obstacle quelconque
entrave l'accomplissement de nos désirs. La volonté recueille ici le même honneur
que la puissance. Des deux côtés la volonté est égale, quoique la seconde l'emporte
par les moyens d'action.
Comme il y a deux voies qui conduisent à la perfection du salut, les œuvres et la
connaissance,
«Bienheureux, a dit le Seigneur, ceux qui ont le cœur pur, parce qu'il verront Dieu ! »
A bien considérer les choses, la connaissance est la purification de la partie de l'âme
qui a le gouvernement, et c'est une œuvre bonne. Parmi les choses bonnes, les unes le
sont par elles-mêmes, les autres, en tant quelles participent des premières ; c'est ce
que nous disons des bonnes œuvres. Mais sans les choses intermédiaires, qui rentrent
dans la classe de la matière; par exemple, sans la vie, la santé, et les autres
auxiliaires de nécessité ou de circonstance, point de bonnes ni de mauvaises actions.
Le Seigneur veut donc que nous apportions à la connaissance de Dieu un cœur pur
des appétits charnels, un esprit tout entier aux pensées saintes, afin que la partie
supérieure de notre âme n'ait rien d'illégitime qui fasse obstacle à la grâce. Aussi,
lorsque le disciple de la vérité, plongé dans la contemplation, est admis aux saintes
familiarités de Dieu, il touche de près à cette impassibilité qui doit l'identifier à la
Divinité: il n'a plus la science, il ne possède plus la connaissance ; il est la science et la
connaissance elle-même.
« Bienheureux donc les pacifiques ! »
c'est-à-dire ceux qui ont adouci et pacifié la loi qui combat contre les pensées de notre
esprit, les menaces de la colère, les séductions de la volupté et les autres passions qui
assiègent le jugement. Après avoir vécu dans la science des bonnes œuvres et de la
véritable raison, ils seront réintégrés d'une manière encore plus intime dans le
privilège de l'adoption. La pacification parfaite est celle qui, parmi toutes les
vicissitudes de la terre, garde une fermeté inaltérable, proclame la Providence
toujours sainte, toujours admirable, assise quelle est dans la science des choses
divines et des choses humaines, et découvre à sa lumière, dans les catastrophes qui
troublent en apparence l'ordre de la nature, la merveilleuse harmonie de la création.
Les pacifiques pacifient encore ceux qui sont assaillis par le péché, en leur apprenant
à rentrer dans la foi et dans la paix. Mais la réunion abrégée de toute vertu, c'est
notre Seigneur qui nous enseigne qu'il faut mépriser la mort, d'une manière plus
parfaite encore et par amour pour Dieu.
« Bienheureux ceux qui souffrent la persécution à cause de la justice, parce qu'ils
seront appelés les enfants de Dieu! »
Ou, comme le veulent quelques commentateurs des paroles saintes :
« Bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice, parce qu'ils seront parfaits !
etc. Bienheureux ceux qui souffrent persécution à cause de moi, parce qu'ils auront
une place où la persécution ne les atteindra pas! Vous serez bienheureux, ajoute-t-il,
quand les hommes vous haïront, qu'ils vous rejetteront, et repousseront votre
nom comme mauvais, à cause du fils de l'homme, »
à la condition toutefois que nous n'aurons pas en abomination nos persécuteurs, que
nous demeurerons fermes au milieu des supplices qu'ils nous infligent sans les haïr, à
la pensée que l'épreuve est arrivée plus tard que nous ne l'espérions, bien persuadés,
au contraire, qu'il y a un martyre au fond de toute épreuve qui nous arrive.
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