Texte grec :
| [4,23] CHAPITRE XXIIl.
Οὐ γὰρ αὐτῇ τῇ φύσει τοῦ πράγματος οἰκειοῦνται ὡς τῷ ὄντι γνωστικῶς
καταλαβέσθαι καλὰ μὲν εἶναι πάντα ὅσα εἰς χρῆσιν ἡμῶν ἐκτίσθη, ὡς γάμον
φέρε εἰπεῖν καὶ παιδοποιίαν μετὰ σωφροσύνης παρειλημμένα, καλοῦ δὲ εἶναι
ἄμεινον τὸ διὰ τὴν πρὸς τὸ θεῖον ἐξομοίωσιν ἀπαθῆ καὶ ἐνάρετον γενέσθαι.
Τοῖς δὲ ἔξωθεν εὐχρήστοις ἢ δυσχρήστοις προσαγόμενοι τῶν μὲν ἀπέχονται, τῶν
δ´ οὔ· ἀλλὰ καὶ ὧν ἀφίστανται, μυσαττόμενοι ταῦτα φαίνονται, τὴν κτίσιν καὶ
τὸν δημιουργὸν διαβάλλοντες, κἀν τῷ δοκεῖν πιστῶς ἀναστρέφεσθαι τὴν κρίσιν
ἔχουσιν ἀνόσιον. Τὸ δὲ
« Οὐκ ἐπιθυμήσεις»
οὔτε ἀνάγκης τῆς ἐκ φόβου δεῖται, τῆς βιαζομένης ἀπέχεσθαι τῶν ἡδέων, οὔτε
μισθοῦ τοῦ δι´ ἐπαγγελίας ἀναπείθοντος ἀνακόπτειν τὰς ὁρμάς· οὐδὲ τὴν
ὑπακοὴν διὰ τὴν ἐντολήν, διὰ δὲ τὴν ἐπαγγελίαν αἱροῦνται οἱ διὰ τὴν
ἐπαγγελίαν ὑπακηκοότες τῷ θεῷ, δελέατι ἡδονῆς ᾑρημένοι, οὐδὲ μὴν ἡ τῶν
αἰσθητῶν ἀποστροφὴ τὴν πρὸς τὰ νοητὰ οἰκείωσιν ἀκολούθως ποιοίη ἄν,
ἔμπαλιν δὲ ἡ πρὸς τὰ νοητὰ οἰκείωσις κατὰ φύσιν περιαγωγὴ τῷ γνωστικῷ ἀπὸ
τῶν αἰσθητῶν γίνεται κατ´ ἐκλογὴν τῶν καλῶν τἀγαθὸν ἑλομένῳ γνωστικῶς,
θαυμάζοντι μὲν τὴν γένεσιν καὶ ἁγιάζοντι τὸν ποιητήν, ἁγιάζοντι δὲ τὴν πρὸς τὸ
θεῖον ἐξομοίωσιν·
« Αὐτὰρ ἐγὼν ἐμὲ λύσομαι»
τῆς ἐπιθυμίας, φήσει, διὰ τὴν πρὸς σὲ οἰκείωσιν, κύριε. Καλὴ γὰρ ἡ κτισθεῖσα δὴ
οἰκονομία καὶ πάντα εὖ διοικεῖται, οὐδὲν ἀναιτίως γίνεται, ἐν τοῖς σοῖς εἶναί με
δεῖ, παντοκράτορ· κἂν ἐνταῦθα ὦ, παρὰ σοί εἰμι· ἀδεὴς δ´ εἶναι θέλω, ἵνα σοὶ
συνεγγίζειν δυνηθῶ, καὶ ὀλίγοις ἀρκεῖσθαι, μελετῶν τὴν σὴν ἐκλογὴν τὴν
δικαίαν τῶν καλῶν ἀπὸ τῶν ὁμοίων. Μυστικώτατα καὶ ὁσιώτατα ὁ ἀπόστολος
διδάσκων ἡμᾶς τὴν ἀληθῶς εὐχάριστον ἐκλογὴν οὐ κατὰ ἀπεκλογὴν τῶν ἑτέρων
ὡς φαύλων, ἀλλ´ ὡς καλῶν καλλίονα ποιεῖσθαι μεμήνυκεν εἰπών·
« Ὥστε καὶ ὁ γαμίζων τὴν παρθένον αὐτοῦ καλῶς ποιεῖ, καὶ ὁ μὴ γαμίζων
κρεῖσσον ποιεῖ πρὸς τὸ εὔσχημον καὶ εὐπάρεδρον τῷ κυρίῳ ἀπερισπάστως.»
Ἴσμεν δὲ τὰ μὲν δυσπόριστα οὐκ ἀναγκαῖα, τὰ δὲ ἀναγκαῖα εὐπόριστα
γεγενῆσθαι φιλαγάθως παρὰ τοῦ θεοῦ. Διόπερ ὁ Δημόκριτος εὖ λέγει, ὡς
«{Ἡ} φύσις τε καὶ διδαχὴ παραπλήσιόν ἐστι»
καὶ τὴν αἰτίαν συντόμως προσαποδέδωκεν·
« Καὶ γὰρ ἡ διδαχὴ μεταρυθμίζει τὸν ἄνθρωπον, μεταρυθμοῦσα δὲ φύσις ποιεῖ,»
καὶ διήνεγκεν οὐδὲν ἢ φύσει πλασθῆναι τοιόνδε ἢ χρόνῳ καὶ μαθήσει
μετατυπωθῆναι. Ἄμφω δὲ ὁ κύριος παρέσχηται τὸ μὲν κατὰ τὴν δημιουργίαν, τὸ
δὲ κατὰ τὴν ἐκ τῆς διαθήκης ἀνάκτισίν τε καὶ ἀνανέωσιν. Τὸ δὲ συμφέρον τῷ
κυριωτέρῳ τοῦτο αἱρετώτερον, κυριώτατον δὲ πάντων ἡ διάνοια. Ὅτῳ τοίνυν τὰ
τῷ ὄντι καλὰ φαίνεται ἥδιστα, παρ´ αὑτοῦ πορίζεται ὃν ποθεῖ καρπόν, τὴν τῆς
ψυχῆς εὐστάθειαν.
« Ὁ δὲ ἐμοῦ ἀκούων», φησίν, «ἀναπαύσεται ἐπ´ εἰρήνῃ πεποιθὼς καὶ ἡσυχάσει
ἀφόβως ἀπὸ παντὸς κακοῦ.»
« Ἴσθι πεποιθὼς ἐν ὅλῃ καρδίᾳ σου καὶ τῇ διανοίᾳ σου ἐπὶ τῷ θεῷ.»
Τούτῳ δυνατὸν τῷ τρόπῳ τὸν γνωστικὸν ἤδη γενέσθαι θεόν· «ἐγὼ εἶπα· θεοί ἐστε
καὶ υἱοὶ ὑψίστου.» φησὶ δὲ καὶ ὁ Ἐμπεδοκλῆς τῶν σοφῶν τὰς ψυχὰς θεοὺς
γίνεσθαι ὧδέ πως γράφων·
Εἰς δὲ τέλος μάντεις τε καὶ ὑμνοπόλοι καὶ ἰητροὶ
καὶ πρόμοι ἀνθρώποισιν ἐπιχθονίοισι πέλονται·
ἔνθεν ἀναβλαστοῦσι θεοὶ τιμῇσι φέριστοι.
Ὁ μὲν οὖν ἄνθρωπος ἁπλῶς οὕτως κατ´ ἰδέαν πλάσσεται τοῦ συμφυοῦς
πνεύματος· οὐδὲ γὰρ ἀνείδεος οὐδ´ ἀσχημάτιστος ἐν τῷ τῆς φύσεως ἐργαστηρίῳ
δημιουργεῖται, ἔνθα μυστικῶς ἀνθρώπου ἐκτελεῖται γένεσις, κοινῆς οὔσης καὶ
τῆς τέχνης καὶ τῆς οὐσίας, ὁ δέ τις ἄνθρωπος κατὰ τύπωσιν τὴν ἐγγινομένην τῇ
ψυχῇ ὧν ἂν αἱρήσηται χαρακτηρίζεται. ᾗ καὶ τὸν Ἀδὰμ τέλειον μὲν ὡς πρὸς τὴν
πλάσιν γεγονέναι φαμέν· οὐδὲν γὰρ τῶν χαρακτηριζόντων τὴν ἀνθρώπου ἰδέαν
τε καὶ μορφὴν ἐνεδέησεν αὐτῷ. Ὃ δὲ ἐν τῷ γίνεσθαι τὴν τελείωσιν ἐλάμβανεν
καὶ δι´ ὑπακοῆς ἐδικαιοῦτο, τοῦτο ἦν ἀπανδρούμενον τὸ ἐπ´ αὐτῷ κείμενον· αἰτίᾳ
δὲ ἑλομένου, καὶ ἔτι μᾶλλον τὸ κωλυθὲν ἑλομένου, ὁ θεὸς ἀναίτιος· διττὴ γὰρ ἡ
γένεσις, ἣ μὲν τῶν γεννωμένων, ἣ δὲ τῶν γινομένων. Καὶ ἡ μὲν τοῦ ἀνθρώπου
ἀνδρεία ἐμπαθοῦς ὄντος, φασί, κατὰ τὴν οὐσίαν ἄφοβον καὶ ἀήττητον τὸν
μετέχοντα αὐτῆς ποιεῖ, καὶ ἔστι δορυφόρος τοῦ νοῦ ὁ θυμὸς ἐν ὑπομονῇ καὶ
καρτερίᾳ καὶ τοῖς ὁμοίοις, ἐπὶ δὲ τῇ ἐπιθυμίᾳ τάττεται καὶ ἡ σωφροσύνη καὶ ἡ
σωτήριος φρόνησις, θεὸς δὲ ἀπαθὴς ἄθυμός τε καὶ ἀνεπιθύμητος· καὶ οὐ ταύτῃ
ἄφοβος ᾗ τὰ δεινὰ οὐκ ἐκκλίνει οὐδὲ μὴν σώφρων ᾗ τῶν ἐπιθυμιῶν ἄρχει· οὔτε
γὰρ ἂν περιπέσοι τινὶ δεινῷ ἡ τοῦ θεοῦ φύσις οὔτε φεύγει ὁ θεὸς δειλίαν, ὥσπερ
οὐδὲ ἐπιθυμήσει, ἵνα καὶ ἄρξῃ ἐπιθυμίας. Μυστικῶς οὖν ἐφ´ ἡμῶν καὶ τὸ
Πυθαγόρειον ἐλέγετο
« Ἕνα γενέσθαι καὶ τὸν ἄνθρωπον δεῖν»,
ἐπεὶ καὶ αὐτὸς ὁ ἀρχιερεὺς εἷς, ἑνὸς ὄντος τοῦ θεοῦ κατὰ τὴν ἀμετάτρεπτον τοῦ
ἀεὶ θεῖν τὰ ἀγαθὰ ἕξιν. Αὐτίκα ὁ σωτὴρ διὰ τῆς ἐπιθυμίας συνανῄρει καὶ τὸν
θυμόν, τιμωρίας ὄντα ἐπιθυμίαν· καθόλου γὰρ τὸ παθητικὸν * * παντὶ γένει
ἐπιθυμίας, εἰς δὲ τὴν ἀπάθειαν θεούμενος ἄνθρωπος ἀχράντως μοναδικὸς
γίνεται. Καθάπερ οὖν οἱ ἐν θαλάττῃ ἀπὸ ἀγκύρας τονούμενοι ἕλκουσι μὲν τὴν
ἄγκυραν, οὐκ ἐκείνην δὲ ἐπισπῶνται, ἀλλ´ ἑαυτοὺς ἐπὶ τὴν ἄγκυραν, οὕτως οἱ
κατὰ τὸν γνωστικὸν βίον ἐπισπώμενοι τὸν θεὸν ἑαυτοὺς ἔλαθον προσαγόμενοι
πρὸς τὸν θεόν· θεὸν γὰρ ὁ θεραπεύων ἑαυτὸν θεραπεύει. Ἐν οὖν τῷ θεωρητικῷ
βίῳ ἑαυτοῦ τις ἐπιμελεῖται θρῃσκεύων τὸν θεὸν καὶ διὰ τῆς ἰδίας εἰλικρινοῦς
καθάρσεως ἐποπτεύει τὸν θεὸν ἅγιον ἁγίως· ἡ γὰρ σωφροσύνη ἐν παραστάσει γε
νοουμένη ἑαυτὴν ἐπισκοποῦσα καὶ θεωροῦσα ἀδιαλείπτως ἐξομοιοῦται κατὰ
δύναμιν θεῷ.
|
|
Traduction française :
| [4,23] CHAPITRE XXIIl.
En effet, ces hommes ne s'unissent pas assez étroitement à la nature des choses pour
comprendre réellement, et avec les lainières de la gnose, que tout ce qui a été créé
pour notre usage est bon, le mariage, par exemple, et la procréation des enfants,
pourvu que l'on en use avec tempérance; mais qu'il est encore meilleur de se dégager
des passions et de s'établir dans la vertu par sa ressemblance avec Dieu. Parmi les
biens ou les maux qui viennent du dehors, ils s'abstiennent des uns, et nullement des
autres. Il y a plus : dans les choses dont ils s'éloignent avec horreur, on les voit
accuser la créature et le Créateur ; fidèles en apparence, le fond de leurs pensées est
impie. Ce commandement :
« Tu ne convoiteras pas, »
n'a besoin ni de la nécessité qui provient de la crainte, et qui impose l'abstinence des
choses agréables, ni de la récompense qui, par l'invitation de la promesse, engage à
réprimer les désirs criminels. Ce n'est point à cause du précepte en lui-même, mais à
cause de la promesse, que choisissent l'obéissance ceux qui obéissent à Dieu, en vue
de ses rémunérations, et attirés par elles comme par un appât. Toutefois l'aversion
pour les choses sensibles n'a pas pour conséquence de nous unir aux choses qui sont
perçues par l'intelligence. Au contraire, l'union aux choses perceptibles uniquement à
l'intelligence, détourne naturellement le Gnostique des choses sensibles, comme il
convient à un homme qui, par le choix de ce qui est beau, a embrassé le bien avec
pleine connaissance, qui bénit la génération et proclame la sainteté du Créateur, mais
aussi bénit et sanctifie la ressemblance qui nous rapproche de Dieu. Il dira :
«Cependant je veux me délivrer du désir, Seigneur, afin de m'unir plus étroitement à
vous. L'économie de ce monde est belle et les lois qui régissent la création sont
pleines de sagesse. Rien n'arrive sans cause. Il faut que je vive, ô Seigneur tout-
puissant, parmi les œuvres de vos mains. Mais, tout en demeurant au milieu d'elles,
je suis dans vous. Loin de moi la crainte, afin que je puisse approcher de vos
grandeurs ! Je veux me contenter ici-bas de peu, tâchant d'imiter la justice de votre
élection, qui discerne le bien d'avec ce qui n'en a que les apparences. »
Les saints et mystiques enseignements de l'apôtre nous apprennent quel est le choix
vraiment agréable à Dieu. Ce choix consiste, selon lui, moins à répudier certaines
choses comme mauvaises, qu'à estimer qu'il y a d'autres biens meilleurs que les biens
ordinaires. Voici ses paroles :
« Et ainsi, celui qui marie sa fille, fait bien; mais celui qui ne la marie point, fait
encore mieux, la mettant à même de se porter à ce qui est plus saint, et de prier le
Seigneur sans obstacle. »
Or, nous le savons, les choses d'une acquisition difficile ne sont point nécessaires,
tandis que les choses nécessaires ont été comme placées sous notre main par la bonté
du Créateur. Aussi Démocrite a-t-il eu raison de dire que
« la nature et la doctrine sont choses presque identiques. »
Nous en avons déjà indiqué la cause en peu de mots. En effet, la doctrine règle
l'homme comme on accorde un instrument; en le façonnant de la sorte, elle lui crée
une nouvelle nature; car il n'importe en rien que l'homme, tel qu'il est, soit l'ouvrage
de la nature, ou qu'il ait été ainsi discipliné par le temps et la doctrine. Du Seigneur
proviennent l'un et l'autre bien, l'un par la voie de la création, l'autre par la voie de la
régénération et de la rénovation qui résultent de la nouvelle alliance. Le choix doit
porter surtout sur ce qui est utile à la partie la plus noble de l'homme; or, la partie la
plus noble de toutes est l'intelligence. Avec ces pensées, les choses réellement bonnes
paraissent les plus agréables, et donnent d'elles-mêmes les fruits qu'on attend, je
veux dire la sérénité de l'âme.
« Celui qui m'écoute reposera en paix avec confiance, et libre de crainte. Aucun mal
ne viendra le troubler. Confiez-vous en Dieu de tout votre cœur et de tout votre
esprit. »
Par là, le véritable Gnostique est déjà un Dieu.
« Je vous l'ai dit : Vous êtes des dieux et les fils du Très-Haut. »
Empédocle déifie aussi dans les paroles suivantes les âmes des sages :
« Enfin, les devins, les poètes et les médecins sont les premiers des mortels.
Viennent-ils à quitter la terre, ils renaissent dieux, et sont environnés des plus grands
honneurs. »
L'homme, envisagé dans son abstraction et d'une manière absolue, est conçu selon
l'idée de l'esprit qui lui est uni. Il n'est pas créé sans forme dans le laboratoire de la
nature où s'accomplit mystérieusement l'œuvre de la génération humaine, puisque
l'être et la forme de l'être sont chose commune à tous. Quant à l'homme, pris
individuellement, il reproduit dans son caractère le type qu'ont imprimé à son âme
les objets de sa prédilection. C'est ce qui nous fait dire qu'Adam a été parfait, dans ce
qui concerne l'organisation, puisque rien ne lui manqua de ce qui caractérise l'idée et
la forme humaines. Il reçut son perfectionnement en même temps que la vie, et il fut
justifié par l'obéissance. Voilà ce qui s'élevait graduellement en lui à la maturité, je
veux dire la faculté dont il était le maitre, autrement, son libre arbitre. Que sa volonté
ait choisi, et qu'elle ait choisi l'objet défendu, la faute ne doit point en être imputée à
Dieu. On distingue deux sortes de génération; celle des êtres qui sont engendrés,
celle des choses qui adviennent.
Le courage de l'homme, puisque l'homme est par sa nature sujet aux passions et aux
troubles de l'âme, selon le langage usuel, affranchit de la crainte et rend invincible
quiconque participe à ses mâles inspirations. La force du cœur est donc comme le
satellite de l'esprit pour le maintenir dans la patience, la résignation et les autres
vertus semblables. La tempérance et la prudence, avec ses salutaires effets, se rangent
sous le chef du désir. Mais Dieu est impassible, sans colère, sans désirs ; inaccessible
à la crainte, sans qu'on puise dire qu'il ait des périls à éviter ; tempérant, sans qu'on
puisse dire qu'il ait des désirs à maîtriser. La nature de Dieu, en effet, ne peut tomber
dans aucun péril ; aucune crainte ne peut l'assaillir, de même qu'il ne peut avoir
aucun désir à réprimer. Cette parole de Pythagore : « Il faut que l'homme aussi devienne un, »
est donc répétée chez nous avec son sens mystique. Dieu, en effet, étant un, il ne doit
y avoir qu'un pontife de Dieu, à l'image de cette immuable essence d'où découlent
tous les biens. Le Sauveur, en interdisant jusqu'au désir, a coupé dans sa racine la
colère qui n'est au fond que le désir de la vengeance. En général, le désir, quel qu'il
soit, renferme un élément de trouble et de passion. Tout homme qui est parvenu à
maitriser les mouvements désordonnés de l'âme et participe en vertu de son
innocence à la nature divine, s'élève à cette sublime unité. Semblable à ces marins qui
ont jeté l'ancre, et qui, en voulant attirer à eux l'ancre tutélaire, se mettent eux-mêmes
en mouvement vers elle, le véritable Gnostique, en s'efforçant par une vie parfaite
d'attirer Dieu à lui, gravite lui-même à son insu vers la majesté divine. Qui sert Dieu
se sert lui-même. Ainsi donc, dans la vie contemplative, c'est veiller à ses plus chers
intérêts que d'adorer Dieu, et la plénitude de la purification introduit la sainteté de
l'homme dans la contemplation de la sainteté par essence. En effet, la tempérance qui
s'observe et se contemple elle-même, sans jamais se démentir, s'assimile à Dieu,
autant du moins que l'assimilation est possible.
|
|
