Texte grec :
| [4,22] CHAPITRE XXII.
Ὁ δὴ συνίων καὶ διορατικὸς οὗτός ἐστιν ὁ γνωστικός. ἔργον δὲ αὐτοῦ οὐχ ἡ
ἀποχὴ τῶν κακῶν (ἐπιβάθρα γὰρ αὕτη προκοπῆς μεγίστης), οὐδὲ μὴν ποιεῖν τι
ἀγαθὸν ἤτοι διὰ φόβον (γέγραπται γάρ·
« Ποῦ φύγω καὶ ποῦ κρυβήσομαι ἀπὸ προσώπου σου; ἐὰν ἀναβῶ εἰς τὸν
οὐρανόν, σὺ ἐκεῖ εἶ· ἐὰν ἀπέλθω εἰς τὰ ἔσχατα τῆς θαλάσσης, ἐκεῖ ἡ δεξιά σου·
ἐὰν καταβῶ εἰς ἀβύσσους, ἐκεῖ τὸ πνεῦμά σου»),
ἀλλ´ οὐδὲ δι´ ἐλπίδα τιμῆς ἐπηγγελμένης (εἴρηται γάρ·
« Ἰδοὺ κύριος καὶ ὁ μισθὸς αὐτοῦ ἀπὸ προσώπου αὐτοῦ, ἀποδοῦναι ἑκάστῳ κατὰ
τὰ ἔργα αὐτοῦ»
« Ἃ ὀφθαλμὸς οὐκ εἶδε καὶ οὖς οὐκ ἤκουσεν καὶ ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου. Οὐκ
ἀνέβη, ἃ ἡτοίμασεν ὁ θεὸς τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτόν»),
μόνη δ´ ἡ δι´ ἀγάπην εὐποιία ἡ δι´ αὐτὸ τὸ καλὸν αἱρετὴ τῷ γνωστικῷ. Αὐτίκα ἐκ
προσώπου τοῦ θεοῦ τῷ κυρίῳ λέλεκται·
« Αἴτησαι παρ´ ἐμοῦ καὶ δώσω σοι ἔθνη τὴν κληρονομίαν σου»,
αἴτημα τὸ βασιλικώτατον διδάσκων αἰτεῖσθαι τὴν τῶν ἀνθρώπων σωτηρίαν
ἀμισθί, ἵνα δὴ ἡμεῖς κληρονομήσωμεν καὶ κτησώμεθα τὸν κύριον. ἔμπαλιν γὰρ
χρείας τινὸς ἕνεκεν, ἵνα μοι τόδε γένηται καὶ τόδε μὴ γένηται, τῆς ἐπιστήμης
ἐφίεσθαι τῆς περὶ τὸν θεὸν οὐκ ἴδιον γνωστικοῦ, ἀπόχρη δ´ αὐτῷ αἰτία τῆς
θεωρίας ἡ γνῶσις αὐτή. Τολμήσας γὰρ εἴποιμ´ ἄν, οὐ διὰ τὸ σῴζεσθαι βούλεσθαι
τὴν γνῶσιν αἱρήσεται ὁ δι´ αὐτὴν τὴν θείαν ἐπιστήμην μεθέπων τὴν γνῶσιν· τὸ
μὲν γὰρ νοεῖν ἐκ συνασκήσεως εἰς τὸ ἀεὶ νοεῖν ἐκτείνεται, τὸ δὲ ἀεὶ νοεῖν, οὐσία
τοῦ γινώσκοντος κατὰ ἀνάκρασιν ἀδιάστατον γενομένη καὶ ἀίδιος θεωρία, ζῶσα
ὑπόστασις μένει. Εἰ γοῦν τις καθ´ ὑπόθεσιν προθείη τῷ γνωστικῷ, πότερον
ἑλέσθαι βούλοιτο, τὴν γνῶσιν τοῦ θεοῦ ἢ τὴν σωτηρίαν τὴν αἰώνιον, εἴη δὲ ταῦτα
κεχωρισμένα (παντὸς μᾶλλον ἐν ταὐτότητι ὄντα), οὐδὲ καθ´ ὁτιοῦν διστάσας
ἕλοιτ´ ἂν τὴν γνῶσιν τοῦ θεοῦ, δι´ αὑτὴν αἱρετὴν κρίνας εἶναι τὴν
ἐπαναβεβηκυῖαν τῆς πίστεως δι´ ἀγάπην εἰς γνῶσιν ἰδιότητα. Αὕτη τοίνυν ἡ
πρώτη ἀγαθοποιία τοῦ τελείου, ὅταν μὴ διά τι χρειῶδες τῶν εἰς αὐτὸν
συντεινόντων γίνηται, κρίναντος δ´ ὅτι καλὸν τὸ ἀγαθὸν ποιεῖν, ἐκτενῶς ἡ
ἐνέργεια φερομένη ἐν πάσῃ πράξει ἀγαθύνηται, οὐκ ἐφ´ ὧν μέν, ἐφ´ ὧν δ´ οὔ,
ἀλλ´ ἐν ἕξει εὐποιίας καταστᾶσα μήτε διὰ δόξαν ἔτι ἤ, ὥς φασιν οἱ φιλόσοφοι,
τὴν εὔκλειαν μήτε διὰ μισθὸν εἴτε παρὰ ἀνθρώπων εἴτε καὶ ἐκ θεοῦ· * *
« Κατ´ εἰκόνα καὶ καθ´ ὁμοίωσιν»
τοῦ κυρίου τὸν βίον ἐκτελοίη. Κἄν πως ἀγαθοεργοῦντι αὐτῷ ἐναντίον τι
ἀπαντήσῃ. Ὡς ἀπαθὴς τὴν ἀντιμισθίαν ἀμνησικάκως προήσεται, ἐπὶ
«δικαίους καὶ ἀδίκους»
δίκαιος καὶ ἀγαθὸς γινόμενος. Τοιούτοις τισὶν ὁ κύριος λέγει·
« Γίνεσθε ὡς ὁ πατὴρ ὑμῶν τέλειος.»
Τούτῳ τέθνηκεν ἡ σάρξ. Ζῇ δὲ αὐτὸς μόνος ἀφιερώσας τὸν τάφον εἰς ναὸν ἅγιον
κυρίῳ, τὴν παλαιὰν ἁμαρτητικὴν ψυχὴν ἐπιστρέψας πρὸς θεόν. Οὐκ ἐγκρατὴς
οὗτος ἔτι, ἀλλ´ ἐν ἕξει γέγονεν ἀπαθείας, σχῆμα θεῖον ἐπενδύσασθαι ἀναμένων.
Ἐὰν ποιήσῃς, φησίν, ἐλεημοσύνην, μηδεὶς γινωσκέτω. Καὶ ἐὰν νηστεύσῃς,
ἄλειψαι, ἵνα ὁ θεὸς μόνος γινώσκῃ,
ἀνθρώπων δὲ οὐδὲ εἷς, ἀλλ´ οὐδὲ αὐτὸς ὁ ἐλεῶν ὅτι ἐλεεῖ, γινώσκειν ὀφείλει·
ἔσται γὰρ οὕτω ποτὲ μὲν οἰκτίρμων, ἄλλοτε δὲ οὔ. Ἐπὰν δὲ ἐν ἕξει ποιήσῃ τὸ
εὐεργετητικόν, φύσιν ἀγαθοῦ μιμήσεται· ἡ δὲ διάθεσις καὶ φύσις ἔσται καὶ
συνάσκησις. Οὐ δεῖ δὲ ἀρθέντας μετατεθῆναι, ἀλλὰ βαδίζοντας ἀφικέσθαι οἷ δεῖ,
διὰ πάσης τῆς στενῆς διελθόντας ὁδοῦ· τοῦτο γάρ ἐστι τὸ ἑλκυσθῆναι ὑπὸ τοῦ
πατρός, τὸ ἄξιον γενέσθαι τὴν δύναμιν τῆς χάριτος παρὰ τοῦ θεοῦ λαβεῖν καὶ
ἀκωλύτως ἀναδραμεῖν· κἂν μισῶσι τὸν ἐκλεκτόν τινες, οἶδεν οὗτος τὴν ἄγνοιαν
αὐτῶν, οἰκτείρων τῆς ἀμαθίας τὴν γνώμην αὐτῶν. Εἰκότως οὖν ἡ γνῶσις αὕτη
ἀγαπᾷ καὶ τοὺς ἀγνοοῦντας διδάσκει τε καὶ παιδεύει τὴν πᾶσαν κτίσιν τοῦ
παντοκράτορος θεοῦ τιμᾶν. Εἰ δὲ ἀγαπᾶν μεμάθηκε τὸν θεόν, οὐχ ἕξει τὴν
ἀρετὴν ἀπόβλητον οὗτος οὐδαμῶς οὔτε ὕπαρ οὔτε ὄναρ οὐδὲ κατὰ φαντασίαν
τινά· ἐπεὶ μηδ´ ἐξίσταταί ποθ´ ἑαυτῆς ἡ ἕξις ἀποπεσοῦσα τοῦ ἕξις εἶναι, εἴτ´ οὖν
ἕξις ἡ γνῶσις εἴτε διάθεσις εἶναι λέγοιτο. Τῷ γὰρ μὴ παρεισιέναι ποτὲ ἐννοίας
διαφόρους ἀναλλοίωτον τὸ ἡγεμονικὸν μένον οὐ προσλαμβάνει τινὰ ἑτεροίωσιν
φαντασιῶν, τὰς ἐκ τῶν μεθημερινῶν κινήσεων ἀνειδωλοποιίας ὀνειρῶττον. Διὰ
τοῦτό τοι καὶ ὁ κύριος ἐγρηγορέναι παραγγέλλει, ὥστε μηδὲ ὄναρ ἡμῶν
παθαίνεσθαί ποτε τὴν ψυχήν, ἀλλὰ καὶ τῆς νυκτὸς τὴν πολιτείαν ὡς ἐν ἡμέρᾳ
ἐνεργουμένην καθαρὰν καὶ ἀκηλίδωτον διαφυλάττειν προστάττει. Αὕτη γὰρ ἡ
κατὰ δύναμιν ἐξομοίωσις πρὸς θεὸν τὸ φυλάττειν τὸν νοῦν ἐν τῇ κατὰ τὰ αὐτὰ
σχέσει· αὕτη δὲ νοῦ σχέσις ὡς νοῦ, ἡ δὲ ποικίλη διάθεσις γίνεται τῇ πρὸς τὰ ὑλικὰ
προσπαθείᾳ. ᾗ μοι δοκοῦσιν εὐφρόνην κεκληκέναι τὴν νύκτα, ἐπειδὴ τηνικάδε ἡ
ψυχὴ πεπαυμένη τῶν αἰσθήσεων συννεύει πρὸς αὑτὴν καὶ μᾶλλον μετέχει τῆς
φρονήσεως. Διὰ ταῦτ´ οὖν καὶ αἱ τελεταὶ γίνονται νυκτὸς μάλιστα, σημαίνουσαι
τὴν ἐν νυκτὶ τῆς ψυχῆς συστολὴν ἀπὸ τοῦ σώματος.
« Ἄρ´ οὖν μὴ καθεύδωμεν ὡς οἱ λοιποί, ἀλλὰ γρηγορῶμεν καὶ νήφωμεν. Οἱ γὰρ
καθεύδοντες νυκτὸς καθεύδουσι καὶ οἱ μεθυσκόμενοι νυκτὸς μεθύουσιν· ἡμεῖς δὲ
ἡμέρας ὄντες νήφωμεν, ἐνδυσάμενοι θώρακα πίστεως καὶ ἀγάπης καὶ
περικεφαλαίαν ἐλπίδα σωτηρίου.»
Ὅσα δ´ αὖ περὶ ὕπνου λέγουσι, τὰ αὐτὰ χρὴ καὶ περὶ θανάτου ἐξακούειν.
ἑκάτερος γὰρ δηλοῖ τὴν ἀπόστασιν τῆς ψυχῆς, ὃ μὲν μᾶλλον, ὃ δὲ ἧττον, ὅπερ
ἐστὶ καὶ παρὰ Ἡρακλείτου λαβεῖν·
« Ἄνθρωπος ἐν εὐφρόνῃ φάος· ἅπτεται ἑαυτῷ ἀποθανών, ἀποσβεσθεὶς ὄψεις,
ζῶν δέ· ἅπτεται τεθνεῶτος εὕδων, ἀποσβεσθεὶς ὄψεις· ἐγρηγορὼς ἅπτεται
εὕδοντος.»
Μακάριοι γὰρ οἱ «εἰδότες τὸν καιρὸν» κατὰ τὸν ἀπόστολον, «ὅτι ὥρα ὑμᾶς ἤδη ἐξ
ὕπνου ἐγερθῆναι· νῦν γὰρ ἐγγύτερον ἡμῶν ἡ σωτηρία ἢ ὅτε ἐπιστεύσαμεν. Ἡ
νὺξ προP |
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Traduction française :
| [4,22] CHAPITRE XXII.
Ainsi, l'intelligence et le discernement sont les traits qui caractérisent le Gnostique.
Mais son œuvre ne se borne pas à s'abstenir de tout mal, ce n'est-là qu'un degré pour
s'élever plus haut, il faut encore qu'il ne se laisse jamais guider par la crainte. Il
est écrit :
« Où fuir, où me cacher de votre face? Si je monte vers les cieux, vous y êtes; si je me
retire aux extrémités de la mer, votre droite y est ; si je descends au fond des abîmes,
votre esprit y est. »
Le Gnostique ne fait pas non plus le bien en vue de la récompense promise ; car il est
dit :
« Voici le Seigneur, et sa récompense est devant sa face ; il vient pour rendre à
chacun selon ses œuvres. L'œil n'a point vu, l'oreille n'a point entendu, et le cœur de
l'homme n'a jamais conçu ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment. »
Quel sera donc le mobile du Gnostique? Le bien, ayant son principe dans l'amour, et
le beau, considéré en lui-même ?
N'a-t-il pas été dit au Seigneur par Dieu le Père :
« Demande-moi, et je te donnerais ces nations pour héritage? »
Prière vraiment royale, qui nous enseigne à demander gratuitement au roi de
l'univers le salut des hommes, afin que le Seigneur soit notre héritage et notre
possession ! Au contraire, aspirer à la science qui est en Dieu, dans un but d'utilité
quelconque, soit pour que telle chose arrive, soit pour que telle chose n'arrive pas, ce
n'est pas là le propre du Gnostique. Il ne veut d'autre fin à la contemplation que la
connaissance elle-même. J'oserai l'affirmer, ce n'est point en vertu du salut que
l'homme, qui poursuit la connaissance pour cette science divine elle-même,
embrassera la connaissance. En effet, l'intelligence devient, par un exercice continuel,
l'intelligence permanente. Or, comprendre toujours forme l'essence du Gnostique,
dont l'activité ne connaît ni ralentissement ni interruption ; et cette contemplation
permanente produit chez lui une substance vivante. Voici une hypothèse : Si on
proposait au Gnostique de choisir entre la connaissance de Dieu et le salut éternel, et
que ces deux choses, absolument Inséparables, pussent se séparer, il choisirait, sans
balancer un seul moment, la connaissance de Dieu, estimant qu'il faut préférer pour
elle-même la faculté, inhérente à la foi, de s'élever à la connaissance par l'amour. Tel
est donc le premier principe du bien chez l'homme parfait : il n'agit point dans une
vue d'intérêt personnel. Mais a-t-il jugé que faire le bien est quelque chose de
beau et de glorieux, l'ardente impulsion de son âme l'y portera constamment et avec
énergie ? Vous ne le verrez point aujourd'hui vertueux, demain criminel ou
indifférent : sa marche est régulière et affermie dans le bien.
En outre, ce n'est ni pour la gloire, ni pour la bonne renommée, comme parlent les
philosophes, ni en vue d'une récompense qu'il attend de Dieu ou des hommes, qu'il
règle tout le cours de sa vie à l'image et à la ressemblance du Seigneur. Que si
parfois, au bien que fait le gnostique, on répond par le contraire, oublieux des injures,
il rejettera comme mauvaise toute pensée de rendre le mal pour le mal, au souvenir
que Dieu se montre juste et bon pour les justes et pour les injustes. Le Seigneur dit à
ceux qu'animent ces sentiments :
« Soyez parfaits comme votre père céleste est parfait.»
Le gnostique est mort dans sa chair; il n'y a plus que lui qui vive. Ce sépulcre de lui-
même, il en a fait un temple saint qu'il a consacré au Seigneur, en élevant à Dieu son
âme, autrefois sujette au péché. On ne peut plus dire qu'il soit continent; il est
parvenu à une sorte d'impassibilité inaccessible aux passions humaines, et il attend
que Dieu le revête de la forme divine.
« Lorsque vous faites l'aumône, dit le Seigneur, que personne n'en soit instruit, et
quand vous jeûnez, parfumez-vous, afin que Dieu seul le sache. »
Tous les hommes doivent ignorer le bien que l'on fait. Le miséricordieux lui-même ne
doit pas savoir qu'il est miséricordieux ; autrement, il serait miséricordieux parfois et
parfois il ne le serait pas. Mais quand ce sera par habitude et par manière d'être qu'il
exercera la bienfaisance, il se rapprochera de la nature du bien. Cette disposition
intérieure se transformera chez lui en nature et en pratique assidue. N'espérons pas
toucher par un premier et sublime essor le but marqué; il faut y arriver pas à pas, en
parcourant toute la voie étroite. Ces mots : Être attiré par le Père, ne signifient pas
autre chose que mériter de recevoir la vertu de la grâce qui vient de Dieu, afin
d'avancer par elle sans obstacle dans la route difficile de la perfection.
S'il arrive que l'élu soit en butte à la haine de quelques hommes, il connaît leur
ignorance, et il a pitié de leur aveuglement. C'est donc avec raison que la
connaissance elle-même, animée par la charité, instruit l'ignorance à respecter dans
chaque créature l'œuvre du Tout-Puissant. Si elle a appris à aimer Dieu, sa vertu, dès
lors inamissible, l'accompagnera dans la veille, dans le sommeil, dans la vision,
puisque ce qui est devenu une essence spirituelle ne sort pas de soi-même pour
déchoir de ses conditions d'existence. Soit donc qu'on appelle la connaissance une
nouvelle nature, soit qu'on la nomme une disposition intérieure, toujours est-il que la
partie directrice de l'âme, par cela même qu'elle ne reçoit jamais de pensées
étrangères, immuable dans son action, ne prend rien des formes variables qui passent
devant elle, et ne poursuit en songe aucune de ces images qui reviennent la nuit
préoccuper les esprits qu'elles ont ébranlés le jour. Voilà pourquoi le Seigneur nous
recommande aussi de veiller, afin que notre âme ne soit jamais troublée par les
passions, pas même en songe. Il veut que notre manière d'être pendant la nuit soit
réglée comme pendant le jour, et que nous conservions notre sommeil pur et sans
tache. La manière de ressembler à Dieu, autant du moins qu'il est en nous, c'est de
maintenir notre esprit dans la constante application aux mêmes choses, disposition
qui est au pouvoir de l'esprit en tant qu'esprit. Ses inconstances et ses variations
accusent une trop grande ardeur pour les choses de la matière. Telle est la raison
pour laquelle les Grecs, j'imagine, ont nommé la nuit bonne conseillère, parce que
l'âme, dégagée alors de l'empire des sens, se replie sur elle-même pour appartenir
tout entière aux inspirations de la sagesse. Voilà pourquoi encore les mystères se
célèbrent la nuit, comme pour figurer l'action par laquelle l'âme s'isole du corps
pendant les ténèbres.
« Ne nous laissons donc point aller au sommeil, comme les autres; mais veillons et
soyons sobres; car ceux qui dorment la nuit, et ceux qui s'enivrent durant la nuit.
Pour nous, enfants du jour, soyons sobres, en prenant pour cuirasse la foi et la
charité, et pour casque l'espérance du salut. »
Ce que l'on dit du sommeil, il faut l'entendre aussi de la mort. L'un et l'autre état
figurent la retraite de l'âme; la mort en est une image complète, le sommeil, une
image affaiblie. Héraclite, au besoin, nous donnerait la même leçon:
«La mort, dit-il, touche au sommeil, puisque l'homme y est privé de la lumière; dans
le sommeil, la vie touche à la mort; dans l'état de veille, la vie de l'homme qui est
privé de la vue, touche au sommeil.»
«Bienheureux, en effet, suivant les expressions de l'apôtre, ceux qui connaissent le
Seigneur, parce que l'heure est déjà venue de nous réveiller de notre assoupissement.
Car nous sommes plus près de notre salut que quand nous avons reçu la foi. La nuit
est déjà avancée et le jour s'approche. Quittons donc les œuvres de ténèbres et
revêtons-nous des armes de la lumière.» L'apôtre appelle métaphoriquement le Fils
du nom de lumière et de jour; par une autre métaphore, les préceptes sont les armes
de la lumière. Voilà pourquoi il nous est recommandé de ne nous présenter à l'autel
pour le sacrifice et la prière que purifiés par les ablutions, lavés et couverts de riches
vêtements. Il faut encore voir un symbole dans ces prescriptions qui enjoignent
d'orner l'extérieur. La purification véritable consiste à n'entretenir en soi que des
pensées saintes. Ces ablutions légales, dont la tradition a passé de Moïse aux poètes
profanes, figuraient aussi le baptême des Chrétiens. On lit dans ces poètes :
« Pénélope, après s'être purifiée dans l'eau expiatoire et avoir revêtu des habits
nouveaux, monte au temple pour y prier.» — « Télémaque trempe ses mains dans la
vague écumante de la mer, puis adresse une prière à Minerve. »
Les Juifs avaient aussi coutume de se purifier à diverses reprises, en sortant du lit
conjugal. Elle est donc pleine de sagesse cette parole :
« Sois pur moins par l'eau que par l'esprit ; »
car c'est une pureté parfaite, j'imagine, que la pureté de l'esprit, la pureté des œuvres,
la pureté des pensées, la droiture des paroles, et en dernier lieu, la virginité de l'âme
jusque dans le sommeil. Nous sommes, si je ne me trompe, suffisamment purifiés par
un repentir sincère et durable, lorsque, condamnant nos fautes précédentes,
nous marchons en avant, éclairés dans notre intelligence et soulevant notre âme
plongée dans la matière, pour la détacher des voluptés sensuelles et des péchés
passés.
S'il me fallait donner l'étymologie du mot science (en grec g-epistehmeh, je
l'emprunterais au mot g-stasis, qui signifie station, repos, parce que la science arrête
dans la réalité des choses notre esprit, tout à l'heure flottant et incertain. Le même
mot a formé l'étymologie de la foi, (g-pistis) qui n'est que la station ou le repos de
l'esprit dans ce qui est (g-peri g-to g-on g-stasis). Pour nous, Chrétiens, nous aspirons à
connaitre celui qui est juste, toujours et en toutes choses, qui, pour demeurer
éternellement juste, n'a pas besoin de craindre les supplices portés par la loi, de
redouter la haine de ses contemporains et des vengeurs de la vertu, de trembler enfin
devant le péril auquel l'ont exposé ses crimes et ses bassesses. S'abstenir de l'injustice
par des motifs semblables, c'est être bon par crainte et non par choix. Epicure dit que
« le sage, ou du moins celui qu'il regarde comme tel, ne voudrait jamais commettre
une injustice, quelque profit qu'il dût lui en revenir; car il ne peut avoir la certitude
qu'elle restera toujours secrète.»
Ainsi donc, ô Epicure, ton sage ferait le mal, si on pouvait lui garantir qu'il ne sera
point découvert. Voilà de tes dogmes pleins de ténèbres ! Il y a plus ; si l'on se tient
éloigné de l'injustice, dans l'espoir des récompenses que Dieu réserve aux bonnes
actions, on n'est pas même, dans ces dispositions, bon de son propre mouvement.
Dans le premier cas, c'est la crainte, dans le second, c'est la récompense qui donne la
justice, je me trompe, une ombre de justice. Que l'espérance qui attend l'homme par
de là le tombeau doive être bonne pour les gens de bien, et fatale pour les méchants,
ceux qui ont embrassé la philosophie barbare ne sont pas les seuls à le savoir. Les
Pythagoriciens professent le même dogme, puisqu'ils proposent l'espérance pour but
à ceux qui s'adonnent à la philosophie. Socrate dit dans le Phédon,
« que les urnes des hommes vertueux quittent ce monde avec l'espérance de la
félicité.»
Puis, blâmant les méchants, il dit par opposition:
« Ils vivent dans une espérance mauvaise.»
Héraclite est d'accord avec Socrate dans ce passage de son discours sur l'Homme :
« Des choses que l'homme ne peut ni espérer ni attendre lui sont réservées après sa
mort. »
Il était donc inspiré par Dieu l'apôtre qui écrit aux Romains :
« L'affliction produit la patience ; la patience, l'épreuve ; l'épreuve, l'espérance, et
cette espérance ne sera pas confondue. »
En effet, la patience souffre en vue de l'espérance à venir. L'espérance signifie à la
fois ce que l'on attend et la possession de la chose attendue. L'espérance, dans cette
dernière acception, ne sera pas confondue, puisqu'elle n'aura plus rien de variable ni
d'illusoire. L'homme qui obéit à la vocation pour elle-même, uniquement parce qu'il
a été appelé, ne tend vers la connaissance ni par les menaces de la crainte, ni par
l'attrait du plaisir. En retirera-t-il au dehors quelque fruit ou quelque délectation ? Il
ne l'examine pas. Entraîné par l'amour de celui qui est réellement aimable, et conduit
au devoir, il rend à Dieu un culte légitime. Supposez, si vous le voulez, que Dieu lui
ait donné le pouvoir de faire impunément ce qui est défendu ; supposez qu'en retour
de la violation de la loi, la félicité des bienheureux lui soit assurée; supposez même,
ce qui est impossible, que ses actions doivent demeurer toujours un mystère pour
Dieu, jamais il ne consentira à rien faire contre la raison, une fois qu'il aura embrassé
ce qui est vraiment beau et désirable en soi-même, et par conséquent aimable et
digne d'être recherché. Le bien, en effet, n'est pas dans l'entretien et la nourriture du
corps. Notre Gnostique sait
« que ce qui nous rend agréables à Dieu n'est pas le manger, »
ni le mariage, ni le célibat lorsqu'il est gardé par une aberration de l'intelligence, mais
les œuvres vertueuses qui ont pour principe la lumière et la sagesse. S'il en était
autrement, l'animal privé de raison aurait la tempérance, lorsqu'il ne touche point à
la nourriture sous le bâton que son maître lève contre lui. Annullez les promesses
faites à ces prétendus hommes de bien ; écartez de leur tête le danger qui les menace,
et à l'instant même vous verrez le fond de leur cœur.
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