Texte grec :
| [9] Τί οὖν ποιῶμεν; φαίη τις ἄν. Τί ἄλλο γε ἢ τῆς
ψυχῆς ἐπιμέλειαν ἔχειν, πᾶσαν σχολὴν ἀπὸ τῶν ἄλλων
ἄγοντας; Οὐ δὴ οὖν τῷ σώματι δουλευτέον, ὅτι μὴ πᾶσα
ἀνάγκη· ἀλλὰ τῇ ψυχῇ τὰ βέλτιστα ποριστέον, ὥσπερ ἐκ
δεσμωτηρίου τῆς πρὸς τὰ τοῦ σώματος πάθη κοινωνίας
αὐτὴν διὰ φιλοσοφίας λύοντας, ἅμα δὲ καὶ τὸ σῶμα τῶν
παθῶν κρεῖττον ἀπεργαζομένους, γαστρὶ μέν γε τὰ ἀναγκαῖα ὑπηρετοῦντας, οὐχὶ τὰ ἥδιστα, ὡς οἵ γε τραπεζοποιούς
τινας καὶ μαγείρους περινοοῦντες, καὶ πᾶσαν
διερευνώμενοι γῆν τε καὶ θάλασσαν, οἷόν τινι χαλεπῷ
δεσπότῃ φόρους ἀπάγοντες, ἐλεεινοὶ τῆς ἀσχολίας, τῶν ἐν
ᾅδου κολαζομένων οὐδὲν πάσχοντες ἀνεκτότερον, ἀτεχνῶς
εἰς πῦρ ξαίνοντες, καὶ κοσκίνῳ φέροντες ὕδωρ, καὶ εἰς
τετρημένον ἀντλοῦντες πίθον, οὐδὲν πέρας τῶν πόνων
ἔχοντες. Κουρὰς δὲ καὶ ἀμπεχόνας ἔξω τῶν ἀναγκαίων
περιεργάζεσθαι, ἢ δυστυχούντων ἐστί, κατὰ τὸν Διογένους
λόγον, ἢ ἀδικούντων. Ὥστε καλλωπιστὴν εἶναι καὶ
ὀνομάζεσθαι ὁμοίως αἰσχρὸν ἡγεῖσθαί φημι δεῖν τοὺς
τοιούτους ὡς τὸ ἑταιρεῖν ἢ ἀλλοτρίοις γάμοις ἐπιβουλεύειν.
Τί γὰρ ἂν διαφέροι, τῷ γε νοῦν ἔχοντι, ξυστίδα ἀναβεβλῆσθαι,
ἤ τι τῶν φαύλων ἱμάτιον φέρειν, ἕως ἂν μηδὲν
ἐνδέῃ τοῦ πρὸς χειμῶνά τε εἶναι καὶ θάλπος ἀλεξητήριον;
Καὶ τἄλλα δὴ τὸν αὐτὸν τρόπον μὴ περιττότερον τῆς
χρείας κατεσκευάσθαι, μηδὲ περιέπειν τὸ σῶμα πλέον ἢ
ὡς ἄμεινον τῇ ψυχῇ. Οὐχ ἧττον γὰρ ὄνειδος ἀνδρί, τῷ γε
ὡς ἀληθῶς τῆς προσηγορίας ταύτης ἀξίῳ, καλλωπιστὴν
καὶ φιλοσώματον εἶναι, ἢ πρὸς ἄλλο τι τῶν παθῶν ἀγεννῶς
διακεῖσθαι. Τὸ γὰρ τὴν πᾶσαν σπουδὴν εἰσφέρεσθαι ὅπως
ὡς κάλλιστα αὐτῷ τὸ σῶμα ἕξοι οὐ διαγινώσκοντός ἐστιν
ἑαυτόν, οὐδὲ συνιέντος τοῦ σοφοῦ παραγγέλματος, ὅτι οὐ
τὸ ὁρώμενόν ἐστιν ὁ ἄνθρωπος, ἀλλά τινος δεῖ περιττοτέρας
σοφίας, δι´ ἧς ἕκαστος ἡμῶν ὅστις ποτέ ἐστιν
ἑαυτὸν ἐπιγνώσεται. Τοῦτο δὲ μὴ καθηραμένοις τὸν νοῦν
ἀδυνατώτερον ἢ λημῶντι πρὸς τὸν ἥλιον ἀναβλέψαι.
Κάθαρσις δὲ ψυχῆς, ὡς ἀθρόως τε εἰπεῖν καὶ ὑμῖν ἱκανῶς,
τὰς διὰ τῶν αἰσθήσεων ἡδονὰς ἀτιμάζειν· μὴ ὀφθαλμοὺς
ἑστιᾶν ταῖς ἀτόποις τῶν θαυματοποιῶν ἐπιδείξεσιν, ἢ
σωμάτων θέαις ἡδονῆς κέντρον ἐναφιέντων, μὴ διὰ τῶν
ὤτων διεφθαρμένην μελῳδίαν τῶν ψυχῶν καταχεῖν.
Ἀνελευθερίας γὰρ δὴ καὶ ταπεινότητος ἔκγονα πάθη ἐκ τοῦ
τοιοῦδε τῆς μουσικῆς εἴδους ἐγγίνεσθαι πέφυκεν. Ἀλλὰ
τὴν ἑτέραν μεταδιωκτέον ἡμῖν, τὴν ἀμείνω τε καὶ εἰς
ἄμεινον φέρουσαν, ᾗ καὶ Δαβὶδ χρώμενος, ὁ ποιητὴς τῶν
ἱερῶν ᾀσμάτων, ἐκ τῆς μανίας, ὥς φασι, τὸν βασιλέα
καθίστη. Λέγεται δὲ καὶ Πυθαγόραν, κωμασταῖς περιτυχόντα
μεθύουσι, κελεῦσαι τὸν αὐλητὴν τὸν τοῦ κώμου
κατάρχοντα, μεταβαλόντα τὴν ἁρμονίαν, ἐπαυλῆσαί σφισι
τὸ Δώριον· τοὺς δὲ οὕτως ἀναφρονῆσαι ὑπὸ τοῦ μέλους
ὥστε τοὺς στεφάνους ῥίψαντας, αἰσχυνομένους ἐπανελθεῖν.
Ἕτεροι δὲ πρὸς αὐλὸν κορυβαντιῶσι καὶ ἐκβακχεύονται.
Τοσοῦτόν ἐστι τὸ διάφορον ὑγιοῦς ἢ μοχθηρᾶς μελῳδίας
ἀναπλησθῆναι. Ὥστε τῆς νῦν δὴ κρατούσης ταύτης
ἧττον ὑμῖν μεθεκτέον ἢ οὑτινοσοῦν τῶν προδήλως αἰσχίστων.
Ἀτμούς γε μὴν παντοδαποὺς ἡδονὴν ὀσφρήσει φέροντας
τῷ ἀέρι καταμιγνύναι, ἢ μύροις ἑαυτοὺς ἀναχρώννυσθαι,
καὶ ἀπαγορεύειν αἰσχύνομαι. Τί δ´ ἄν τις εἴποι περὶ τοῦ
μὴ χρῆναι τὰς ἐν ἁφῇ καὶ γεύσει διώκειν ἡδονάς, ἢ ὅτι
καταναγκάζουσιν αὗται τοὺς περὶ τὴν ἑαυτῶν θήραν
ἐσχολακότας, ὥσπερ τὰ θρέμματα, πρὸς τὴν γαστέρα καὶ
τὰ ὑπ´ αὐτὴν συννενευκότας ζῆν;
Ἑνὶ δὲ λόγῳ, παντὸς ὑπεροπτέον τοῦ σώματος τῷ μὴ
ὡς ἐν βορβόρῳ ταῖς ἡδοναῖς αὐτοῦ κατορωρύχθαι μέλλοντι,
ἢ τοσοῦτον ἀνθεκτέον αὐτοῦ ὅσον, φησὶ Πλάτων, ὑπηρεσίαν
φιλοσοφίᾳ κτωμένους, ἐοικότα που λέγων τῷ
Παύλῳ, ὃς παραινεῖ μηδεμίαν χρῆναι τοῦ σώματος
πρόνοιαν ἔχειν εἰς ἐπιθυμιῶν ἀφορμήν. Ἢ τί διαφέρουσιν
οἳ τοῦ μὲν σώματος, ὡς ἂν κάλλιστα ἔχοι, φροντίζουσι,
τὴν δὲ χρησομένην αὐτῷ ψυχὴν ὡς οὐδενὸς ἀξίαν
περιορῶσι, τῶν περὶ τὰ ὄργανα σπουδαζόντων, τῆς δὲ δι´
αὐτῶν ἐνεργούσης τέχνης καταμελούντων; Πᾶν μὲν οὖν
τοὐναντίον κολάζειν αὐτὸ καὶ κατέχειν, ὥσπερ θηρίου τὰς
ὁρμάς, προσῆκε καὶ τοὺς ἀπ´ αὐτοῦ θορύβους ἐγγινομένους
τῇ ψυχῇ οἱονεὶ μάστιγι τῷ λογισμῷ καθικνουμένους
κοιμίζειν, ἀλλὰ μὴ πάντα χαλινὸν ἡδονῆς ἀνέντας
περιορᾶν τὸν νοῦν ὥσπερ ἡνίοχον ὑπὸ δυσηνίων ἵππων
ὕβρει φερομένων παρασυρόμενον ἄγεσθαι· καὶ τοῦ Πυθαγόρου μεμνῆσθαι, ὃς τῶν συνόντων τινὰ καταμαθὼν
γυμνασίοις τε καὶ σιτίοις ἑαυτὸν εὖ μάλα κατασαρκοῦντα·
«Οὗτος, ἔφη, οὐ παύσῃ χαλεπώτερον σεαυτῷ κατασκευάζων τὸ δεσμωτήριον;» Διὸ δὴ καὶ Πλάτωνά φασι, τὴν ἐκ
σώματος βλάβην προειδόμενον, τὸ νοσῶδες χωρίον τῆς
Ἀττικῆς τὴν Ἀκαδημίαν καταλαβεῖν ἐξεπίτηδες, ἵνα τὴν
ἄγαν εὐπάθειαν τοῦ σώματος, οἷον ἀμπέλου τὴν εἰς τὰ
περιττὰ φοράν, περικόπτοι. Ἐγὼ δὲ καὶ σφαλερὰν εἶναι
τὴν ἐπ´ ἄκρον εὐεξίαν ἰατρῶν ἤκουσα.
Ὅτε τοίνυν ἡ ἄγαν αὕτη τοῦ σώματος ἐπιμέλεια αὐτῷ
τε ἀλυσιτελὴς τῷ σώματι, καὶ πρὸς τὴν ψυχὴν ἐμπόδιόν
ἐστι, τό γε ὑποπεπτωκέναι τούτῳ καὶ θεραπεύειν μανία
σαφής. Ἀλλὰ μὴν εἰ τούτου γε ὑπερορᾶν μελετήσαιμεν,
σχολῇ γ´ ἂν ἄλλο τι τῶν ἀνθρωπίνων θαυμάσαιμεν. Τί γὰρ
ἔτι χρησόμεθα πλούτῳ, τὰς διὰ τοῦ σώματος ἡδονὰς
ἀτιμάζοντες; Ἐγὼ μὲν οὐχ ὁρῶ, πλὴν εἰ μή, κατὰ τοὺς
ἐν τοῖς μύθοις δράκοντας, ἡδονήν τινα φέροι θησαυροῖς
κατορωρυγμένοις ἐπαγρυπνεῖν. Ὅ γε μὴν ἐλευθερίως πρὸς
τὰ τοιαῦτα διακεῖσθαι πεπαιδευμένος πολλοῦ ἂν δέοι
ταπεινόν τι καὶ αἰσχρὸν ἔργῳ ἢ λόγῳ ποτὲ προελέσθαι. Τὸ
γὰρ τῆς χρείας περιττότερον, κἂν Λύδιον ᾖ ψῆγμα, κἂν
τῶν μυρμήκων ἔργον τῶν χρυσοφόρων, τοσούτῳ πλέον
ἀτιμάσει ὅσῳπερ ἂν ἧττον προσδέηται· αὐτὴν δὲ δήπου
τὴν χρείαν τοῖς τῆς φύσεως ἀναγκαίοις, ἀλλ´ οὐ ταῖς
ἡδοναῖς ὁριεῖται. Ὡς οἵ γε τῶν ἀναγκαίων ὅρων ἔξω
γενόμενοι, παραπλησίως τοῖς κατὰ τοῦ πρανοῦς φερομένοις,
πρὸς οὐδὲν στάσιμον ἔχοντες ἀποβῆναι, οὐδαμοῦ
τῆς εἰς τὸ πρόσω φορᾶς ἵστανται· ἀλλ´ ὅσῳπερ ἂν πλείω
προσπεριβάλωνται, τοῦ ἴσου δέονται ἢ καὶ πλείονος πρὸς
τὴν τῆς ἐπιθυμίας ἐκπλήρωσιν, κατὰ τὸν Ἐξηκεστίδου
Σόλωνα, ὅς φησι· Πλούτου δ´ οὐδὲν τέρμα πεφασμένον ἀνδράσι κεῖται.
Τῷ δὲ Θεόγνιδι πρὸς ταῦτα διδασκάλῳ χρηστέον λέγοντι·
Οὐκ ἔραμαι πλουτεῖν, οὔτ´ εὔχομαι, ἀλλά μοι εἴη
ζῆν ἀπὸ τῶν ὀλίγων, μηδὲν ἔχοντι κακόν.
Ἐγὼ δὲ καὶ Διογένους ἄγαμαι τὴν πάντων ὁμοῦ τῶν
ἀνθρωπίνων ὑπεροψίαν, ὅς γε καὶ βασιλέως τοῦ μεγάλου
ἑαυτὸν ἀπέφηνε πλουσιώτερον, τῷ ἐλαττόνων ἢ ἐκεῖνος
κατὰ τὸν βίον προσδεῖσθαι. Ἡμῖν δὲ ἄρα εἰ μὴ τὰ Πυθίου
τοῦ Μυσοῦ προσείη τάλαντα, καὶ πλέθρα γῆς τόσα καὶ
τόσα, καὶ βοσκημάτων ἐσμοὶ πλείους ἢ ἀριθμῆσαι, οὐδὲν
ἐξαρκέσει; Ἀλλ´, οἶμαι, προσήκει ἀπόντα τε μὴ ποθεῖν
τὸν πλοῦτον, καὶ παρόντος μὴ τῷ κεκτῆσθαι μᾶλλον
φρονεῖν ἢ τῷ εἰδέναι αὐτὸν εὖ διατίθεσθαι. Τὸ γὰρ τοῦ
Σωκράτους εὖ ἔχει· ὃς μέγα φρονοῦντος πλουσίου ἀνδρὸς
ἐπὶ τοῖς χρήμασιν, οὐ πρότερον αὐτὸν θαυμάσειν ἔφη πρὶν
ἂν καὶ ὅτι κεχρῆσθαι τούτοις ἐπίσταται πειραθῆναι. Ἢ
Φειδίας μὲν καὶ Πολύκλειτος, εἰ τῷ χρυσίῳ μέγα ἐφρόνουν
καὶ τῷ ἐλέφαντι ὧν ὁ μὲν Ἠλείοις τὸν Δία, ὁ δὲ τὴν
Ἥραν Ἀργείοις ἐποιησάτην, καταγελάστω ἂν ἤστην
ἀλλοτρίῳ πλούτῳ καλλωπιζόμενοι, ἀφέντες τὴν τέχνην,
ὑφ´ ἧς καὶ ὁ χρυσὸς ἡδίων καὶ τιμιώτερος ἀπεδείχθη·
ἡμεῖς δέ, τὴν ἀνθρωπείαν ἀρετὴν οὐκ ἐξαρκεῖν ἑαυτῇ πρὸς
κόσμον ὑπολαμβάνοντες, ἐλάττονος αἰσχύνης ἄξια ποιεῖν
οἰόμεθα;
Ἀλλὰ δῆτα πλούτου μὲν ὑπεροψόμεθα, καὶ τὰς διὰ τῶν
αἰσθήσεων ἡδονὰς ἀτιμάσομεν, κολακείας δὲ καὶ θωπείας
διωξόμεθα, καὶ τῆς Ἀρχιλόχου ἀλώπεκος τὸ κερδαλέον τε
καὶ ποικίλον ζηλώσομεν; Ἀλλ´ οὐκ ἔστιν ὃ μᾶλλον
φευκτέον τῷ σωφρονοῦντι τοῦ πρὸς δόξαν ζῆν, καὶ τὰ τοῖς
πολλοῖς δοκοῦντα περισκοπεῖν, καὶ μὴ τὸν ὀρθὸν λόγον
ἡγεμόνα ποιεῖσθαι τοῦ βίου, ὥστε, κἂν πᾶσιν ἀνθρώποις
ἀντιλέγειν, κἂν ἀδοξεῖν καὶ κινδυνεύειν ὑπὲρ τοῦ καλοῦ
δέῃ, μηδὲν αἱρεῖσθαι τῶν ὀρθῶς ἐγνωσμένων παρακινεῖν.
Ἢ τὸν μὴ οὕτως ἔχοντα τί τοῦ Αἰγυπτίου σοφιστοῦ
φήσομεν ἀπολείπειν, ὃς φυτὸν ἐγίγνετο καὶ θηρίον, ὁπότε
βούλοιτο, καὶ πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ πάντα χρήματα; εἴπερ δὴ
καὶ αὐτὸς νῦν μὲν τὸ δίκαιον ἐπαινέσεται παρὰ τοῖς τοῦτο
τιμῶσι, νῦν δὲ τοὺς ἐναντίους ἀφήσει λόγους, ὅταν τὴν
ἀδικίαν εὐδοκιμοῦσαν αἴσθηται, ὅπερ δίκης ἐστὶ κολάκων.
Καὶ ὥσπερ φασὶ τὸν πολύποδα τὴν χρόαν πρὸς τὴν ὑποκειμένην
γῆν, οὕτως αὐτὸς τὴν διάνοιαν πρὸς τὰς τῶν
συνόντων γνώμας μεταβαλεῖται.
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Traduction française :
| [9] Que faut-il donc faire? dira-t-on.
Il faut négliger tout le reste pour avoir soin de notre âme. Il ne faut s'embarrasser
du corps qu'autant que la nécessité le demande. Lâme doit être la mieux partagée.
Elle est renfermée dans le corps comme dans une prison; la philosophie doit l'en
délivrer autant qu'il est possible, et affranchir le corps lui-même des affections qui
asservissent lâme. Il ne faut manger que pour apaiser la faim, et non pour satisfaire
la sensualité. Ceux qui ne pensent qu'à imaginer des mets exquis, qui parcourent les
terres et les mers comme pour porter un tribut à un maître fâcheux et difficile, sont
misérables par ces soins là même, et souffrent dès ici bas comme dans les enfers,
occupés tristement à couper la flamme, à mettre de leau dans un crible, à remplir un
tonneau percé, sans trouver aucune fin de leurs peines. Avoir un soin excessif de sa
chevelure et de ses habits, c'est un malheur, suivant Diogène, ou un crime. Oui,
être curieux de parure, est aussi honteux que d'être impudique ou adultère. Eh!
qu'importe à un homme de sens d'être revêtu d'habits somptueux ou de n'avoir
qu'un vêtement simple, pourvu que ce dernier puisse le garantir du froid et du
chaud? Il faut donc éviter dans tout le reste le superflu, et ne travailler pour le corps
qu'autant que c'est le bien de lâme. Un homme vraiment digne de ce nom, ne doit
pas moins rougir d'aimer trop la parure et son corps, que de s'abandonner lâchement
à tout autre vice. Ce n'est pas se connaître que d'avoir des soins trop empressés pour
son corps: ce n'est pas comprendre la sage maxime qui nous dit que ce qu'on voit de
l'homme n'est pas l'homme ; qu'on a besoin d'une sagesse supérieure pour se
connaître soi-même ; qu'il est plus difficile d'y parvenir lorsque l'il de
l'entendement n'est point pur, que de regarder le soleil lorsque les yeux au corps sont
malades. On purifie son esprit, pour le dire suffisamment quoiqu'en peu de mots, en
dédaignant les plaisirs des sens, en ne repaissant pas ses yeux de vains spectacles qui
leur font illusion, ou de la vue de personnes qui allument le feu de la concupiscence;
en n'admettant pas dans lâme, par les oreilles, des sons qui la corrompent.
Une musique efféminée fait naître les vices les plus honteux et les plus bas. Nous devons
en rechercher une autre, qui soit plus utile et qui ne nous inspire que des sentiments
de vertu. Telle était celle dont David, ce divin auteur des chants sacrés, se servait, dit-on, pour calmer les emportements de Saül (I Rois. 16. 23.). On dit que Pythagore,
ayant rencontré des hommes ivres qui revenaient d'un repas de débauche, ordonna
au musicien de changer de ton, et de chanter selon le mode dorien. Ce chant, dit-on,
les fit tellement revenir à eux-mêmes, qu'ils jetèrent leurs couronnes et s'en
retournèrent chez eux tout confus. On en voit d'autres qui s'agitent au son des flûtes
comme des Corybantes ou des Bacchantes : tant il y a de différence à entendre
une musique honnête ou licencieuse. On doit donc éviter celle de nos jours aussi
soigneusement que ce qu'il y a de plus honteux au monde. J'ai honte d'avertir de ne
point répandre dans l'air des parfums de toute espèce pour flatter l'odorat, et encore
moins de se parfumer soi-même. Que dirai-je des plaisirs du toucher et du goût,
sinon que ceux qui les recherchent sont esclaves, comme les bêtes de leur ventre et
des plus grossiers appétits? En un mot, il faut mépriser le corps, à moins qu'on ne
veuille se plonger dans les plaisirs sensuels comme dans la fange ; ou il ne faut le
ménager qu'autant que son ministère peut être utile à la sagesse. C'est le sentiment
de Platon, conforme à celui de saint Paul, qui nous avertit de ne point flatter notre
corps, dans la crainte d'allumer en nous de mauvais désirs (Rom. 13. 14.). Avoir trop
de soin du corps, et négliger, comme n'étant d'aucun prix, lâme dont il est le
serviteur, c'est comme si on était jaloux des outils d'un art, et qu'on ne se mît guère
en peine de l'art même dont ils sont les instruments. Il est donc à propos de châtier le
corps et de le dompter comme une bête féroce. Servons-nous de la raison comme
d'un frein, pour retenir les mouvements tumultueux qui s'élèvent dans lâme ; ne
lâchons pas toutes les brides au plaisir de peur que l'esprit ne soit entraîné par les
passions, comme un cocher est emporté par des chevaux indociles. Rappelons-nous
ce mot de Pythagore, qui, voyant un de ses disciples faire trop bonne chère et
s'engraisser trop, lui dit : Quand cesseras-tu de te préparer une rude prison? Platon,
qui savait combien le corps peut nuire à lâme, avait choisi exprès à Athènes
l'Académie, lieu malsain, pour retrancher le trop d'embonpoint du corps, comme on
retranche dans la vigne le luxe des feuilles. J'ai entendu dire à un médecin qu'un
excès de santé est souvent dangereux. Ce serait donc une folie manifeste de trop
ménager le corps puisque ce ménagement nuit à lâme aussi bien qu'au corps. Si nous
nous accoutumons à dédaigner celui-ci, nous ne serons plus guère touchés des choses
humaines. Quel besoin aurons-nous des richesses, si nous dédaignons les plaisirs
corporels? Pour moi, je ne le vois pas, à moins que, comme les dragons de la fable,
nous n'ayons du goût à garder des trésors enfouis. Ceux qui auront appris à n'être
pas esclaves des passions, seront bien éloignés de rien faire ou de rien dire de bas
pour acquérir des richesses. Tout ce qui est superflu, quand ce seraient les sables de
la Lydie, ou les ouvrages de ces fourmis qui apportent lor, ils le mépriseront
d'autant plus qu'ils en sentiront moins le manque. Ils régleront l'usage des choses sur
les besoins de la nature, et non sur le plaisir. Quiconque ne suit pas cette règle, placé
comme sur un penchant, est entraîné par la pente sans pouvoir s'arrêter. Plus il
amasse, plus il veut amasser encore pour satisfaire ses désirs, suivant cette sentence
de Solon, fils d'Exécestide : Les mortels ne mettent aucunes bornes au désir des
richesses. Théognis peut aussi nous servir de maître ; il disait : Je naime ni ne
souhaite les richesses ; je me contenterai de peu avec une vie exempte de douleur.
Pour moi, je ne puis me lasser d'admirer le mépris que faisait Diogène de toutes les
prospérités humaines. Il prétendait être plus riche que le grand roi, parce qu'il avait
besoin pour vivre de moins de choses que lui. Et nous, à moins que nous n'ayons
tout l'or, les terres et les troupeaux innombrables du Mysien Pythius, nous ne
sommes pas contents ! Toutefois, ne désirons pas les richesses, si nous en manquons ;
si nous en avons, applaudissons-nous plus de savoir en user que de les posséder.
C'est une belle parole de Socrate, qui, voyant un riche fier de ses grands biens, dit
qu'il ne ladmirerait pas avant que l'expérience lui eût appris comment il savait user de
sa fortune. Si Phidias et Polyclète, qui firent deux statues admirables, l'un de Jupiter
pour la ville d'Elée, l'autre de Junon pour Argos, avaient plus estimé l'or et l'ivoire de
leurs statues, que leur art qui donnait tant de prix à l'ivoire et à lor, ils se seraient
rendus ridicules en se glorifiant d'une richesse étrangère. Et nous, qui croyons que la
vertu humaine n'est pas assez décorée par elle-même, nous nous imaginons être à
l'abri de tout reproche ! Mais ce n'est point assez de mépriser les richesses et de
dédaigner les plaisirs des sens, si nous recherchons la flatterie et les fausses louanges,
si nous imitons les finesses et les ruses du renard d'Archiloque. Un homme sage
ne doit rien tant éviter que la vaine gloire et le désir de plaire au peuple. Prenant en
tout la raison pour guide, il faut qu'il aille droit au but jugé le meilleur, sans être
détourné par les contradictions des hommes, par les affronts et par les périls. Celui
qui n'est point dans ces sentiments, ne ressemble-t-il pas à ce savant égyptien qui se
métamorphosait en plante, en bête, en feu, en eau, qui prenait toutes les formes qu'il
voulait? C'est ainsi qu'un flatteur change avec les circonstances et avec les
personnes. Il louera ce qui est juste devant des hommes qui aiment la justice, il
tiendra un autre langage devant d'autres qui ne pensent pas de même. Il changera
d'opinions au gré de ceux avec lesquels il vit, comme le polype prend la couleur
de la terre qu'il touche.
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