Texte grec :
| [2,1] Ὅτι οὐ μάχεται τὸ θαρρεῖν τῷ εὐλαβεῖσθαι.
Παράδοξον μὲν τυχὸν φαίνεταί τισιν τὸ ἀξιούμενον
ὑπὸ τῶν φιλοσόφων, ὅμως δὲ σκεψώμεθα κατὰ δύναμιν,
εἰ ἀληθές ἐστι τὸ δεῖν ἅμα μὲν εὐλαβῶς ἅμα δὲ
θαρρούντως πάντα ποιεῖν. ἐναντίον γάρ πως δοκεῖ
τῷ θαρραλέῳ τὸ εὐλαβές, τὰ δ´ ἐναντία οὐδαμῶς συνυπάρχει.
τὸ δὲ φαινόμενον πολλοῖς ἐν τῷ τόπῳ παράδοξον δοκεῖ μοι
τοιούτου τινὸς ἔχεσθαι· εἰ μὲν γὰρ
πρὸς ταὐτὰ ἠξιοῦμεν χρῆσθαι τῇ τ´ εὐλαβείᾳ καὶ τῷ
θάρσει, δικαίως ἂν ἡμᾶς ᾐτιῶντο ὡς τὰ ἀσύνακτα
συνάγοντας. νῦν δὲ τί δεινὸν ἔχει τὸ λεγόμενον; εἰ γὰρ
ὑγιῆ ταῦτ´ ἐστι τὰ πολλάκις μὲν εἰρημένα, πολλάκις δ´
ἀποδεδειγμένα, ὅτι ἡ οὐσία τοῦ ἀγαθοῦ ἔστιν ἐν
χρήσει φαντασιῶν καὶ τοῦ κακοῦ ὡσαύτως, τὰ
δ´ ἀπροαίρετα οὔτε τὴν τοῦ κακοῦ δέχεται φύσιν οὔτε τὴν τοῦ
ἀγαθοῦ, τί παράδοξον ἀξιοῦσιν
οἱ φιλόσοφοι, εἰ λέγουσιν ‘ὅπου μὲν τὰ ἀπροαίρετα,
ἐκεῖ τὸ θάρσος ἔστω σοι, ὅπου δὲ τὰ προαιρετικά, ἐκεῖ ἡ
εὐλάβεια’; εἰ γὰρ ἐν κακῇ προαιρέσει τὸ
κακόν, πρὸς μόνα ταῦτα χρῆσθαι ἄξιον εὐλαβείᾳ· εἰ δὲ
τὰ ἀπροαίρετα καὶ μὴ ἐφ´ ἡμῖν οὐδὲν πρὸς ἡμᾶς, πρὸς
ταῦτα τῷ θάρσει χρηστέον. καὶ οὕτως ἅμα μὲν εὐλαβεῖς
ἅμα δὲ θαρραλέοι ἐσόμεθα καὶ νὴ Δία διὰ τὴν εὐλάβειαν
θαρραλέοι. διὰ γὰρ τὸ εὐλαβεῖσθαι τὰ ὄντως κακὰ
συμβήσεται θαρρεῖν ἡμῖν πρὸς τὰ μὴ οὕτως ἔχοντα.
Λοιπὸν ἡμεῖς τὸ τῶν ἐλάφων πάσχομεν· ὅτε φοβοῦνται καὶ
φεύγουσιν αἱ ἔλαφοι τὰ πτερά, ποῦ τρέπονται
καὶ πρὸς τίνα ἀναχωροῦσιν ὡς ἀσφαλῆ; πρὸς τὰ δίκτυα·
καὶ οὕτως ἀπόλλυνται ἐναλλάξασαι τὰ φοβερὰ καὶ τὰ
θαρραλέα. οὕτως καὶ ἡμεῖς ποῦ χρώμεθα τῷ φόβῳ;
πρὸς τὰ ἀπροαίρετα. ἐν τίσιν πάλιν θαρροῦντες
ἀναστρεφόμεθα ὡς οὐδενὸς ὄντος δεινοῦ; ἐν τοῖς
προαιρετικοῖς. ἐξαπατηθῆναι ἢ προπεσεῖν ἢ ἀναίσχυντόν τι
ποιῆσαι ἢ μετ´ ἐπιθυμίας αἰσχρᾶς ὀρεχθῆναί τινος οὐδὲν
διαφέρει ἡμῖν, ἂν μόνον ἐν τοῖς ἀπροαιρέτ{ικ}οις εὐστοχῶμεν.
ὅπου δὲ θάνατος ἢ φυγὴ ἢ πόνος ἢ ἀδοξία,
ἐκεῖ τὸ ἀναχωρητικόν, ἐκεῖ τὸ σεσοβημένον. τοιγαροῦν
ὥσπερ εἰκὸς τοὺς περὶ τὰ μέγιστα διαμαρτάνοντας
τὸ μὲν φύσει θαρραλέον θρασὺ κατασκευάζομεν,
ἀπονενοημένον, ἰταμόν, ἀναίσχυντον, τὸ δ´ εὐλαβὲς φύσει
καὶ αἰδῆμον δειλὸν καὶ ταπεινόν, φόβων καὶ ταραχῶν
μεστόν. ἂν γάρ τις ἐκεῖ μεταθῇ τὸ εὐλαβές, ὅπου προαίρεσις
καὶ ἔργα προαιρέσεως, εὐθὺς ἅμα τῷ θέλειν εὐλαβεῖσθαι καὶ
ἐπ´ αὐτῷ κειμένην ἕξει τὴν ἔκκλισιν· ἂν
δ´ ὅπου τὰ μὴ ἐφ´ ἡμῖν ἐστι καὶ ἀπροαίρετα, πρὸς τὰ
ἐπ´ ἄλλοις ὄντα τὴν ἔκκλισιν ἔχων ἀναγκαίως φοβήσεται,
ἀκαταστατήσει, ταραχθήσεται. οὐ γὰρ θάνατος ἢ
πόνος φοβερόν, ἀλλὰ τὸ φοβεῖσθαι πόνον ἢ θάνατον.
διὰ τοῦτο ἐπαινοῦμεν τὸν εἰπόντα ὅτι
οὐ κατθανεῖν γὰρ δεινόν, ἀλλ´ αἰσχρῶς θανεῖν.
Ἔδει οὖν πρὸς μὲν τὸν θάνατον τὸ θάρσος ἐστράφθαι, πρὸς δὲ
τὸν φόβον τοῦ θανάτου τὴν εὐλάβειαν·
νῦν δὲ τὸ ἐναντίον πρὸς μὲν τὸν θάνατον τὴν φυγήν,
πρὸς δὲ τὸ περὶ αὐτοῦ δόγμα τὴν ἀνεπιστρεψίαν καὶ
τὸ ἀφειδὲς καὶ τὸ ἀδιαφορητικόν. ταῦτα δ´ ὁ Σωκράτης
καλῶς ποιῶν μορμολύκεια ἐκάλει. ὡς γὰρ τοῖς παιδίοις τὰ
προσωπεῖα φαίνεται δεινὰ καὶ φοβερὰ δι´
ἀπειρίαν, τοιοῦτόν τι καὶ ἡμεῖς πάσχομεν πρὸς τὰ
πράγματα δι´ οὐδὲν ἄλλο ἢ ὥσπερ καὶ τὰ παιδία πρὸς
τὰς μορμολυκείας. τί γάρ ἐστι παιδίον; ἄγνοια. τί ἐστι
παιδίον; ἀμαθία. ἐπεὶ ὅπου οἶδεν, κἀκεῖνα οὐδὲν ἡμῶν
ἔλαττον ἔχει. θάνατος τί ἐστιν; μορμολύκειον. στρέψας
αὐτὸ κατάμαθε· ἰδοῦ, πῶς οὐ δάκνει. τὸ σωμάτιον δεῖ
χωρισθῆναι τοῦ πνευματίου, ὡς πρότερον ἐκεχώριστο,
ἢ νῦν ἢ ὕστερον. τί οὖν ἀγανακτεῖς, εἰ νῦν; εἰ γὰρ μὴ
νῦν, ὕστερον. διὰ τί; ἵνα ἡ περίοδος ἀνύηται τοῦ κόσμου·
χρείαν γὰρ ἔχει τῶν μὲν ἐνισταμένων, τῶν δὲ μελλόντων,
τῶν δ´ ἠνυσμένων. πόνος τί ἐστιν; μορμολύκειον.
στρέψον αὐτὸ καὶ κατάμαθε. τραχέως κινεῖται
τὸ σαρκίδιον, εἶτα πάλιν λείως. ἄν σοι μὴ λυσιτελῇ, ἡ
θύρα ἤνοικται· ἂν λυσιτελῇ, φέρε. πρὸς πάντα γὰρ
ἠνοῖχθαι δεῖ τὴν θύραν· καὶ πρᾶγμα οὐκ ἔχομεν.
Τίς οὖν τούτων τῶν δογμάτων καρπός; ὅνπερ δεῖ
κάλλιστόν τ´ εἶναι καὶ πρεπωδέστατον τοῖς τῷ ὄντι
παιδευομένοις, ἀταραξία ἀφοβία ἐλευθερία. οὐ γὰρ τοῖς
πολλοῖς περὶ τούτων πιστευτέον, οἳ λέγουσιν μόνοις
ἐξεῖναι παιδεύεσθαι τοῖς ἐλευθέροις, ἀλλὰ τοῖς
φιλοσόφοις μᾶλλον, οἳ λέγουσι μόνους τοὺς παιδευθέντας
ἐλευθέρους εἶναι. (-) Πῶς τοῦτο; (-) Οὕτως·
νῦν ἄλλο τί ἐστιν ἐλευθερία ἢ τὸ ἐξεῖναι ὡς βουλόμεθα
διεξάγειν; ‘οὐδέν.’ λέγετε δή μοι, ὦ ἄνθρωποι,
βούλεσθε ζῆν ἁμαρτάνοντες; ‘οὐ βουλόμεθα.’ οὐδεὶς
τοίνυν ἁμαρτάνων ἐλεύθερός ἐστιν. βούλεσθε ζῆν
φοβούμενοι, βούλεσθε λυπούμενοι, βούλεσθε ταρασσόμενοι;
‘οὐδαμῶς.’ οὐδεὶς ἄρα οὔτε φοβούμενος οὔτε λυπούμενος οὔτε
ταρασσόμενος ἐλεύθερός ἐστιν, ὅστις δ´ ἀπήλλακται λυπῶν
καὶ φόβων καὶ ταραχῶν, οὗτος τῇ αὐτῇ
ὁδῷ καὶ τοῦ δουλεύειν ἀπήλλακται. πῶς οὖν ἔτι ὑμῖν
πιστεύσομεν, ὦ φίλτατοι νομοθέται; οὐκ ἐπιτρέπομεν
παιδεύεσθαι, εἰ μὴ τοῖς ἐλευθέροις; οἱ φιλόσοφοι γὰρ
λέγουσιν ὅτι οὐκ ἐπιτρέπομεν ἐλευθέροις εἶναι εἰ μὴ
τοῖς πεπαιδευμένοις, τοῦτό ἐστιν ὁ θεὸς οὐκ ἐπιτρέπει.
(-) Ὅταν οὖν στρέψῃ τις ἐπὶ στρατηγοῦ τὸν αὑτοῦ δοῦλον,
οὐδὲν ἐποίησεν; (-) Ἐποίησεν. (-) Τί; (-) Ἔστρεψεν
τὸν αὑτοῦ δοῦλον ἐπὶ στρατηγοῦ. (-) Ἄλλο οὐδέν; (-)
Ναί· καὶ εἰκοστὴν αὐτοῦ δοῦναι ὀφείλει. (-) Τί οὖν; ὁ
ταῦτα παθὼν οὐ γέγονεν ἐλεύθερος; (-) Οὐ μᾶλλον ἢ
ἀτάραχος. ἐπεὶ σὺ ὁ ἄλλους στρέφειν δυνάμενος οὐδένα
ἔχεις κύριον; οὐκ ἀργύριον, οὐ κοράσιον, οὐ παιδάριον,
οὐ τὸν τύραννον, οὐ φίλον τινὰ τοῦ τυράννου; τί οὖν
τρέμεις ἐπί τινα τοιαύτην ἀπιὼν περίστασιν;
Διὰ τοῦτο λέγω πολλάκις ‘ταῦτα μελετᾶτε καὶ ταῦτα
πρόχειρα ἔχετε, πρὸς τίνα δεῖ τεθαρρηκέναι καὶ πρὸς
τίνα εὐλαβῶς διακεῖσθαι, ὅτι πρὸς τὰ ἀπροαίρετα θαρρεῖν,
εὐλαβεῖσθα |
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Traduction française :
| [2,1] CHAPITRE I : L'assurance n'est pas incompatible avec les précautions.
Cette maxime des philosophes paraît peut-être un paradoxe à quelques
personnes ; examinons pourtant, dans la mesure de nos forces, s'il est
vrai de dire qu'il est toujours possible d'agir à la fois avec assurance
et avec précaution. Les précautions, en effet, semblent contradictoires à
l'assurance; et les contradictoires ne peuvent coexister.
Si bien des gens croient ici à un paradoxe, cela me semble avoir une
raison que voici : c'est que l'on aurait en effet le droit de nous accuser
de réunir des choses inconciliables, si nous prétendions qu'on peut réunir
les précautions et l'assurance dans une même affaire. Mais qu'y a-t-il de
choquant dans ce que nous disons maintenant? Car, s'il est vrai, comme on
l'a dit tant de fois, et démontré tant de fois, que le vrai bien, et le
vrai mal également, sont dans l'usage que l'on fait des idées, et que tout
ce qui ne relève pas de notre libre arbitre ne peut être ni un bien ni un
mal, quel paradoxe soutiennent les philosophes, quand ils disent : Dans
tout ce qui ne relève pas de ton libre arbitre, sois plein d'assurance ;
mais dans tout ce qui en relève, tiens-toi sur tes gardes? Car, si le mal
est dans un jugement ou dans une volonté coupables, c'est contre ce
jugement et cette volonté seuls qu'il faut se tenir en garde ; et, si
toutes les choses qui ne relèvent pas de notre libre arbitre, et qui ne
dépendent pas de nous, ne sont rien par rapport à nous, il nous faut user
d'assurance vis-à-vis d'elles. C'est ainsi que nous réunirons les
précautions et l'assurance; et, par Jupiter! c'est à nos précautions que
nous devrons notre assurance. Car c'est parce que nous nous tiendrons en
garde contre les maux réels, que nous pourrons avoir de l'assurance contre
ce qui n'en est pas.
Du reste il nous arrive la même chose qu'aux cerfs. Quand ils prennent
peur et fuient devant des plumes, du côté de quoi se tournent-ils? Où
vont-ils se jeter comme dans un asile sûr? Dans les filets. Et ils
périssent ainsi pour avoir préféré ce qu'ils auraient dû craindre à ce qui
ne pouvait leur nuire. Nous de même. De quoi avons-nous crainte? des
choses qui ne relèvent point de notre libre arbitre. Où sommes-nous, au
contraire, pleins d'assurance, comme en l'absence de tout péril? Dans ce
qui relève de notre libre arbitre. Ainsi il nous est indifférent de nous
tromper, d'user de précipitation, d'agir sans pudeur, de nous passionner
honteusement, pourvu que nous réussissions dans ce qui ne relève pas de
notre libre arbitre. Mais la mort, l'exil, la peine, l'infamie, voilà où
nous allons nous jeter, quoi que ce soit aussi ce que nous redoutons.
Aussi, comme il est naturel à ceux qui commettent les plus grosses
erreurs, nous transformons ce qui de sa nature est l'assurance en
témérité, en désespoir, en effronterie, en impudence; et ce qui de sa
nature est la prudence en une lâcheté et en une bassesse de cœur, toutes
pleines de terreurs et de troubles. Car, si nos précautions s'appliquent
à notre faculté de juger et de vouloir, et à ses actes, aussitôt que nous
avons la résolution de nous tenir sur nos gardes, nous avons en nous, la
puissance d'éviter le mal ; mais, si nos précautions s'appliquent aux
choses qui ne dépendent pas de nous et ne relèvent point de notre arbitre,
si nous cherchons à éviter ce qui est en la puissance d'autrui, nous voici
condamnés aux terreurs, aux bouleversements, aux troubles de toute sorte.
Car ce n'est pas la mort et la douleur que nous devons craindre, mais la
crainte même de la douleur et de la mort. Aussi approuvons-nous celui qui
a dit : "Le mal n'est pas de mourir, mais de mourir honteusement".
C'est donc contre la mort que nous devrions être pleins d'assurance, et
c'est contre la crainte de la mort que nous devrions nous tenir en garde.
Eh bien! au contraire, c'est la mort que nous cherchons à éviter; mais à
l'égard de l'opinion que nous nous faisons d'elle, il n'y a en nous
qu'incurie, laisser-aller, et indifférence. La mort, la douleur, voilà ce
que Socrate (et il avait raison de le faire) nommait des masques dont on
s'effraie. Les enfants, en effet, s'effraient et s'épouvantent d'un
masque, grâce à leur ignorance; et nous, à notre tour, nous tremblons
devant les objets pour la même raison que les enfants devant les masques.
Qu'est-ce qu'être enfant? C'est ignorer. Qu'est-ce qu'être enfant? C'est
ne pas savoir. Quand l'enfant sait, il ne fait pas plus mal que nous.
Qu'est-ce que la mort? Un masque qui t'effraie. Retourne-le; regarde ce
que c'est ; tu verras qu'il ne mord pas. Il faut que ton corps soit séparé
de ton âme, aujourd'hui ou plus tard, comme il l'a été auparavant.
Pourquoi te fâcher de ce que c'est aujourd'hui? Si ce n'était pas
aujourd'hui, ce serait plus tard. Et pourquoi en est-il ainsi? Pour que
s'accomplisse la révolution du monde, qui a besoin de choses actuelles, de
choses futures et de choses passées. Qu'est-ce que la douleur? Un masque
qui t'effraie. Retourne-le, et vois ce que c'est. Ton corps est dans un
mouvement pénible en ce moment, agréable en un autre. Si tu n'y trouves
pas ton compte, la porte t'est ouverte; si tu l'y trouves, prends
patience. La porte nous est toujours ouverte. Il le fallait; et c'est par
là que rien ne peut nous gêner.
Que gagnons-nous donc à penser ainsi? Ce qu'il y a forcément de meilleur
et de plus convenable pour les gens qui ont la vraie science : nous y
gagnons le calme, la sécurité, la liberté. Sur ce point, en effet, il ne
faut pas s'en rapporter à la foule, qui prétend que les hommes libres
seuls peuvent s'instruire; mais bien plutôt aux philosophes, qui
soutiennent que les gens instruits sont seuls libres. Et comment cela? Le
voici. La liberté est-elle autre chose que le pouvoir de vivre comme on le
veut? — Non. — Répondez-moi donc, ô mortels : voulez-vous vivre en vous
trompant? — Nous ne le voulons pas. — Donc quiconque se trompe n'est pas
libre. Voulez-vous vivre tremblants de peur? Voulez-vous vivre tristes?
Voulez-vous vivre bouleversés? — Non. — Tous ceux donc qui tremblent, tous
ceux qui sont tristes, tous ceux qui sont bouleversés ne sont pas libres;
tous ceux au contraire qui sont affranchis de la tristesse, de la crainte
et des bouleversements, tous ceux-là sont par le même moyen affranchis de
la servitude. Comment donc aurons-nous encore confiance en vous, ô chers
législateurs? Allons-nous n'accorder le droit de s'instruire qu'aux gens
libres? Mais les philosophes disent : Nous n'accordons la liberté qu'à
ceux qui sont instruits. Et cela signifie que c'est Dieu lui-même qui ne
l'accorde qu'à ceux-là. — Serait-ce donc ne rien faire que de faire faire
à notre esclave un tour sur lui-même devant le préteur? — C'est faire
quelque chose. — Mais quoi? — C'est lui faire faire un tour sur lui-même
devant le préteur. — Pas autre chose? — Si; c'est encore s'obliger à payer
le vingtième de sa valeur. — Mais quoi! celui qu'on a conduit ainsi
n'est-il pas devenu libre? — Pas plus libre qu'il n'est exempt de trouble.
Toi-même, en effet, qui peux ainsi conduire les autres devant le préteur,
n'as-tu donc point des maîtres? N'as-tu point pour maîtres l'argent, une
jeune fille, un beau jeune homme, le prince, un ami du prince? S'ils ne
sont pas tes maîtres, pourquoi trembles-tu lorsque tu vas vers l'un
d'entre eux?
C'est pour cela que je vous dis si souvent : Voici ce que vous devez
méditer, ce que vous devez toujours avoir présent à la pensée : Quelles
sont les choses vis-à-vis desquelles sied l'assurance, et celles vis-à-vis
desquelles siéent les précautions? L'assurance sied dans les choses qui
ne dépendent pas de notre libre arbitre; les précautions dans les choses
qui dépendent de notre libre arbitre. — Mais ne t'ai-je donc rien lu? Ne
sais-tu pas ce dont je suis capable? —En fait de quoi? En fait de belles
paroles! Garde tes belles paroles pour toi, et montre-moi où tu en es en
fait de désirs et d'aversions ; montre-moi que tu ne manques jamais ce que
tu veux avoir, que tu ne tombes jamais dans les choses que tu veux éviter.
Quant à tes belles périodes, si tu as du bon sens, tu les prendras et tu
les effaceras. — Mais quoi! Socrate n'a-t-il pas écrit? — Qui a écrit
autant que lui? Mais comment le faisait-il? Comme il ne pouvait pas
toujours avoir là quelqu'un pour lui réfuter ses opinions et pour lui
donner les siennes à réfuter à leur tour, il s'examinait et se réfutait
lui-même, et constamment il s'exerçait à appliquer dans la vie quelqu'un
de ses principes. Voilà comment écrit un philosophe. Mais quant aux belles
paroles et à la méthode dont je parle, il les laisse à d'autres, soit aux
imbéciles, soit aux bienheureux qui ont du temps à perdre parce qu'ils
sont enfin exempts de toute agitation, soit à ceux qui par légèreté
d'esprit ne calculent pas les conséquences de ce qu'ils font.
Et maintenant, quand l'occasion t'y invitera, viendras-tu encore nous
montrer toutes ces belles choses? Viendras-tu nous les lire, et nous dire
en te rengorgeant : Voilà comme je compose des dialogues? Homme, ce n'est
pas cela. Voici plutôt ce que tu dois dire : Voilà comme je ne manque
jamais ce que je désire, comme je ne tombe jamais dans ce que je veux
éviter. Amène ici la mort, et tu verras! Amène la souffrance, amène la
prison, amène la perte de ma réputation, amène la condamnation! Voilà ce
dont doit faire montre un jeune homme qui sort de l'école. Laisse le reste
à d'autres ; qu'on ne t'en entende jamais parler; ne permets pas qu'on te
vante à son sujet. Crois que tu n'es rien et que tu ne sais rien. Ne
montre en toi qu'une seule science, celle de ne pas manquer ce que tu
désires, de ne pas tomber dans ce que tu veux éviter. Que d'autres pensent
aux procès, aux problèmes, aux syllogismes ; ne pense, toi, qu'à la mort,
à la prison, à la torture, à l'exil ; mais penses-y sans trembler, soumis
à celui qui t'a appelé à un pareil sort, à celui qui t'a jugé digne d'être
placé dans ce poste, pour y montrer ce que peut une âme raisonnable mise
en face des forces qui échappent à l'action de notre volonté. Et c'est
ainsi que ce paradoxe : Il faut réunir les précautions et l'assurance, ne
paraîtra plus une chimère ni un paradoxe. Dans ce qui ne relève point de
notre libre arbitre, soyons pleins d'assurance; dans ce qui relève de lui,
soyons sur nos gardes.
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