Texte grec :
| [2,5] Πῶς συνυπάρχει μεγαλοφροσύνη καὶ ἐπιμέλεια.
Αἱ ὗλαι ἀδιάφοροι, ἡ δὲ χρῆσις αὐτῶν οὐκ ἀδιάφορος.
πῶς οὖν τηρήσῃ τις ἅμα μὲν τὸ εὐσταθὲς καὶ
ἀτάραχον, ἅμα δὲ τὸ ἐπιμελὲς καὶ μὴ εἰκαῖον μηδ´
ἐπισεσυρμένον; ἂν μιμῆται τοὺς κυβεύοντας. αἱ ψῆφοι
ἀδιάφοροι, οἱ κύβοι ἀδιάφοροι· πόθεν οἶδα, τί μέλλει
πίπτειν; τῷ πεσόντι δ´ ἐπιμελῶς καὶ τεχνικῶς χρῆσθαι,
τοῦτο ἤδη ἐμὸν ἔργον ἐστίν. οὕτως τοίνυν τὸ μὲν
προηγούμενον καὶ ἐπὶ τοῦ βίου ἔργον ἐκεῖνο· δίελε τὰ
πράγματα καὶ διάστησον καὶ εἰπὲ ‘τὰ ἔξω οὐκ ἐπ´ ἐμοί·
προαίρεσις ἐπ´ ἐμοί. ποῦ ζητήσω τὸ ἀγαθὸν καὶ τὸ κακόν; ἔσω
ἐν τοῖς ἐμοῖς’. ἐν δὲ τοῖς ἀλλοτρίοις μηδέποτε
μήτ´ ἀγαθὸν ὀνομάσῃς μήτε κακὸν μήτ´ ὠφέλειαν μήτε
βλάβην μήτ´ ἄλλο τι τῶν τοιούτων.
Τί οὖν; ἀμελῶς τούτοις χρηστέον; οὐδαμῶς. τοῦτο
γὰρ πάλιν τῇ προαιρέσει κακόν ἐστι καὶ ταύτῃ {τὴν}
παρὰ φύσιν. ἀλλ´ ἅμα μὲν ἐπιμελῶς, ὅτι ἡ χρῆσις οὐκ
ἀδιάφορον, ἅμα δ´ εὐσταθῶς καὶ ἀταράχως, ὅτι ἡ ὕλη
οὐ διαφέρουσα. ὅπου γὰρ τὸ διαφέρον, ἐκεῖ οὔτε κωλῦσαί μέ
τις δύναται οὔτ´ ἀναγκάσαι. ὅπου κωλυτὸς
καὶ ἀναγκαστός εἰμι, ἐκείνων ἡ μὲν τεῦξις οὐκ ἐπ´ ἐμοὶ
οὐδ´ ἀγαθὸν ἢ κακόν, ἡ χρῆσις δ´ ἢ κακὸν ἢ ἀγαθόν,
ἀλλ´ ἐπ´ ἐμοί. δύσκολον δὲ μῖξαι καὶ συναγαγεῖν ταῦτα,
ἐπιμέλειαν τοῦ προσπεπονθότος ταῖς ὕλαις καὶ εὐστάθειαν
τοῦ ἀνεπιστρεπτοῦντος, πλὴν οὐκ ἀδύνατον. εἰ
δὲ μή, ἀδύνατον τὸ εὐδαιμονῆσαι. ἀλλ´ οἷόν τι ἐπὶ τοῦ
πλοῦ ποιοῦμεν. τί μοι δύναται; τὸ ἐκλέξασθαι τὸν κυβερνήτην,
τοὺς ναύτας, τὴν ἡμέραν, τὸν καιρόν. εἶτα
χειμὼν ἐμπέπτωκεν. τί οὖν ἔτι μοι μέλει; τὰ γὰρ ἐμὰ
ἐκπεπλήρωται. ἄλλου ἐστὶν ἡ ὑπόθεσις, τοῦ κυβερνήτου.
ἀλλὰ καὶ ἡ ναῦς καταδύεται. τί οὖν ἔχω ποιῆσαι; ὃ
δύναμαι, τοῦτο μόνον ποιῶ· μὴ φοβούμενος ἀποπνίγομαι οὐδὲ
κεκραγὼς οὐδ´ ἐγκαλῶν τῷ θεῷ, ἀλλ´ εἰδώς,
ὅτι τὸ γενόμενον καὶ φθαρῆναι δεῖ. οὐ γάρ εἰμι αἰών,
ἀλλ´ ἄνθρωπος, μέρος τῶν πάντων ὡς ὥρα ἡμέρας.
ἐνστῆναί με δεῖ ὡς τὴν ὥραν καὶ παρελθεῖν ὡς ὥραν.
τί οὖν μοι διαφέρει πῶς παρέλθω, πότερον πνιγεὶς ἢ
πυρέξας; διὰ γὰρ τοιούτου τινὸς δεῖ παρελθεῖν με.
Τοῦτο ὄψει ποιοῦντας καὶ τοὺς σφαιρίζοντας ἐμπείρως. οὐδεὶς
αὐτῶν διαφέρεται περὶ τοῦ ἁρπαστοῦ ὡς
περὶ ἀγαθοῦ ἢ κακοῦ, περὶ δὲ τοῦ βάλλειν καὶ δέχεσθαι.
λοιπὸν ἐν τούτῳ ἡ εὐρυθμία, ἐν τούτῳ ἡ τέχνη,
τὸ τάχος, ἡ εὐγνωμοσύνη, ἵν´ ἐγώ, μηδ´ ἂν τὸν κόλπον
ἐκτείνω, δύναμαι λαβεῖν αὐτό, ὁ δέ, ἂν βάλω, λαμβάνει. ἂν δὲ
μετὰ ταραχῆς καὶ φόβου δεχώμεθα ἢ βάλλωμεν αὐτό, ποία ἔτι
παιδιά, ποῦ δέ τις εὐσταθήσει,
ποῦ δέ τις τὸ ἑξῆς ὄψεται ἐν αὐτῇ; ἀλλ´ ὁ μὲν ἐρεῖ
‘βάλε’, ὁ δὲ ‘μὴ βάλῃς’, ὁ δὲ ‘μὴ ἀνέβαλες’. τοῦτο δὴ
μάχη ἐστὶ καὶ οὐ παιδιά.
Τοιγαροῦν Σωκράτης ᾔδει σφαιρίζειν. πῶς; παίζειν
ἐν τῷ δικαστηρίῳ. ‘λέγε μοι’, φησίν, ‘Ἄνυτε, πῶς
με φῂς θεὸν οὐ νομίζειν; οἱ δαίμονές σοι τίνες
εἶναι δοκοῦσιν; οὐχὶ ἤτοι θεῶν παῖδές εἰσιν ἢ
ἐξ ἀνθρώπων καὶ θεῶν μεμιγμένοι τινές;’ ὁμολογήσαντος δὲ
‘τίς οὖν σοι δοκεῖ δύνασθαι ἡμιόνους μὲν ἡγεῖσθαι εἶναι, ὄνους
δὲ μή;’ ὡς ἁρπαστίῳ παίζων. καὶ τί ἐκεῖ ἐν μέσῳ ἁρπάστιον τότ´ ἦν;
τὸ δεδέσθαι, τὸ φυγαδευθῆναι, τὸ πιεῖν φάρμακον, τὸ γυναικὸς
ἀφαιρεθῆναι, τὸ τέκνα ὀρφανὰ καταλιπεῖν. ταῦτα
ἦν ἐν μέσῳ οἷς ἔπαιζεν, ἀλλ´ οὐδὲν ἧττον ἔπαιζεν καὶ
ἐσφαίριζεν εὐρύθμως. οὕτως καὶ ἡμεῖς τὴν μὲν ἐπιμέλειαν
σφαιριστικωτάτην, τὴν δ´ ἀδιαφορίαν ὡς ὑπὲρ
ἁρπαστίου. δεῖ γὰρ πάντως περί τινα τῶν ἐκτὸς ὑλῶν
φιλοτεχνεῖν, ἀλλ´ οὐκ ἐκείνην ἀποδεχόμενον, ἀλλ´ οἵα
ἂν ᾖ ἐκείνη, τὴν περὶ αὐτὴν φιλοτεχνίαν ἐπιδεικνύοντα.
οὕτως καὶ ὁ ὑφάντης οὐκ ἔρια ποιεῖ, ἀλλ´ οἷα ἂν παραλάβῃ
περὶ αὐτὰ φιλοτεχνεῖ. ἄλλος σοι δίδωσι τροφὰς
καὶ κτῆσιν καὶ αὐτὰ ταῦτα δύναται ἀφελέσθαι καὶ τὸ
σωμάτιον αὐτό. σὺ λοιπὸν παραλαβὼν τὴν ὕλην ἐργάζου.
εἶτα ἂν ἐξέλθῃς μηδὲν παθών, οἱ μὲν ἄλλοι ἀπαντῶντές σοι
συγχαρήσονται ὅτι ἐσώθης, ὁ δ´ εἰδὼς βλέπειν
τὰ τοιαῦτα, ἂν μὲν ἴδῃ ὅτι εὐσχημόνως ἀνεστράφης ἐν
τούτῳ, ἐπαινέσει καὶ συνησθήσεται· ἂν δὲ δι´ ἀσχημοσύνην
τινὰ διασεσωσμένον, τὰ ἐναντία. ὅπου γὰρ τὸ
χαίρειν εὐλόγως, ἐκεῖ καὶ τὸ συγχαίρειν.
Πῶς οὖν λέγεται τῶν ἐκτός τινα κατὰ φύσιν καὶ
παρὰ φύσιν; ὥσπερ ἂν εἰ ἀπόλυτοι ἦμεν. τῷ γὰρ ποδὶ
κατὰ φύσιν εἶναι ἐρῶ τὸ καθαρῷ εἶναι, ἀλλ´, ἂν αὐτὸν
ὡς πόδα λάβῃς καὶ ὡς μὴ ἀπόλυτον, καθήξει αὐτὸν καὶ
εἰς πηλὸν ἐμβαίνειν καὶ ἀκάνθας πατῆσαι καὶ ἔστιν ὅτε
ἀποκοπῆναι ὑπὲρ τοῦ ὅλου· εἰ δὲ μή, οὐκέτι ἔσται πούς.
τοιοῦτόν τι καὶ ἐφ´ ἡμῶν ὑπολαβεῖν δεῖ. τί εἶ; ἄνθρωπος. εἰ μὲν
ὡς ἀπόλυτον σκοπεῖς, κατὰ φύσιν ἐστὶ ζῆσαι
μέχρι γήρως, πλουτεῖν, ὑγιαίνειν. εἰ δ´ ὡς ἄνθρωπον
σκοπεῖς καὶ μέρος ὅλου τινός, δι´ ἐκεῖνο τὸ ὅλον νῦν
μέν σοι νοσῆσαι καθήκει, νῦν δὲ πλεῦσαι καὶ κινδυνεῦσαι, νῦν
δ´ ἀπορηθῆναι, πρὸ ὥρας δ´ ἔστιν ὅτ´ ἀποθανεῖν. τί οὖν
ἀγανακτεῖς; οὐκ οἶδας ὅτι ὡς ἐκεῖνος οὐκέτι
ἔσται πούς, οὕτως οὐδὲ σὺ ἄνθρωπος; τί γάρ ἐστιν ἄνθρωπος;
μέρος πόλεως, πρώτης μὲν τῆς ἐκ θεῶν καὶ
ἀνθρώπων, μετὰ ταῦτα δὲ τῆς ὡς ἔγγιστα λεγομένης,
ἥ τί ἐστι μικρὸν τῆς ὅλης μίμημα. ‘νῦν οὖν ἐμὲ κρίνεσθαι;’
νῦν οὖν ἄλλον πυρέσσειν, ἄλλον πλεῖν, ἄλλον
ἀποθνῄσκειν, ἄλλον κατακεκρίσθαι; ἀδύνατον γὰρ ἐν
τοιούτῳ σώματι, ἐν τούτῳ τῷ περιέχοντι, τούτοις τοῖς
συζῶσιν μὴ συμπίπτειν ἄλλοις ἄλλα τοιαῦτα. σὸν οὖν
ἔργον ἐλθόντα εἰπεῖν ἃ δεῖ, διαθέσθαι ταῦτα ὡς ἐπιβάλλει.
εἶτα ἐκεῖνος λέγει ‘κρίνω σε ἀδικεῖν’. ‘εὖ σοι
γένοιτο. ἐποίησα ἐγὼ τὸ ἐμόν, εἰ δὲ καὶ σὺ τὸ σὸν
ἐποίησας, ὄψει αὐτός.’ ἔστι γάρ τις κἀκείνου κίνδυνος,
μή σε λανθανέτω.
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Traduction française :
| [2,5] CHAPITRE V :
Comment on peut par l'élévation de l'esprit unir le soin de ses affaires.
Les choses en elles-mêmes sont indifférentes, mais l'usage que nous en
faisons n'est pas indifférent. Comment donc tout à la fois maintenir son
âme dans la tranquillité et dans le calme, et faire avec soin ce que l'on
fait, sans précipitation comme sans lenteur? On n'a qu'à imiter ceux qui
jouent aux dés. Indifférents sont les points ; indifférents les dés.
Comment savoir, en effet, le dé qui va venir? Mais jouer avec attention et
avec habileté le dé qui est venu, voilà ce qui est mon affaire. De même
dans la vie ce qu'il y a d'essentiel, c'est de distinguer, c'est de
diviser, c'est de se dire : Les choses extérieures ne sont pas à moi, mais
ma faculté de juger et de vouloir est à moi. Où donc chercherai-je le bien
et le mal? Au-dedans de moi; dans ce qui est à moi. Ne dis jamais des
choses extérieures qu'elles sont bonnes ou mauvaises, utiles ou nuisibles,
ni quoique ce soit en ce genre.
Quoi donc! devons-nous y mettre de la négligence? Non pas, car d'autre
part la négligence est un mal pour notre faculté de juger et de vouloir;
et par conséquent elle est contraire à la nature; mais il faut tout à la
fois y mettre du soin, parce que notre conduite n'est pas indifférente, et
garder notre calme avec notre paisible assiette, parce que l'objet dont
nous nous occupons est indifférent. Dans tout ce qui m'importe, on ne peut
ni m'entraver ni me contraindre; partout où l'on peut m'entraver et me
contraindre, il n'y a rien dont l'obtention dépende de moi, rien qui soit
un bien ou un mal; ma conduite seule dans ce cas est un bien ou un mal;
mais aussi elle dépend de moi. Il est difficile de réunir et d'associer
ces deux choses, les soins de l'homme qui s'intéresse aux objets, et le
calme de celui qui n'en fait aucun cas; pourtant cela n'est pas impossible
; autrement, il ne serait pas possible d'être heureux. Ainsi agissons-nous
dans un voyage sur mer. Qu'est-ce que nous y pouvons? Choisir le pilote,
les matelots, le jour, le moment. Une tempête survient après cela. Que
m'importe! J'ai fait tout ce qu'on pouvait me demander. Ce qui reste est
l'affaire d'un autre, l'affaire du pilote. Mais le navire sombre! Que
puis-je y faire? Je me borne à faire ce que je puis : je me noie sans
trembler, sans crier, sans accuser Dieu, parce que je sais que tout ce qui
est né doit périr. Je ne suis pas l'éternité; je suis un homme, une partie
du grand tout, comme l'heure est une partie du jour; il faut que je
vienne, comme vient l'heure, et que je passe comme elle passe. Que
m'importe alors de quelle façon je passerai! Que ce soit par l'eau ou par
la fièvre! Il faut bien en effet que ce soit par quelque chose de ce genre.
C'est ce que tu verras faire encore à ceux qui savent jouer à la paume. La
différence entre eux ne tient pas à ce que la balle est bonne ou mauvaise;
mais à leur façon de la lancer et de la recevoir. Il y aura là bien jouer,
habileté, promptitude, coup d'œil, si je reçois la balle, sans tendre ma
robe, et si l'autre la reçoit quand je la lance. Mais, si c'est avec
désordre et appréhension que nous la lançons ou la recevons, que deviendra
le jeu? Qu'est-ce qui y gardera son sang-froid? Qu'est-ce qui y démêlera
l'ordre à suivre? L'un dira : Lance-la; ne la lance pas. L'autre : Tu en
as lancé une. C'est là une dispute ; ce n'est plus un jeu.
Aussi Socrate savait-il jouer à la paume! Que veux-tu dire par là? Il
savait plaisanter devant le tribunal : Réponds-moi, Anytus, disait-il,
comment peux-tu dire que je n'admets pas de Dieu? Que crois-tu que soient
les demi-dieux? Ne crois-tu pas qu'ils sont ou les enfants des dieux, ou
un mélange de l'homme et du Dieu? — Oui, dit l'autre. — Eh bien! penses-tu
qu'on puisse croire aux mulets, et ne pas croire aux ânes? Il jouait là
comme avec une balle. Et quelle était la balle dans cette partie? La vie,
la prison, l'exil, le poison à boire, sa femme à quitter, ses enfants à
laisser orphelins! Voilà avec quoi il jouait cette partie; mais il ne l'en
jouait pas moins, et n'en lançait pas moins sa balle suivant les règles.
Nous, à notre tour, nous devons, à son exemple, mettre dans notre jeu
toute l'attention d'un joueur consommé; mais en même temps nous devons y
être indifférents, comme on l'est pour la balle. Toujours, en effet, nous
avons à déployer notre talent à propos de quelque objet extérieur, mais
sans lui accorder de valeur, et uniquement pour faire montre de notre
talent à propos de lui, quel qu'il soit d'ailleurs. C'est ainsi que le
tisserand ne fait pas sa laine, mais qu'il déploie son talent sur celle
qu’on lui a donnée, quelle qu'elle puisse être. C’est un autre qui te
donne tes aliments et ta fortune! il peut te les enlever, aussi bien que
ton corps. Ce sont des matériaux que tu reçois ; mets-les en œuvre. Si tu
sors d'un combat sans y avoir reçu de mal, les gens ordinaires, en te
rencontrant te féliciteront d'être sain et sauf; mais ceux qui s'entendent
à juger de ces choses-là, ne te complimenteront et ne te féliciteront que
s'ils voient que tu t'es conduit avec honneur à la bataille. Ce sera tout
le contraire s'ils voient que tu ne t'es sauvé que par une lâcheté. On ne
doit s'associer, en effet, qu'aux bonheurs légitimes.
— Comment se fait-il alors qu'on dise des choses du dehors tantôt qu'elles
sont conformes à notre nature, tantôt qu'elles lui sont contraires? — Tu
parles, comme si nous étions des êtres isolés. Je puis dire qu'il est
conforme à la nature du pied d'être propre ; mais, si tu le prends comme
le pied de quelqu'un et non pas comme un tout isolé, voici qu'il lui
devient séant de s'enfoncer dans la boue, de marcher sur des épines,
parfois même d'être coupé dans l'intérêt du corps entier; autrement ce ne
serait pas le pied de quelqu'un. C'est à peu près ainsi que nous devons
raisonner pour nous-mêmes. Qu'est-ce que tu es? Un homme. Si tu te
considères comme un tout isolé, il est dans ta nature de vivre jusqu'à la
vieillesse, d'être riche et en bonne santé. Mais, si tu te considères
comme un homme et comme une partie d'un tout, il est séant, dans l'intérêt
de ce tout, d'être tantôt malade, tantôt sur mer, tantôt en péril, tantôt
dans l'indigence, et finalement de mourir avant le temps. Pourquoi t'en
irriter? Ne sais-tu pas qu'autrement tu cesserais d'être un homme, comme
le pied d'être le pied de quelqu'un. Qu'est-ce qu'un homme en effet? un
membre d'une cité : d'abord de cette cité qui se compose des dieux et des
hommes ; puis de celle qui porte ce nom tout près de nous, et qui est une
petite image de la cité universelle. On va me mettre en jugement! dis-tu.
Un autre a la fièvre! Un autre est sur mer! Un autre meurt! Un autre est
condamné! C'est qu'il était impossible qu'avec un pareil corps, avec un
pareil entourage, avec de pareils compagnons, il n'arrivât pas dans ce
genre aux uns ceci, aux autres cela. Tout ce que tu as à faire c'est,
quand tu es là, de dire ce que tu dois dire, et d'user des choses comme il
convient. Puis cet autre vient me dire : Je te déclare coupable. — Grand
bien t'arrive! J'ai fait ce que je devais faire; à toi de voir, si tu
auras fait aussi ce que tu devais faire ; car il y a là aussi un risque;
ne t'y trompe pas.
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