Texte grec :
| [1,5] CHAPITRE V.
§ 1. Τῶν δ´ ἔξω τῆς λέξεως παραλογισμῶν εἴδη ἔστιν ἑπτά, ἓν μὲν παρὰ τὸ συμβεβηκός, δεύτερον δὲ τὸ ἁπλῶς ἢ μὴ ἁπλῶς ἀλλὰ πῂ ἢ ποὺ ἢ ποτὲ ἢ πρός τι λέγεσθαι, τρίτον δὲ τὸ παρὰ τὴν τοῦ ἐλέγχου ἄγνοιαν, τέταρτον δὲ τὸ παρὰ τὸ ἑπόμενον, πέμπτον δὲ τὸ παρὰ τὸ τὸ ἐν ἀρχῇ λαμβάνειν, ἕκτον δὲ τὸ τὸ μὴ αἴτιον ὡς αἴτιον τιθέναι, ἕβδομον δὲ τὸ τὰ πλείω ἐρωτήματα ἓν ποιεῖν.
§ 2. Οἱ μὲν οὖν παρὰ τὸ συμβεβηκὸς παραλογισμοί εἰσιν ὅταν ὁμοίως ὁτιοῦν ἀξιωθῇ τῷ πράγματι καὶ τῷ συμβεβηκότι ὑπάρχειν. Ἐπεὶ γὰρ τῷ αὐτῷ πολλὰ συμβέβηκεν, οὐκ ἀνάγκη πᾶσι τοῖς κατηγορουμένοις καὶ καθ´ οὗ κατηγορεῖται ταὐτὰ πάντα ὑπάρχειν. Οἷον "εἰ ὁ Κορίσκος ἕτερον ἀνθρώπου, αὐτὸς αὑτοῦ ἕτερος· ἔστι γὰρ ἄνθρωπος". Ἢ εἰ Σωκράτους ἕτερος, ὁ δὲ Σωκράτης ἄνθρωπος, ἕτερον ἀνθρώπου φασὶν ὡμολογηκέναι διὰ τὸ συμβεβηκέναι οὗ ἔφησεν ἕτερον εἶναι, τοῦτον εἶναι ἄνθρωπον.
§ 3. Οἱ δὲ παρὰ τὸ ἁπλῶς τόδε ἢ πῇ λέγεσθαι καὶ μὴ κυρίως, ὅταν τὸ ἐν μέρει λεγόμενον ὡς ἁπλῶς εἰρημένον (167b) ληφθῇ, οἷον, εἰ τὸ μὴ ὄν ἐστι δοξαστόν, ὅτι τὸ μὴ ὂν ἔστιν· οὐ γὰρ ταὐτὸ τὸ εἶναί τέ τι καὶ εἶναι ἁπλῶς. Ἢ πάλιν ὅτι τὸ ὂν οὐκ ἔστιν ὄν, εἰ τῶν ὄντων τι μὴ ἔστιν, οἷον εἰ μὴ ἄνθρωπος· οὐ γὰρ ταὐτὸ τὸ μὴ εἶναί τι καὶ ἁπλῶς μὴ εἶναι. Φαίνεται δὲ διὰ τὸ πάρεγγυς τῆς λέξεως καὶ μικρὸν διαφέρειν τὸ εἶναί τι τοῦ εἶναι, καὶ τὸ μὴ εἶναί τι τοῦ μὴ εἶναι. Ὁμοίως δὲ καὶ τὸ παρὰ τὸ πῂ καὶ τὸ ἁπλῶς· οἷον ὁ Ἰνδός, ὅλος μέλας ὤν, λευκός ἐστι τοὺς ὀδόντας· λευκὸς ἄρα καὶ οὐ λευκός ἐστιν. Ἢ εἰ ἄμφω πῄ, ὅτι ἅμα τὰ ἐναντία ὑπάρχει. Τὸ δὲ τοιοῦτον ἐπ´ ἐνίων μὲν παντὶ θεωρῆσαι ῥᾴδιον, οἷον εἰ, λαβὼν τὸν Αἰθίοπα εἶναι μέλανα, τοὺς ὀδόντας ἔροιτ´ εἰ λευκός· εἰ οὖν ταύτῃ λευκός, ὅτι μέλας καὶ οὐ μέλας οἴοιτ´ ἂν διειλέχθαι, συλλογιστικῶς τελειώσας τὴν ἐρώτησιν. Ἐπ´ ἐνίων δὲ λανθάνει πολλάκις, ἐφ´ ὅσων, ὅταν πῂ λέγηται, κἂν τὸ ἁπλῶς δόξειεν ἀκολουθεῖν, καὶ ἐν ὅσοις μὴ ῥᾴδιον θεωρῆσαι πότερον αὐτῶν κυρίως ἀποδοτέον. Γίνεται δὲ τὸ τοιοῦτον ἐν οἷς ὁμοίως ὑπάρχει τὰ ἀντικείμενα· δοκεῖ γὰρ ἢ ἄμφω ἢ μηδέτερον δοτέον ἁπλῶς εἶναι (κατηγορεῖν)· οἷον, εἰ τὸ μὲν ἥμισυ λευκὸν τὸ δ´ ἥμισυ μέλαν, πότερον λευκὸν ἢ μέλαν;
§ 4. Οἱ δὲ παρὰ τὸ μὴ διωρίσθαι τί ἐστι συλλογισμὸς ἢ τί ἔλεγχος ἄλλως παρὰ τὴν ἔλλειψιν γίνονται τοῦ λόγου· ἔλεγχος μὲν γάρ ἐστιν ἀντίφασις τοῦ αὐτοῦ καὶ ἑνός, μὴ ὀνόματος ἀλλὰ πράγματος, καὶ ὀνόματος μὴ συνωνύμου ἀλλὰ τοῦ αὐτοῦ, ἐκ τῶν δοθέντων ἐξ ἀνάγκης (μὴ συναριθμουμένου τοῦ ἐν ἀρχῇ), κατὰ ταὐτὸ καὶ πρὸς ταὐτὸ καὶ ὡσαύτως καὶ ἐν τῷ αὐτῷ χρόνῳ. Τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ τὸ ψεύσασθαι περί τινος. Ἔνιοι δὲ ἀπολιπόντες τι τῶν λεχθέντων φαίνονται ἐλέγχειν, οἷον ὅτι ταὐτὸ διπλάσιον καὶ οὐ διπλάσιον· τὰ γὰρ δύο τοῦ μὲν ἑνὸς διπλάσια, τῶν δὲ τριῶν οὐ διπλάσια. Ἢ εἰ τὸ αὐτὸ τοῦ αὐτοῦ διπλάσιον καὶ οὐ διπλάσιον, ἀλλ´ οὐ κατὰ ταὐτό· κατὰ μὲν γὰρ τὸ μῆκος διπλάσιον, κατὰ δὲ τὸ πλάτος οὐ διπλάσιον. Ἢ εἰ τοῦ αὐτοῦ καὶ κατὰ ταὐτὸ καὶ ὡσαύτως, ἀλλ´ οὐχ ἅμα· διόπερ ἐστὶ φαινόμενος ἔλεγχος. Ἕλκοι δ´ ἄν τις τοῦτον καὶ εἰς τοὺς παρὰ τὴν λέξιν.
§ 5. Οἱ δὲ παρὰ τὸ τὸ ἐν ἀρχῇ λαμβάνειν γίνονται μὲν οὕτως καὶ τοσαυταχῶς ὁσαχῶς ἐνδέχεται τὸ ἐξ ἀρχῆς αἰτεῖσθαι, φαίνονται δ´ ἐλέγχειν διὰ τὸ μὴ δύνασθαι συνορᾶν τὸ ταὐτὸν καὶ τὸ ἕτερον.
(168a) § 6. Ὁ δὲ παρὰ τὸ ἑπόμενον ἔλεγχος διὰ τὸ οἴεσθαι ἀντιστρέφειν τὴν ἀκολούθησιν· ὅταν γὰρ τοῦδε ὄντος ἐξ ἀνάγκης τόδε ᾖ, καὶ τοῦδε ὄντος οἴονται καὶ θάτερον εἶναι ἐξ ἀνάγκης. Ὅθεν καὶ αἱ περὶ τὴν δόξαν ἐκ τῆς αἰσθήσεως ἀπάται γίνονται· πολλάκις γὰρ τὴν χολὴν μέλι ὑπέλαβον διὰ τὸ ἕπεσθαι τὸ ξανθὸν χρῶμα τῷ μέλιτι· καὶ ἐπεὶ συμβαίνει τὴν γῆν ὕσαντος γίνεσθαι διάβροχον, κἂν ᾖ διάβροχος, ὑπολαμβάνομεν ὗσαι. Τὸ δ´ οὐκ ἀναγκαῖον.
§ 7. Ἔν τε τοῖς ῥητορικοῖς αἱ κατὰ τὸ σημεῖον ἀποδείξεις ἐκ τῶν ἑπομένων εἰσίν· βουλόμενοι γὰρ δεῖξαι ὅτι μοιχός, τὸ ἑπόμενον ἔλαβον, ὅτι καλλωπιστὴς ἢ ὅτι νύκτωρ ὁρᾶται πλανώμενος. Πολλοῖς δὲ ταῦτα μὲν ὑπάρχει, τὸ δὲ κατηγορούμενον οὐχ ὑπάρχει. § 8. Ὁμοίως δὲ καὶ ἐν τοῖς συλλογιστικοῖς, οἷον ὁ Μελίσσου λόγος ὅτι ἄπειρον τὸ ἅπαν, λαβὼν τὸ μὲν ἅπαν ἀγένητον (ἐκ γὰρ μὴ ὄντος οὐδὲν ἂν γενέσθαι), τὸ δὲ γενόμενον ἐξ ἀρχῆς γενέσθαι· εἰ μὴ οὖν γέγονεν, ἀρχὴν οὐκ ἔχειν τὸ πᾶν, ὥστ´ ἄπειρον. Οὐκ ἀνάγκη δὲ τοῦτο συμβαίνειν· οὐ γὰρ εἰ τὸ γενόμενον ἅπαν ἀρχὴν ἔχει, καὶ εἴ τι ἀρχὴν ἔχει, γέγονεν, ὥσπερ οὐδ´ εἰ ὁ πυρέττων θερμός, καὶ τὸν θερμὸν ἀνάγκη πυρέττειν.
§ 9. Ὁ δὲ παρὰ τὸ τὸ μὴ αἴτιον ὡς αἴτιον, ὅταν προσληφθῇ τὸ ἀναίτιον ὡς παρ´ ἐκεῖνο γινομένου τοῦ ἐλέγχου. Συμβαίνει δὲ τὸ τοιοῦτον ἐν τοῖς εἰς τὸ ἀδύνατον συλλογισμοῖς· ἐν τούτοις γὰρ ἀναγκαῖον ἀναιρεῖν τι τῶν κειμένων. Ἐὰν οὖν ἐγκαταριθμηθῇ τι ἐν τοῖς ἀναγκαίοις ἐρωτήμασι πρὸς τὸ συμβαῖνον ἀδύνατον, δόξει παρὰ τοῦτο γίνεσθαι πολλάκις ὁ ἔλεγχος, οἷον ὅτι οὐκ ἔστι ψυχὴ καὶ ζωὴ ταὐτόν. Εἰ γὰρ φθορᾷ γένεσις ἐναντίον, καὶ τῇ τινὶ φθορᾷ ἔσται τὶς γένεσις· ὁ δὲ θάνατος φθορά τις καὶ ἐναντίον ζωῇ, ὥστε γένεσις ἡ ζωὴ καὶ τὸ ζῆν γίνεσθαι· τοῦτο δ´ ἀδύνατον· οὐκ ἄρα ταὐτὸν ἡ ψυχὴ καὶ ἡ ζωή. Οὐ δὴ συλλελόγισται· συμβαίνει γάρ, κἂν μή τις ταὐτὸ φῇ τὴν ζωὴν τῇ ψυχῇ, τὸ ἀδύνατον, ἀλλὰ μόνον ἐναντίον ζωὴν μὲν θανάτῳ, ὄντι φθορᾷ, φθορᾷ δὲ γένεσιν. Ἀσυλλόγιστοι μὲν οὖν ἁπλῶς οὐκ εἰσὶν οἱ τοιοῦτοι λόγοι, πρὸς δὲ τὸ προκείμενον ἀσυλλόγιστοι. Καὶ λανθάνει πολλάκις οὐχ ἧττον αὐτοὺς τοὺς ἐρωτῶντας τὸ τοιοῦτον.
§ 10. Οἱ μὲν οὖν παρὰ τὸ ἑπόμενον καὶ παρὰ τὸ μὴ αἴτιον λόγοι τοιοῦτοί εἰσιν·
§ 11. οἱ δὲ παρὰ τὸ τὰ δύο ἐρωτήματα ἓν ποιεῖν, ὅταν λανθάνῃ πλείω ὄντα καὶ ὡς ἑνὸς ὄντος ἀποδοθῇ (168b) ἀπόκρισις μία. Ἐπ´ ἐνίων μὲν οὖν ῥᾴδιον ἰδεῖν ὅτι πλείω καὶ ὅτι οὐ δοτέον μίαν ἀπόκρισιν, οἷον "πότερον ἡ γῆ θάλαττά ἐστιν ἢ ὁ οὐρανός;" ἐπ´ |
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Traduction française :
| [1,5] CHAPITRE V. {Des paralogismes en dehors du mot : sept espèces.}
§ § 1. II y a sept espèces de paralogismes en dehors du mot; l'une tirée de l'accident, l'autre de ce que le terme qui devrait être pris absolument ne l'est pas absolument, mais est pris avec une restriction de lieu, ou de telle autre relation : la troisième est relative à l'ignorance de la réfutation, la quatrième à la conséquence, la cinquième à la pétition de principe; la sixième vient de ce qu'on a donné pour cause, ce qui ne l'est pas; la septième enfin, c'est de réunir plusieurs questions en une seule.
§ 2. Les paralogismes relatifs à l'accident ont lieu, quand on croit qu'une chose quelconque est aussi bien à l'accident qu'à la chose même. En effet, de ce que plusieurs choses peuvent être comme accidents à une même chose, il n'est pas nécessaire que tous ces accidents soient à tous les attributs de la chose et au sujet qui a ces attributs; car de cette façon toutes choses seront identiques, ainsi que le prétendent les sophistes. Par exemple, si Coriscus est autre chose que homme, il sera autre que lui-même; car il est homme: ou s'il est autre que Socrate, et que Socrate soit homme, les sophistes soutiennent qu'on accorde par là qu'il est autre chose que homme, attendu que l'être relativement auquel on a dit qu'il était autre, a pour accident d'être homme.
§ 3. Les paralogismes qui tiennent à ce qu'une chose qui devrait être dite absolument est prise avec restriction, et non proprement, ont lieu, quand on prend (167b) ce qui est dit au particulier comme absolu ; ainsi, par exemple, au lieu de dire que le non être est concevable on dit que le non être est; car ce n'est pas du tout chose identique d'être telle chose ou d'être absolument. Ou encore si l'on dit que l'être n'est pas réellement, parce qu'il n'est pas l'une des choses qui sont, et par exemple qu'il n'est pas homme : car ce n'est pas une expression identique de n'être pas quelque chose, et de n'être pas absolument. L'erreur vient de la ressemblance de l'expression, et il semble qu'il n'y a pas grande différence entre être telle chose et être, et entre ne pas être telle chose et ne pas être. On confond de même et la restriction et le sens absolu; par exemple, si l'Indien étant tout à fait noir il est cependant blanc par les dents, il est tout à la fois blanc et non blanc; ou bien s'il est les deux, en quelque façon à la fois, il faut donc que les contraires coexistent en lui. Tout le monde peut aisément voir dans certains cas des paralogismes de ce genre; par exemple, si supposant que l'Ethiopien est noir, on demande s'il est blanc par les dents. Si donc il est blanc de cette façon, on pourra croire avoir prouvé par syllogisme qu'il est noir et non noir tout à la fois, quand on aura terminé son interrogation. Mais cette erreur reste souvent cachée: et c'est dans tous les cas où lorsqu'on dit la chose avec une restriction, le sens absolu semblerait devoir suivre, et dans tous ceux où il n'est pas facile de voir lequel des deux sens on doit prendre au propre. Et cela se présente toutes les fois que les opposés sont également au sujet. Il paraît, en effet, ou que les deux en même temps, ou que ni l'un ni l'autre, ne doivent être attribués absolument : par exemple, si une moitié est blanche et l'autre moitié noire, on demande si la chose est blanche ou noire?
§ 4. D'autres paralogismes ont lieu parce qu'on n'a pas défini ce que c'est que le syllogisme ou la réfutation, et ils tiennent à l'oubli de la définition, la réfutation est la contradiction d'une seule et même chose, non pas d'un mot, mais d'une chose réelle : et si c'est un mot, non pas d'un mot synonyme, mais du même mot, restant le même nécessairement d'après les données initiales, sans compter le principe, et restant le même relativement au même rapport pour la même chose de la même manière et dans le même temps. Et de même quand on se trompe sur quelque point. Parfois en laissant de côté une partie des conditions qu'on vient d'indiquer, on paraît réfuter : et l'on dit, par exemple, qu'une même chose est double et n'est pas double; car deux sont le double de un, mais ne sont pas le double de trois. Et si la même chose est le double, et n'est pas le double d'une même chose, c'est que ce n'est pas sous le même rapport ; car elle est le double en longueur et ne l'est pas en largeur. Ou bien, si elle est le double de la même chose sous le même rapport et la même façon, ce ne sera pas en même temps. Aussi n'est-ce une réfutation qu'en apparence. Du reste, on pourrait ramener ce paralogisme à ceux qui sont relatifs aux mots.
§ 5. Ceux qui ont lieu par pétition de principe se font de la même manière, et d'autant de façons, qu'on peut faire pétition de principe; ils semblent réfuter, parce qu'on ne peut voir nettement le même et l'autre.
(168a) § 6. La réfutation relative à la conséquence a lieu parce qu'on suppose que la consécution est réciproque. Ainsi, lorsque telle chose étant, telle autre est de toute nécessité, on pense en outre que cette dernière étant, l'autre sera nécessairement aussi. C'est de là que se forment encore même des erreurs de sensation dans la pensée : car souvent on a pris de la bile pour du miel, parce que la couleur jaunâtre est un conséquent du miel. Et comme il arrive quand il pleut que la terre devient glissante, si elle est glissante on suppose qu'il a plu : mais il n'y a rien là de nécessaire.
§ 7. Dans la rhétorique, les démonstrations tirées d'un signe viennent aussi des conséquents. Si l'on veut prouver que tel homme est débauché, on prend la conséquence, laquelle est qu'il se pare beaucoup , et qu'on le voit errer la nuit. Or ces circonstances se présentent pour bien des gens, mais l'attribut ne leur appartient pas. § 8. Et de même dans les discussions par syllogismes : par exemple, le mot de Mélissus qui soutient que l'univers est infini parce qu'il suppose que l'univers est incréé; car rien ne se fait de rien, mais ce qui est a été dès le commencement. Si donc l'univers n'a pas été créé, l'univers n'a pas de commencement, il est donc infini. Mais il n'y a pas de nécessité à cela; car, de ce que tout ce qui a été créé a un commencement, il ne s'ensuit pas que si quelque chose a un commencement il ait été créé, pas plus que si celui qui a la fièvre a chaud, il n'y a pas nécessité que celui qui a chaud ait la fièvre.
§ 9. Ceux qui tiennent à ce qu'on prend pour cause ce qui ne l'est pas ont lieu, lorsqu'on prend ce qui n'est pas cause comme si la réfutation en venait. C'est ce qui se présente dans les syllogismes par réduction à l'absurde; car dans ces syllogismes, il faut nécessairement détruire quelqu'une des données initiales. Si donc on a compté dans les propositions nécessaires, avant la conclusion, la proposition absurde, la réfutation semblera tenir à cette proposition même. Et par exemple, quand on soutient que l'âme et la vie ne sont pas la même chose. En effet, si la génération est contraire à la destruction, telle génération sera contraire à telle destruction, mais la mort est une sorte de destruction, et elle est contraire à la vie : ainsi la vie est génération, et vivre c'est être engendré. Or, ceci est absurde; donc l'âme et la vie ne sont pas identiques. Ici l'on n'a pas fait certainement de syllogisme ; car la conséquence absurde se produit sans même avancer que l'âme et la vie sont la même chose; mais il suffit de soutenir que la vie est contraire à la mort, qui est une destruction, et que la génération est contraire à la destruction. Ces raisonnements ne sont pas tout à fait incapables de conclure, mais ils ne concluent pas pour l'objet en question : et ce vice échappe souvent à ceux-là même qui posent les questions.
§ 10. Tels sont donc les paralogismes relatifs à la conséquence et à ce qui n'est pas cause.
§ 11. Ceux qui consistent à ne faire de deux questions qu'une seule, ont lieu quand on ne sait pas qu'il y a plusieurs choses, et qu'on donne une seule réponse, comme s'il n'y avait, en effet, (168b) qu'une chose en question. Parfois, il est facile de voir qu'il y a plusieurs choses, et qu'il ne faut pas donner de réponse unique. Par exemple, la terre est-elle mer ou ciel? Parfois cela est moins facile, et l'on répond comme s'il n'y avait qu'une seule chose, et alors on se trouve réfuté; ou bien l'on accorde le sujet en discussion en ne répondant pas à ce qu'on demande, et alors on paraît être réfuté. Par exemple, on demande si un tel et un tel est homme? et on conclut que si l'on frappe tel et tel, on frappera un homme et non pas des hommes. Ou encore Si l'on demande, de choses dont les unes sont bonnes et dont les autres ne le sont pas, toutes ensemble sont-elles bonnes ou ne le sont-elles pas ? Quoi qu'on dise, on risque de prêter à une réfutation, ou de paraître faire du moins une erreur apparente; car il y a une égale erreur à dire que, parmi des choses qui ne sont pas bonnes, telle chose est bonne, et que, parmi des choses qui sont bonnes, telle chose ne l'est pas. Parfois aussi, en ajoutant certaines données, c'est une véritable réfutation qu'on se prépare. Ainsi, par exemple, si on suppose que une ou plusieurs choses sont également dites blanches, et nues, et aveugles: car si un être est aveugle, qui n'a pas la vue quand il est fait naturellement pour l'avoir, les choses qui n'ont pas la vue, quand elles sont faites par la nature pour l'avoir, seront aussi aveugles. Si donc, l'une a la vue et que l'autre ne l'ait pas, les deux ensemble seront ou aveugles ou voyantes, ce qui est impossible.
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