Texte grec :
| [10,1178] (1178a) (1) δυνάμει καὶ τιμιότητι πολὺ μᾶλλον πάντων ὑπερέχει.
Δόξειε δ' ἂν καὶ εἶναι ἕκαστος τοῦτο, εἴπερ τὸ κύριον καὶ ἄμεινον.
Ἄτοπον οὖν γίνοιτ' ἄν, εἰ μὴ τὸν αὑτοῦ βίον αἱροῖτο ἀλλά τινος
ἄλλου. Τὸ λεχθέν τε πρότερον (5) ἁρμόσει καὶ νῦν· τὸ γὰρ οἰκεῖον ἑκάστῳ τῇ
φύσει κράτιστον καὶ ἥδιστόν ἐστιν ἑκάστῳ· καὶ τῷ ἀνθρώπῳ δὴ ὁ κατὰ τὸν
νοῦν βίος, εἴπερ τοῦτο μάλιστα ἄνθρωπος. Οὗτος ἄρα καὶ εὐδαιμονέστατος.
VIII. Δευτέρως δ' ὁ κατὰ τὴν ἄλλην ἀρετήν· αἱ γὰρ κατὰ (10) ταύτην
ἐνέργειαι ἀνθρωπικαί. Δίκαια γὰρ καὶ ἀνδρεῖα καὶ τὰ ἄλλα τὰ κατὰ τὰς
ἀρετὰς πρὸς ἀλλήλους πράττομεν ἐν συναλλάγμασι καὶ χρείαις καὶ πράξεσι
παντοίαις ἔν τε τοῖς πάθεσι διατηροῦντες τὸ πρέπον ἑκάστῳ· ταῦτα δ' εἶναι
φαίνεται πάντα ἀνθρωπικά. Ἔνια δὲ καὶ συμβαίνειν ἀπὸ (15) τοῦ σώματος
δοκεῖ, καὶ πολλὰ συνῳκειῶσθαι τοῖς πάθεσιν ἡ τοῦ ἤθους ἀρετή. Συνέζευκται
δὲ καὶ ἡ φρόνησις τῇ τοῦ ἤθους ἀρετῇ, καὶ αὕτη τῇ φρονήσει, εἴπερ αἱ μὲν
τῆς φρονήσεως ἀρχαὶ κατὰ τὰς ἠθικάς εἰσιν ἀρετάς, τὸ δ' ὀρθὸν τῶν ἠθικῶν
κατὰ τὴν φρόνησιν. Συνηρτημέναι δ' αὗται καὶ (20) τοῖς πάθεσι περὶ τὸ
σύνθετον ἂν εἶεν· αἱ δὲ τοῦ συνθέτου ἀρεταὶ ἀνθρωπικαί· καὶ ὁ βίος δὴ ὁ
κατὰ ταύτας καὶ ἡ εὐδαιμονία. Ἡ δὲ τοῦ νοῦ κεχωρισμένη· τοσοῦτον γὰρ περὶ
αὐτῆς εἰρήσθω· διακριβῶσαι γὰρ μεῖζον τοῦ προκειμένου ἐστίν. Δόξειε δ' ἂν
καὶ τῆς ἐκτὸς χορηγίας ἐπὶ μικρὸν ἢ ἐπ' ἔλαττον δεῖσθαι (25) τῆς ἠθικῆς.
Τῶν μὲν γὰρ ἀναγκαίων ἀμφοῖν χρεία καὶ ἐξ ἴσου ἔστω, εἰ καὶ μᾶλλον
διαπονεῖ περὶ τὸ σῶμα ὁ πολιτικός, καὶ ὅσα τοιαῦτα· μικρὸν γὰρ ἄν τι
διαφέροι· πρὸς δὲ τὰς ἐνεργείας πολὺ διοίσει. Τῷ μὲν γὰρ ἐλευθερίῳ δεήσει
χρημάτων πρὸς τὸ πράττειν τὰ ἐλευθέρια, καὶ τῷ (30) δικαίῳ δὴ εἰς τὰς
ἀνταποδόσεις (αἱ γὰρ βουλήσεις ἄδηλοι, προσποιοῦνται δὲ καὶ οἱ μὴ δίκαιοι
βούλεσθαι δικαιοπραγεῖν), τῷ ἀνδρείῳ δὲ δυνάμεως, εἴπερ ἐπιτελεῖ τι τῶν
κατὰ τὴν ἀρετήν, καὶ τῷ σώφρονι ἐξουσίας· πῶς γὰρ δῆλος ἔσται ἢ οὗτος ἢ
τῶν ἄλλων τις; ἀμφισβητεῖταί τε πότερον κυριώτερον (35) τῆς ἀρετῆς ἡ
προαίρεσις ἢ αἱ πράξεις, ὡς ἐν ἀμφοῖν οὔσης· (1178b) (1) τὸ δὴ τέλειον
δῆλον ὡς ἐν ἀμφοῖν ἂν εἴη· πρὸς δὲ τὰς πράξεις πολλῶν δεῖται, καὶ ὅσῳ ἂν
μείζους ὦσι καὶ καλλίους, πλειόνων. Τῷ δὲ θεωροῦντι οὐδενὸς τῶν τοιούτων
πρός γε τὴν ἐνέργειαν χρεία, ἀλλ' ὡς εἰπεῖν καὶ ἐμπόδιά ἐστι (5) πρός γε
τὴν θεωρίαν· ᾗ δ' ἄνθρωπός ἐστι καὶ πλείοσι συζῇ, αἱρεῖται τὰ κατὰ τὴν
ἀρετὴν πράττειν· δεήσεται οὖν τῶν τοιούτων πρὸς τὸ ἀνθρωπεύεσθαι. Ἡ δὲ
τελεία εὐδαιμονία ὅτι θεωρητική τις ἐστὶν ἐνέργεια, καὶ ἐντεῦθεν ἂν
φανείη. Τοὺς θεοὺς γὰρ μάλιστα ὑπειλήφαμεν μακαρίους καὶ εὐδαίμονας εἶναι·
(10) πράξεις δὲ ποίας ἀπονεῖμαι χρεὼν αὐτοῖς; πότερα τὰς δικαίας; ἢ
γελοῖοι φανοῦνται συναλλάττοντες καὶ παρακαταθήκας ἀποδιδόντες καὶ ὅσα
τοιαῦτα; ἀλλὰ τὰς ἀνδρείους - - -. Ὑπομένοντας τὰ φοβερὰ καὶ κινδυνεύοντας
ὅτι καλόν; ἢ τὰς ἐλευθερίους; τίνι δὲ δώσουσιν; ἄτοπον δ' εἰ καὶ ἔσται
(15) αὐτοῖς νόμισμα ἤ τι τοιοῦτον. Αἱ δὲ σώφρονες τί ἂν εἶεν; ἢ φορτικὸς ὁ
ἔπαινος, ὅτι οὐκ ἔχουσι φαύλας ἐπιθυμίας; διεξιοῦσι δὲ πάντα φαίνοιτ' ἂν
τὰ περὶ τὰς πράξεις μικρὰ καὶ ἀνάξια θεῶν. Ἀλλὰ μὴν ζῆν γε πάντες
ὑπειλήφασιν αὐτοὺς καὶ ἐνεργεῖν ἄρα· οὐ γὰρ δὴ καθεύδειν ὥσπερ τὸν (20)
Ἐνδυμίωνα. Τῷ δὴ ζῶντι τοῦ πράττειν ἀφαιρουμένου, ἔτι δὲ μᾶλλον τοῦ
ποιεῖν, τί λείπεται πλὴν θεωρία; ὥστε ἡ τοῦ θεοῦ ἐνέργεια, μακαριότητι
διαφέρουσα, θεωρητικὴ ἂν εἴη· καὶ τῶν ἀνθρωπίνων δὴ ἡ ταύτῃ συγγενεστάτη
εὐδαιμονικωτάτη.
Σημεῖον δὲ καὶ τὸ μὴ μετέχειν τὰ λοιπὰ ζῷα εὐδαιμονίας,
(25) τῆς τοιαύτης ἐνεργείας ἐστερημένα τελείως. Τοῖς μὲν γὰρ θεοῖς ἅπας ὁ
βίος μακάριος, τοῖς δ' ἀνθρώποις, ἐφ' ὅσον ὁμοίωμά τι τῆς τοιαύτης
ἐνεργείας ὑπάρχει· τῶν δ' ἄλλων ζῴων οὐδὲν εὐδαιμονεῖ, ἐπειδὴ οὐδαμῇ
κοινωνεῖ θεωρίας. Ἐφ' ὅσον δὴ διατείνει ἡ θεωρία, καὶ ἡ εὐδαιμονία, καὶ
οἷς μᾶλλον (30) ὑπάρχει τὸ θεωρεῖν, καὶ εὐδαιμονεῖν, οὐ κατὰ συμβεβηκὸς
ἀλλὰ κατὰ τὴν θεωρίαν· αὕτη γὰρ καθ' αὑτὴν τιμία. Ὥστ' εἴη ἂν ἡ εὐδαιμονία
θεωρία τις.
Δεήσει δὲ καὶ τῆς ἐκτὸς εὐημερίας ἀνθρώπῳ ὄντι· οὐ γὰρ αὐτάρκης ἡ φύσις
πρὸς τὸ θεωρεῖν, ἀλλὰ δεῖ καὶ τὸ σῶμα (35) ὑγιαίνειν καὶ τροφὴν καὶ τὴν
λοιπὴν θεραπείαν ὑπάρχειν.
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Traduction française :
| [10,1178] (1178a) il est, par sa puissance et par sa dignité, au-dessus de tout. On est même autorisé à croire que c'est lui qui constitue proprement chaque individu, puisque ce qui commande est aussi d'un plus grand prix; par conséquent, il y aurait de l'absurdité à ne le pas prendre pour guide de sa vie, et à lui préférer quelque autre principe. Et ceci s'accorde tout-à-fait avec ce que
nous avons dit précédemment; car ce qu'il y a de propre à la nature de
chaque être (avons-nous dit), est aussi ce qu'il y a de plus agréable pour
lui, et ce qu'il y a de plus précieux : or, c'est ce que doit être pour
l'homme une vie dirigée par l'intelligence ou par l'esprit, s'il est vrai
que lui-même soit essentiellement esprit ou intelligence. Une telle vie
est donc, en effet, la plus complètement heureuse.
VIII. On peut placer au second rang la vie conforme aux autres vertus (ou
aux vertus morales) : car les actions auxquelles elles donnent lieu sont
purement humaines, puisque la justice, le courage et les autres vertus que
nous pratiquons dans les transactions mutuelles, dans les affaires, et
dans les circonstances de tout genre où nos passions interviennent,
observant, à l'égard de chaque personne, ce qui est convenable, sont
toutes choses qui composent la vie humaine. Il semble aussi que, dans bien
des cas, les affections ou impressions purement corporelles exercent
quelque influence, et que souvent la vertu morale a une affinité très
grande avec les passions; la prudence s'associe également à cette même
vertu morale, et celle-ci à la prudence, s'il est vrai que les
principes de cette faculté ou habitude sont conformes à ce genre de
vertus; d'un autre côté, ce que celles-ci ont de régulier, l'est à la
prudence : or, ces choses étant indissolublement unies, ne peuvent se
trouver que dans un sujet complexe; elles sont donc les vertus ou
propriétés d'un être composé, elles sont donc purement humaines, et, par
conséquent, il en faut dire autant de la vie qui y est conforme, et aussi
du bonheur, tandis que celui de l'esprit ou de l'intelligence existe, pour
ainsi dire, à part. Mais c'en est assez sur cet article; car une
discussion plus exacte et plus étendue n'appartient point au sujet que
nous traitons.
Au reste, (le bonheur de la vie contemplative) ne semble exiger que peu
des biens extérieurs, ou paraît en exiger moins que le bonheur qui résulte
de la vertu morale. Supposons, en effet, dans l'un et l'autre genre de
vie, un égal besoin des biens nécessaires : car, quoique l'homme appelé à
des fonctions publiques ait à supporter plus de fatigues corporelles, et
d'autres choses de cette espèce, il n'y aura pas au fond une grande
différence; mais il y en aura une très grande par rapport aux actions. En
effet, il faudra beaucoup d'argent au libéral pour exercer sa libéralité,
à l'homme juste pour fournir aux compensations (qui peuvent rétablir
l'égalité); car la volonté ne se voit pas, et ceux qui ne sont pas justes
feignent souvent de vouloir pratiquer la justice. Il faudra à l'homme
courageux une certaine puissance pour accomplir certains actes de courage
; et il faudra au tempérant des moyens et des occasions (d'exercer la
tempérance); car, enfin, comment pourra-t-il, lui, ou tout autre, dans le
même cas, se faire connaitre pour ce qu'il est?
Cependant, on demande si l'intention est plus essentielle à la vertu que
les actes, attendu qu'elle consiste dans ces deux choses. Il est visible
qu'elle n'existe complètement qu'avec ces deux conditions; mais, pour
exécuter les actes, on a besoin de beaucoup de choses, et plus ils sont
généreux et imposants, plus il faut de moyens. Celui qui se livre à la vie
contemplative, au contraire, n'a nul besoin de tout cela pour exercer ses
fonctions; ce seraient même, pour ainsi dire, des obstacles, du moins à la
pure contemplation. Toutefois, en tant qu'homme, il préfère d'exécuter les
actes conformes à la vertu, et, par conséquent, il aura besoin de toutes
ces ressources (des biens extérieurs) pour remplir les fonctions d'homme.
Mais voici de quoi nous convaincre que le parfait bonheur est une sorte
d'énergie ou d'activité purement contemplative. En effet, nous avons
reconnu que ce sont les Dieux surtout qui jouissent d'une félicité absolue
et sans bornes : or, quelles actions faudra-t-il leur attribuer? des actes
de justice? Ne serait-il pas ridicule de se les représenter contractant
des engagements, restituant des dépôts, et faisant d'autres choses de ce
genre? Supposera-t-on qu'ils font des actes de courage, qu'ils affrontent
le péril, ou s'exposent aux dangers, parce que cela est beau et honorable,
ou qu'ils pratiquent la libéralité? Mais à qui feront-ils des présents? Il
serait absurde de supposer qu'ils ont de l'argent monnayé, ou quelque
chose de pareil. Que sera-ce si l'on suppose qu'ils sont tempérants? Ne
serait-ce pas un grossier outrage envers les dieux, que de les louer de ce
qu'ils n'ont pas des désirs honteux? En un mot, si l'on considère en
détail toutes les actions (des hommes), on les trouvera basses, petites,
et indignes de la majesté des Dieux.
Cependant, tout le monde croit qu'ils existent, qu'ils vivent, et, par
conséquent, qu'ils, agissent ; car apparemment ils ne dorment pas sans
cesse, comme Endymion. Or, si l'on ôte à un être vivant la faculté d'agir,
et plus encore celle de créer ou de produire, que lui reste-t-il, que la
pure contemplation? de sorte que l'activité de Dieu, si éminente par la
félicité qui l'accompagne, ne saurait être qu'une énergie purement
contemplative; et, par conséquent, entre les facultés humaines, celle
qui a le plus de rapport ou d'analogie avec celle-là, est aussi la source
du plus parfait bonheur.
Ce qui le prouve, c'est que les autres animaux, qui sont entièrement
privés d'une pareille activité, ne participent point au bonheur : car la
vie des Dieux est un état de félicité constante et parfaite; celle des
hommes n'est heureuse qu'autant qu'elle ressemble en quelque chose à une
telle activité, tandis qu'aucun autre animal ne peut goûter le bonheur,
précisément parce qu'il n'est jamais capable de contemplation. Par
conséquent, le bonheur s'étend ou s'augmente à proportion de la faculté
contemplative; et plus on la possède à un degré éminent, plus aussi l'on
est heureux, non pas par accident ou d'une manière indirecte, mais par le
fait même de la contemplation : car elle est par elle-même d'un grand
prix, en sorte qu'on pourrait dire que le bonheur est, pour ainsi dire,
une sorte de contemplation.
Cependant, l'homme ne saurait se passer de l'aisance qui tient aux biens
extérieurs : car la nature humaine est incapable de se suffire à elle-même
dans l'exercice de sa faculté contemplative; il faut encore que le corps
jouisse de la santé, qu'il puisse se procurer les aliments, et toutes les
autres ressources nécessaires.
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